钟茂森：文昌帝君阴骘文 研习报告 第34集
- 2023-07-29 10:45
尊敬的诸位大德、菩萨，大家早上好!请坐。我们今天继续来学习《文昌帝君阴骘文》，今天我们来讲第四十一句：
【施茶水以解渴烦。】
这一句字面的意思好懂，当人口渴的时候，布施茶水来帮助他解渴。安士先生注解里面说到，「人知饥足以丧身，不知渴亦足以致病。少壮者犹可，而在年高者尤甚;无疾者犹可，而在多病者尤甚;地近者犹可，而在长途者尤甚;和煦时犹可，而在大寒大暑尤甚」。这是讲人们只知道饥饿足以丧身害命，不知道口渴也会导致疾病。在对於少壮的人来讲，他们身体比较好，还可以支持，对於年岁比较长的，渴烦就难以招架。无病的人少喝点水还可以支持，但是多病的人这就支持不下去。行路者，如果是走的地方比较近，这还能够维持，假如是长途跋涉，甚至要经过荒漠，那水就十分的珍贵。和煦就是讲天气很好的时候，这个时候还比较容易维持，如果在大寒大暑的时候，没有水是很辛苦的事。所以能够在这个时候，当人们最需要饮水的时候施以茶水，虽然这是小善，所施的微不足道，但是却能真正帮助人解脱困境。因此「古人云，勿以善小而不为，施茶必居其一矣」。施茶水看似是小善，可是他这个存心不小，他所存的是「凡是人，皆须爱，天同覆，地同载」的这种广大爱心，博爱，所以只要众生有需要，他就一定会布施。
下面安士先生举两个故事讲施茶水的果报。第一个故事是出自於佛经里的《百缘经》，叫做「施水福报」。这是在舍卫城有一位长者，他家里非常富有，有无数的财宝，他的太太生了一个儿子，容貌也很庄严端正，可以说是世间少有，而且这个孩子还有一个特殊的地方，他不需要吃母奶的，一般孩子都需要哺乳，他不需要奶，他的口里面自自然然产生八功德水。八功德水，佛在《阿弥陀经》里有讲到，极乐世界有七宝池、八功德水。哪八种功德?第一是澄清洁净，第二是清凉解热，第三是甘美味好，第四是轻浮柔软，第五是滋润身心，第六是安宁和平，第七是止渴去饥，第八是增长善根，这八种殊胜的利益。这种水从这个孩子的口里面自然流出来，就足以养生，不需要喝母亲的奶了。
当他长大以后他就出家修道，名字叫耶奢密多，后来也证得了阿罗汉果。跟随佛的一位弟子就向佛请问，这位耶奢密多尊者他前生到底修了什么因，为什么这一生福报这么殊胜?佛有圆满智慧，十方三世无量劫前的事情统统都能够看得清清楚楚。所以他就回答这一位弟子，他说在迦叶佛时代有一个长者，他当时也是出家修道的，但是他很不精进，因此生了重病，当时医生还给他开了药，结果他晚上发热，发高烧，干渴难忍，又找不到水，渴得没办法，就跑出去走到河边想喝那个河水，可是走到河边一看，河水都干枯了，找来找去，历尽痛苦，始终都找不到水。到第二天早上他去找他的师父，师父看见他，说你受尽了痛苦，样子都像个饿鬼一样，你快把我瓶中的水拿过去饮用。结果这位比丘就立即把师父那个瓶子拿过来，结果一拿到瓶子，看到瓶子里的水也干了。这个比丘知道自己业障深重，就非常恐惧，认为自己一定会堕到饿鬼道去，因为饿鬼是长时期没有饭食、没有饮水，甚至连水浆的名字都听不到。
当时因为这位比丘是在迦叶佛时代，所以就诚心诚意在佛前忏悔自己的罪障，请求超度。佛就跟他讲，说你从今以后要到出家人当中专门送好水，布施好水，这样子你就可以脱离饿鬼身。这位比丘听了以后心中就很欢喜，於是就在出家人里面常常供养这些好水，一直供了两万年，到他临终的时候才罢休。迦叶佛当时人的平均寿命是两万岁，人寿长修行的时间也长。结果这位比丘那一生终了，从此以后，不管他投生到什么地方，他的口里面牙齿之间自然会产生八功德水，乃至到了释迦牟尼佛时代，成为了耶奢密多尊者。你看他一出生，这口里就会流八功德水，见到佛也出家得道。这是施茶水供养修行人，果报就是这么样殊胜。
下面安士先生又引《贤愚因缘经》讲的「以水卖贫」的故事。这是讲阿盘提国有一位长者，家里也是非常富有，他有一个奴婢很穷，衣不遮体，食不果腹，而且经常被鞭打，真的是生不如死。有一天这个奴婢拿著一个瓶子到河边去取水，想到自己命运坎坷，不禁放声大哭。正在这个时候，佛陀的一位弟子，叫迦旃延尊者，在《阿弥陀经》里面我们看到他的名字，迦旃延尊者看到他这个样子，很怜悯他，就对他说，如果你厌恶贫苦的这种生活，为什么你不把贫苦卖掉?这个奴婢一听，我能够卖贫苦，怎么个卖法?迦旃延就告诉他，说你如果想要卖贫苦，就应该相信我的话。现在你可以先把瓶子洗干净，再用这瓶子里的水去布施这些出家人。这个奴婢就说了，瓶子是主人的，我怎么能够去布施?迦旃延尊者就告诉他，瓶子虽然是主人的，但是瓶子里的水你不是也有分吗?这么一点化他，这个奴婢就心开意解了。於是就按照尊者说的话，把瓶子洗干净，装了这些水去布施。首先当然布施迦旃延尊者，尊者接受了，而且给他举行三皈五戒，又教给他念阿弥陀佛的法门。我们知道迦旃延尊者，你看在《阿弥陀经》会上他做上首，十六大尊者他是其一，所以他当然也会教这位奴婢念佛。
那天晚上这个奴婢就死了，死在这个主人的房子里面，结果第二天主人就看见这个尸体，这个主人是一位残酷的财主，看见这个奴婢死在他家里，不仅没有怜悯心，反而大怒，把这尸体抛到了偏远的树林里面。结果这个奴婢，实际上他的神识已经生到忉利天，他就看到地上这个人间的一幕幕，见到自己原来的尸体被扔到树林里面，他就跟天上的眷属，就把花散在他自己的尸体的上面。这是什么?这位奴婢福报微弱，可以说没什么福报，贫贱到极处，幸好遇到迦旃延尊者度了他，真的把贫苦卖出去了。怎么卖?布施就是卖贫。他什么都没有，可以拿水去布施，特别是布施这些修行人。当年跟佛出家的那都是真修行，而且很多都是证得阿罗汉果的圣人，布施他们，种的福就太殊胜了。所以你看他那一生寿命完了之后，立即就生到忉利天。
我们既然知道布施可以卖贫穷，我们可以推而广之，你去礼佛不就可以卖贱吗?下贱这个前因是因为傲慢无礼，现在我们去礼佛、去礼敬众生，这就把下贱给卖出去了。放生也可以卖短命，放生是无畏布施，无畏布施得健康长寿。你拜访善知识求学、求道，就可以卖掉愚痴。所以举一反三，我们从这个例子就能够了解，想把不好的果报卖出去，没有别的，多修布施。布施有三种，财、法、无畏。即使是再贫穷，都能够找到机会布施，你看贫贱得像这位奴婢一样的人，他也能够修殊胜的功德。
下面我们来看第四十二句：
【或买物而放生。】
这是讲爱护生命，安士先生在注解里面讲得非常详细，他说到，「王法之治罪人也，不能加於杀戮之外;父母之爱子女也，不能加於生全之外。可知天下之最恶者，唯杀生;而天下之最善者，唯放生矣」。这是讲放生的这个利益有什么道理，为什么我们要买物放生?国家的法律你看惩治罪人，极刑就是要把他杀头，现在说枪毙，这个刑法没有办法超过把他杀掉。父母爱子女是本於天性，这种爱是最纯真的爱。这个爱表现在哪?生育、保全儿女的生命。所以我们从这两种事我们就能够明了，天下最恶的就是杀生，天下最善的莫过於放生。
下面说到，「夫禽兽与人，形体虽异，而知觉实同」。禽兽，这些动物，即使是再小的昆虫、蚂蚁，跟人所不同的只有这个形体，但是它们的知觉的觉性没有什么两样。何以见得?其实你仔细一观察你就能明了。所以下面说，「观彼被执之时，惊走哀鸣，逾垣登屋，与吾人类，当王难捕戮之时，父母旁徨莫措，妻孥投死无门，异乎不异」?你仔细一看这些动物，被人抓住的时候它真的是惊恐，它尽力的去逃避、哀鸣。它逃走的时候，逾垣登屋，我们讲狗急跳墙，狗都能跳墙，鸡都能飞上屋顶，这是我们显而易见的。这证明什么?它也有贪生怕死这些念头，跟人有什么两样?我们人类也有被捕捉的时候，当王法要制裁我们，王难，譬如说国家，或者是盗贼要抓我们、要杀我们，我们是不是很害怕?我们的父母是不是也惊恐失措，不知所从?我们的妻子儿女他们是不是也是要生要死，呼天喊地?这些情形跟这些动物被抓的时候，异乎不异?有什么异?有什么不同?
下面再说到，「观彼临刑之际」，这是被杀的时候，「割一鸡，则众鸡惊啼」，你看杀一只鸡，旁边的鸡看到了，它们都惊慌失色，会叫。「屠一豕，则群豕不食」，豕是猪，屠户把一只猪牵走了去宰杀，其他的猪看到了都不吃饭，不吃它的东西了。为什么?生起这种恐惧以及怜悯它的同伴，这种跟人实际上没有什么区别。「与吾人类当劫掠屠城之际，亲见父母伤残，目击妻孥支解，异乎不异」?如果遇到了这些劫匪或者是军队，大肆烧杀抢掠，甚至是屠城，可能自己看到了父母被这些暴徒伤残致死，或者看到自己的妻子儿女被残害，那我们又是什么心情?跟那些动物看见同伴被宰杀，又有何不同?
在「观彼宰割之候，或五脏已刳，而口犹吐气，或咽喉既断，而眼未朦胧，与吾人类当临欲命终之候，痛苦欠伸，点头熟视，异乎不异」?这是讲到被杀的众生被宰割之后，可能已经被剖心挖肺，五脏都被掏空了，但是气还没完全断，这种痛苦可想而知。或者是被杀的时候，咽喉已经被割断了，我们看到人杀鸡的时候就是这样，咽喉那里割断了，血都流光了，眼睛还没完全闭起来，还没死。这种痛苦，我们再联系一下人类在临命终的时候，痛苦欠伸，这是四大分离的时候，极为痛苦，在那里挣扎、呻吟，或者是看到自己周围的家属、儿女，说不出话，只能是点头示意，看到自己的家属，依依不舍，那种心情、那种痛苦，又有何区别?
所以「於此忍心杀之，其恨何如?於此买而放之，其感又何如」?实际上仁爱之心从哪里生?没有别的，就是将心比心，所谓「己所不欲，勿施於人」，自己不愿意蒙受这样的痛苦，岂能够加害於众生。这个时候还会忍心杀害这些众生，跟这些众生结的怨恨就无以复加。这个怨恨生生世世都报不完，冤冤相报是没完没了。倘若在众生被害之前你看见了，生起一念慈悲，你把它买回来，把它放掉，众生对你的那种感恩心也是无以复加的，也是生生世世报不尽。我跟我母亲在广州，因为住在巷子里面，巷口就专门有一户卖青蛙、卖蛇、卖龟的小贩，我跟我母亲常常路过的时候，看到他在地上正在宰杀那些青蛙、还有蛇，甚至还有龟，看到真的是让人撕心裂肺，但是那个小贩已经宰杀得很习惯，都是很麻木了，机械的在那里动作。我们此时就会马上跟他讲，你停下来，你这个青蛙多少钱?你这个龟多少钱?他说了个价格，我们说你便宜一点，我跟你全包了。全部把它们买下来，立即打上出租车，跑到一个大湖里面把它放了。那些水蛇、青蛙是两栖动物，龟也能够生活在水边，都放了。放了以后，我们给它念佛、皈依，在放了之后，我们要走了，还看到很多那些蛇、乌龟、青蛙，它们就在岸边久久不舍离去，在这里看著你，那青蛙有时候还会叫，非常的欢喜，我们知道这是它们感恩，所以动物也有灵知。甚至我们走的时候，沿著岸边走，还有些水蛇亦跟著我们游，我们看到都非常感动，所以就常常这么做，随缘放生，这是跟一切众生结善缘。多施恩，那么你周围报恩的人就多，如果多结怨，那周围都是冤亲债主。所以这里劝我们买物放生，这是属於无畏布施。
安士先生告诉我们放生要注意几点，「放生不可有常期，恐人因吾买放，反致购求物类也」，这一点很重要。有些人他们想放生，结果是怎么做?大概每个月固定有一天，大家一起结合，把钱都结合起来，人数也不少，然后提前三天跟那些鱼贩子或者卖鸟的这些小贩、商贩去订，说我三天以后要放多少生，你给我拿多少鱼、多少鸟、多少生物，几点钟指定在哪里见面，我们在那放生，这个就有很大弊病。他们那些商贩不懂得这些因果，他就给你去订，好了，你说三天以后要放生，我就拼命抓，抓来给你去放，结果这些生命反而因为我们放生而被捕，很可能有些生命在被捕抓的时候就已经丧命了，即使没有丧命，给我们这么一折腾，也都变成短命了。所以这不是放生，这是害生。所以放生不可以预定、不可以有固定的日期，避免这些漏洞。
第二个「放生不当有常所，恐人伺吾放后，旋复盗取也」。这一点也要注意，刚才讲的，时间不可以固定，不能预定，场所也最好不要固定下来。因为什么?你常常在固定的场所放生，被人知道了，有些人没学佛的、不明因果的、贪心很重的，看到你去放，好，他就等你放了之后他又去捕捉。这个不仅没有办法放，没有成全这些生命，反而成全了人犯盗(盗取)，而且又成全他杀生，这个也是要注意的。所以放生，没有固定的日期、没有固定的处所，这是以前民间的话说的，「放一枪换一个地方」，这样就好。
下面又说，「放生不必拘常物，不论物命大小，悉宜救济也」。放生我们不要有分别心，只要是生物，我们有能力去救就一定要去救，不管这个生命是大还是小，价值是高还是低，都要去救济。有的人他有分别心，他听说放龟、放蛇可能会比较好，《太上感应篇》上面特别讲到，不可杀龟打蛇，其他的他就不肯放了。或者有的人贪便宜，专买那最便宜的放，可以放得更多，功德会更大，那些贵的他就不买。这些都属於分别心，应该什么?不要分别，只要见到这些众生，我们就尽力的买放。通常我跟我母亲放生都是什么?走到街市里，随时看到了随时都把它们买下来，而且一买通常是把这个商贩的这些生物统统包下来。因为什么?你想想，这些生物它被一起抓的都是有缘的，可能都是家亲眷属，假如我在这里面挑，或者只买其中的一部分，被选上的固然是兴高采烈，没被选上的，它们岂不是更觉得悲哀、痛苦吗?所以我们不忍这么做，通常都一买就把这小贩的东西全买了，而且绝不固定，这个小贩看见你老来放，说你明天放不放?我明天会拿一些好的青蛙来。我们说我们不要，不给他留下任何这种规律可循，这样子渐渐的他也就不存这个心，不贪取你那种便宜。而且我们都会跟这些商贩讲这些放生的功德和杀生的果报，我说我们放生是为了健康长寿，过去杀生吃肉，身体都不好，现在我们要放生。他听了之后也觉得有点毛骨悚然，因为他天天干这个，无形之中就在度他。所以能劝人戒杀放生，真的不亚於自己亲自放生。像这个商贩，他如果真能够改行，那岂不是大放生了?
下面安士先生谈到他们家乡有一个放生会，他们的做法是很值得借鉴。他说「吾昆放生会，唯清凉庵最善」，清凉庵办的放生活动是最好的，「由其创始之时，善友先捐百金，贮之典铺，每月收其息以放生。而於会期四五日前，又各分小单於与社之友，届期零星攒凑，并不独藉乎典息。此所以久行而不替也。举会之日，各诵《华严经》五卷，香烛薪水之资，三人为之均任。尤属众擎易举，他处可以为法」。这一段介绍了一下放生活动基本的意思，我们看了也能明了，他是在创建这个放生会的时候，就有些善友他先捐钱，等於成立一个小的基金会，把它们放在典铺里，典铺，我们现在说银行，存在银行里面，或者放在一个投资的工具里面，每个月就收息，用这些利息就足够放生。在放生之前四、五天，跟这个放生社的这些善友们通知，看看他们还有没有小额的捐款可以汇集起来。所以放生的款就包括零星攒凑的这些小的款项，以及这个基金里面的利息，这个基金也是不断注入，放生基金。这样子放生它的资金来源就不成问题，它有一个主要的，作为基金，固定的，其他的，多少不论，所以可以常常来放。在放生那天先大家诵《华严经》五卷，就诵经，当然净宗的同修可以诵《无量寿经》或者是《阿弥陀经》，诵经求佛力加持放生能够圆满。放生如果要做一些仪式可以先做，譬如说供养、上香等等，这些费用由三个人平均分担，那三个人可以轮换。这样子做起来，靠人多力量大，因此是很值得其他地方效法，这样就能够保证放生时常的进行。
现在人遇到了一种古时候没有的困难，就是放生的地点好像愈来愈难找，特别是在大都市里面。譬如说我去年一年在香港生活了一年，香港放生很不容易。为什么?因为如果你要放水族生物，你是放海里面，但是是受环保局的管理的，它不允许你放生，怕你污染环境。你要找一个湖也不容易，而且你放得多了，这个湖很小，它又成为一个问题。这种状况我们如何来继续修放生的善举?我们师父上人提倡多印这些放生的书籍，劝导人戒杀放生，劝导人吃素，我们通过法布施劝人戒杀，这就是放生。自己当然首先要吃素，自己吃素那才叫放生;自己还吃肉，那放生又有什么功德?放生的目的是培养慈悲心，所以自己先要断肉。同时包括这些因果报应的书籍、光盘，大量流通，能劝一个人戒杀吃素已经是功德无量，已经是放了无数的生命，所以在现前我们应该著重於在这方面。
现在的渠道很多，不仅是印善书、流通光盘，还能够通过媒体、通过网路来进行宣传。媒体的力量现在是愈来愈大，影响群众的生活层面愈来愈广，这个要好好利用，宁愿把钱投到这里，做善法的宣传，这值得。像我上个月去日本接受了「东方时报」总编的采访，他们是日本最大的华人报纸。日本的华人也不少，七十多万，但是问题是日本的华人他们的社会的声誉并不高，被看作是伦理道德比较低的这么一个团体，日本人看不起中国人。因此我就跟这位总编讲，我说我们的报纸应该每个月或者是每一次出版有一个专栏，专门弘扬伦理、道德、因果教育，这能够让我们的华人道德水平提升，这才能让日本人看得起。我们不能抱怨别人藐视我们，我们得看看让别人重视我们、尊重我们，我们拿什么让人尊重。结果这个总编很难得，听了之后，他回去也真干了，从下个礼拜开始，他们专门辟出一个叫「中华德育」的专栏。我向他推荐，先刊载《积福消灾之道》，这是《太上感应篇》白话故事的一个注解，里面讲的有理有事，有历史的案例，那本书非常好。他们已经做出一个样板给我看，我看了非常欢喜。他们进行连载，这个媒体他们收取一定的费用，但是这总编他说这个不属於广告，这是属於社会公益性，所以收的费用非常的低，东京净宗学会他们来供养。我非常欢喜，我跟他们讲，果然这个连载的栏目一直刊载下去，我们能保证，日本华人他的伦理道德水平会逐年提升，最后能成为日本道德水准最高的团体，「建国君民，教学为先」。所以利用媒体多宣传，这比本身真正去放生效果更好。
下面讲到六则故事，第一个是安士先生从《法苑珠林》里面选出来的，叫「放豚放儿」。这是晋朝有一个人叫杜永平，他是四川梓潼涪江人，梓潼县那里有文昌帝君的本庙，那里有一个梓潼县七星山。在那里，这位杜永平家里很富裕，他有个十岁的儿子，名字叫做天保，深受大家的疼爱。突然有一年这儿子就死掉了，没过多久家里的母猪生下五头小猪，其中有一头长得是最肥的，於是家里就想把它先杀了，然后做为礼品去赠送官府。这时候有一位比丘忽然来到杜家，跟杜永平讲，说这头猪就是你的儿子，为什么他跟你才离开一百天，你就把他忘了，要把他杀掉?那比丘说完之后就不见了，还留下很多香气，这香味几天都不散。杜永平一听就知道这是菩萨示现来告诉他，於是就把这小猪保全下来，养著它。所以要知道，凡是来到我们家的这些畜生，都是跟我们有缘的。在六道里面，其实一切众生他们相聚的时候，这些缘在人间看来有父母、有兄弟、有夫妻、有儿女，这六亲眷属，凡人真的是肉眼凡胎，看不出来什么样的因缘，乃至我们家的这种畜生、宠物，或者是我们宰杀的生命，很可能都是前生的六亲眷属。所以真正明了这些道理，怎么忍心杀害这些动物?
下面安士先生又讲了一则故事，叫「卖猪卖子」，这是《冥报记》里面的。这是记载在隋朝时代，大业八年，在宜州有个人叫皇甫迁，他偷了母亲六十文钱，没告诉母亲，结果母亲因为找不到钱，把全家人都打了一顿，到第二年这皇甫迁就死掉了，就投胎到他家里做了猪。这个猪长大以后就被卖到很远的一个人的家里，结果卖了六百文钱。在卖的那天晚上，这个皇甫迁的妻子刚刚睡下，就梦到有一头猪对她说，说我是你的丈夫，因为偷了我自己母亲六十文钱，拖累了全家人都被打，所以我死后就变只猪来受惩罚。没想到你们又把我卖了出去，请你们赶快把我赎回来，否则再迟一点我就会被宰杀掉。这妻子惊醒了，但是有点半信半疑，这个梦是真是假?结果过了一段时间她又睡著了，又重新梦到同样的情形，而且这个猪哀求得更加的恳切和紧迫。所以这个妻子连忙起来去敲她婆婆的门，结果婆婆已经起床了，说她也做了相同的梦。这个时候三更半夜的，如果到那个买方的家里去赎那个猪，这个路程很远，隔了三十里路，而且这个母亲又害怕那个买主不肯赎，於是就拿著一千二百文钱，嘱咐他的大儿子和皇甫迁的儿子一起去赎猪。
结果邻里乡党都知道皇甫迁变成猪，都嘲笑他们家，结果让子女们都感到很羞耻，於是就暗地里商议，说我们的父亲都变成这个样子，我们该怎么做人，不如把这头猪送到徐某人家里，我们到时候给它定时送吃的就好了。当这些儿女在讲话的时候，刚好被这只猪听见，知道这些儿女们要把它送走，很难过，涕泪交流，摇著尾巴，结果它自己走到徐某家里。徐某家这个路要走四十里，结果它都能认识路。后来过了三年，大业十一年，这猪就死在徐家。这个故事也是一个真实发生的故事。所以六亲眷属真的一改头换面见到都不认识，假如我们不能够戒杀吃素，一不小心说不定就把自己前生的父母、兄弟、夫妻、眷属给杀害了自己都不知道。
这种在畜生道投胎的事情，现在在西方国家里面他们都发现有不少的这种案例。我过去在两年前曾经在世界各地，包括在联合国教科文组织，都有讲演过一个题目，叫「因果轮回的科学证明」，给大家汇报了科学界不少的案例，证实有轮回报应。关於六亲眷属转世成动物的例子还真有一个，这是在瑞士，这是欧洲的一个国家，有一个城市叫贝恩市，那里有一位大学女教授，名字叫做法兰茜丝.史贝克。这位女教授四十九岁那一年她的丈夫过世了，她跟她的丈夫非常恩爱，真的叫如漆如胶，难割难舍。后来他丈夫先去世了，这女教授很悲痛，很失落，心情很郁闷，就想著买一个宠物来解一下闷。她很喜欢鹦鹉，於是用邮购的方式就买来一只鹦鹉，这个鹦鹉是很名贵的品种，因为它学说话学得特别快，於是女教授也很喜欢它，就给这个鹦鹉起了一个名字，想要训练这个鹦鹉认识这个名字。结果没想到鹦鹉它拒绝接受这个起名，它自己大声的在那叫，说「艾米、艾米，我是艾米」，原来艾米就是她先生的名字。这女教授也觉得挺奇怪的，怎么这个鹦鹉会她先生的名字?后来就教这个鹦鹉学说话，学得很快，很快这个鹦鹉就能够用人类的这些名词语言组织讲出话来。它就开始描述它自己的前生，鹦鹉会说话，说它自己什么?前生就是这位女教授的丈夫，而且能够把他夫妻俩的这些事情都说出来，有些事情外人是绝对不知道的，鹦鹉居然能够说出来。
这位女教授当时还请了一些专门研究这种超自然现象的学者来调查这个鹦鹉，来研究它，最后调查结果表明，这个鹦鹉的的确确就是她的丈夫。所以这女教授心里也觉得挺安慰的，毕竟她丈夫还是回来了。所以常常把她过去跟她丈夫合照的这些照片拿出来，跟这个鹦鹉一起共同欣赏，怀念过去的日子。这是在瑞士发生的一个真实的例子，你看证明六亲眷属他这个关系，在人间这一段我们看是这个关系，实际上，这个缘分换了一个生命的形式，缘分就变了。你看前生做她的丈夫，这一生做她的宠物。所以古人有说，「夫妻本是同林鸟，大限到时各自飞，各人业障各人了，谁也不能代替谁」。所以真正明白了这个三世因果的道理，我们得觉悟，别再搞这些轮回了。在轮回当中，人为什么会轮回?《楞严经》上说得好，轮回的因是什么?「汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫，常在缠缚」。这是男女之间互相的相爱、吸引，结果在轮回当中，百千劫缠缚在一起。所以明了这种状况，我们要懂得爱护一切众生，知道一切众生就是我们的家亲眷属、就是我们的父母，以这样的心去关爱、去孝顺他们，这样成道很快，佛法以慈悲为本。
下来安士先生举《法苑珠林》「救羊救女」的故事。这是在唐朝长安有一个风俗，每逢过年大家就互相宴请。有一位商人叫赵大，这一年轮到他来设宴请客，把宾客都请来了，就看到外面有一根绳子捆著一个女孩，年纪只有十三、四岁，身上穿著黑裙白衫，哭诉著告诉这些客人，说我是主人家的女儿，过去偷了父母的一百文钱，想要自己买点脂粉，可是没有买到就死了，现在那个钱还藏在厨房西北角的墙壁小孔里面，现在我已经被罚做羊了，请他们不要宰杀我。客人看到这个女孩说完这个话变成一只黑羊，它的身是黑的，头是白的。结果客人们都很震惊，赶紧告诉主人。主人没看到这一幕，於是就问大家，你们看到这个女孩的样子是怎么样的?客人就描述出来，这一讲，主人就知道，确实跟自己刚去世的女儿一模一样，所以急忙叫厨房不准杀这个羊，把羊送到寺院里面，从此全家都戒杀吃素。安士先生在这一段评论里面讲到，你看看投胎到畜生道都是因为欠债。这个女孩偷了父母的一百文钱，钱还没用，这个苦报已经来了，你看这不是白受罪吗?所以古人讲得好，「万般将不去，唯有业随身」，恶业怎么能造?
下面又举《冥报拾遗》一个故事，叫「鞭马鞭亲」。这是讲唐朝并州文水县有一个人叫李信，他担任政府的一个卫士，有一年冬天他骑著一匹红色的骏马，这骏马后面还跟著一个小马驹，他骑著马去上班，当时正是风雪天气，很冷，这马走了十几里路就走不动了。李信就下来鞭打这个马，怎么鞭它，它都动不了，鞭了几十下，最后这马竟然说出人话，它说你别打我了，我就是你的母亲，因为生前瞒著你的父亲把一石多的米送给了小女儿，所以今天有这样的报应，这个小母驹就是你的妹妹，我当时送米给她，她也是来还债的。李信一听，立即流下眼泪，他知道这个马就是他母亲，於是马上把马鞍上的这些东西背到自己身上，对马说，说妈妈，既然你是我的妈妈，那你现在带我回家。於是这马就回家，真的它认识路。李信他兄弟俩就重新做了一个很好的马棚供养这个马，而且精心的去饲养。有一个同事的母亲因为经常去拜忏、诵经，当时听到这个事情也非常惊讶，还特别来到李信家里来询问，也看到了这匹马。所以这个故事也是提醒我们，你看在家里，即使是夫妻、子女，如果是存有盗心盗用他们的东西，这个报应一样是丝毫不爽。世上有一类人，所谓是偏憎偏爱，私下里他对於子女分别的对待，果报我们相信也肯定会有，这种已经属於犯了盗戒。在家里都已经是如此，假如在寺院里面偷盗常住物?这一种果报真会令人寒心，真的叫做生生世世披毛戴角还。
下面又举出《现果随录》里面「曹翰宿因」的故事。在苏州有一个人叫刘玉受，他的名字叫锡元，刘锡元，是明朝万历年间的人。当时他做官，做一个考官，路经湖广之地，就是湖南、广东这个地方，这时候梦见有一个高个子对他说，说我就是宋将曹翰，曹翰是宋朝初年的大将。他自己说，说我在唐朝的时候做一个商人，偶然经过一个寺院的时候，看见法师诵经，於是就发心设斋供养，然后还听了半天经，因为有这样的一个善因，结果之后世世都做小官，而且从没有丢过官，一直到宋朝，做了偏将军，就是曹翰，结果当时攻下江州，因为久攻不破，曹翰很生气，攻破之后就下令屠城，把全城百姓都杀掉，造了很重的杀业，因此世世为猪，而且曹翰的子孙那一生都沦为乞丐。
这个高个子对刘锡元说，我曾经做过你佃户家的猪，因为蒙你很可怜我而没有被杀，现在你停船的那个地方将是我被杀的地方，明天第一个被宰杀的就是我，因为我跟你有缘，所以特别来哀求你救拔我。刘锡元一听也是很惊讶，他醒过来之后，於是仔细的去看停船的位置，果然那个位置是一个杀猪场，屠宰场。天一亮没多久就抬来一头猪，那个猪呼天喊地，而且都看著刘锡元，一副非常可怜、求救的样子，刘锡元於是就花钱把它买下来。后来这个猪就放在苏州城门那个地方，放在放生堂里面。人们都知道这件事情，见到这个猪都会叫它「曹翰」，结果一叫它曹翰，这个猪就会答应，当时上万人都目睹了这种情形。你看杀生害命，世世为猪来偿还命债。
下面安士先生引《广慈编》一个故事，叫「救物同登」。这是讲到在浙江绍兴这个地方有一个会稽县，那里有一个人叫陶石梁，还有一个叫张芝亭，他们路过大善寺，一个寺院，就放了几万条的鳝鱼。那年的秋天陶石梁就梦见一位神灵对他说，你本来不能考中，因为你放生的功德，所以今年秋试你能够考中，后来发榜，果然得中。这个陶石梁说，这放生的事情我是跟张芝亭一起完成的，怎么能够把功劳归结我一个人?结果几天以后，果然南京来了录取通知，这位张芝亭也考中了。所以两个人一起放生一同登科。
这个故事让我自己想起我在广州中山大学念书的时候，当时也已经学佛了，学佛之后知道放生的利益，於是就发心每个礼拜到我们中山大学北门，我们北门就面对著珠江，那个旁边有一个农贸市场，我就每个礼拜去这个农贸市场去买一些鱼去放生。自己推著个自行车，也是跟这个鱼贩子一买把他的整个今天拿来的鱼统统买下来，然后去放，推著自行车，装著一大箱子鱼，推到岸边去放生。当时因为常常放，有一位同学一开始有点嘲笑我，说你的钱要是觉得太多了，你请我吃饭，何必去放生，把它扔到江里面?我也没管他，继续放，后来也把他感化了，他也跟著我一起，帮我抬著鱼，但是他自己不出钱。结果我在大学毕业以后，很快，你看，一大学毕业立即就获得美国大学的硕士录取通知书，衔接出国留学，一出国还有奖学金，生活各方面不成问题，后来博士也很快念完，念了四年就完成。硕士、博士，古代讲的，这是属於功名，就是学位。古代你看它有三种学位，一个是秀才，一个是举人，一个是进士，现在我们的学位的名称叫做学士、硕士、博士。有这些功名实际上不是看你有多少的聪明智慧或者是你能不能够读书，这个还是次要的，关键是你要有德行、要有慈心。你看像这里讲的，会稽两位书生，放了几万条鱼，高中了。跟我一起放生的这位同学，他没有出国留学，但是他在国内后来去人民大学读书，也拿了博士。
有些人可能觉得，这个有必然联系吗?真的，因果的报应它肯定是有原因，如果我们不能够相信修善就是修福，反而凭著我们的浅见来批评这种行为，不肯自己做，还不让别人做，那你看看，后头必有果报。所以买物放生，放的是生命，这个生命不仅它得利益，自己也得到莫大的利益。像我真的很少有什么病，有病最多就是风寒感冒，也从来不用去医院，不用看医生，喝点水调养调养就能好。这什么?要修无畏布施才能得健康长寿。你看我们师父上人，那更殊胜，今年八十二，身体还这么健朗，这么大的工作量，要讲经、要教学，现在还在北京给凤凰卫视录影做访谈节目，每周播放。老人家禁得起这样的折腾，身体好。为什么好?无畏布施。
下面我们来学习第四十三句：
【或持斋而戒杀。】
这一句是跟上一句相关联的。『持斋』是讲吃素，『戒杀』就是不杀生。安士先生解释说，「劝人戒杀，犹或相信，若言持斋，未有不以为迂矣」。因为刚才我们讲了买物放生，我们现在能够承认戒杀放生这是好事，能够相信，但是吃斋、吃素，这是不是有点迂腐?安士先生说，「不知天下唯其有食肉之人，所以有杀生之人，亦唯其有杀生之人，所以有食肉之人，二者相为勾引」。正因为有吃肉的，所以就有杀生的，你有需求就有供给;有供给也必有需求，所以有杀生他得找地方卖，就制造出这些需求来了，有人就吃肉了。所以杀生跟食肉相互勾引。
「世人只缘习见习闻，所以不知不觉。假令每日天将晓时，各得神通天眼，亲见无量无边屠户，手执利刀，将一切猪羊牛犬，捆缚在地，加以极刑」，先读到这。世间人因为习惯於吃肉，所以对於众生的苦痛已经不知不觉了，假使你有天眼，每天早上你能够用天眼看到天底下无量无边的这些屠户，我们说屠宰场，这些屠夫们正手拿著利刀去杀害这些畜生，猪、羊、牛、狗，把它们捆绑在地，进行杀戮。「尔时，一切物类，大声疾呼，魂飞魄战，号天而天不赐梯，掉地而地不借孔」。这是在描述被杀的时候的场面那么悲惨。这些被杀的物类，因为害怕，它大声的疾呼，呼天喊地，我们听不懂它的语言，但是能够感知它们的恐惧，魂飞魄散，真是叫天天不应，叫地地不灵。这个时候多想说，天掉一个梯子它能爬上去，或者在地上钻一个孔它能够逃走，可是逃不掉。「瞬息之间，尖刀尽断其喉;瞬息之间，尖刀尽入其腹」。这个刀断它的喉咙，插入它的腹部。「瞬息之间，热血尽从刀缝喷出;瞬息之间，沸汤尽从刀缝注入」。这是转眼功夫，你看刀刺进身体的时候，血就从伤口里喷射出来;被宰杀以后，就把这些动物扔到沸水里面去煮、去烧，热水从刀缝里就注入进身体，我们就可以想像出来这种痛苦的状况。「由是注目，则如热钉烙眼」，这些热汤、热水，如果从眼睛进去，就像很火热的钉子插到眼里一样，如果从背进去，就好像沸铁，沸腾的铁汁浇到身体一样。「注舌，则如烊铜灌口」，从口里面流注进去，就好像烧红的铜水灌到口里，「注腹」，从肚子那里进去，就「如滚锡缠腰」。所以「此时一切物类，因痛极而紧闭其目」，这些受杀戮的畜生，痛苦到极点，眼睛紧闭，「因痛极而渐低其声」，痛到都晕死过去，声音就愈来愈低沉，连哀鸣的力量都没有了。「因痛极而百骸俱为伸缩」，痛苦到极点，也能看到这些动物全身抽筋、抽搐，「因痛极而五脏尽若牵抽」，五脏六腑都在翻滚那样子，这是形容痛苦到极点。「俄而，阎浮世界，几万万生灵，头足异处，骨肉星罗」。俄而是时间很短，一会儿功夫，你看看，阎浮世界，这是我们地球，这地球上无数的屠户、屠宰场，几亿的生灵它的头跟身体都被分开，它的骨和肉都零落了。
现在西方的屠宰场都不需要人在里面，我们看到一些纪录片，像宰鸡的，怎么宰杀鸡?全面自动化，一只活鸡被就这么扔到一个旋转的脱毛机器里面，这个脱毛机器有点像全自动洗衣机的甩水的那个设备，一扔进去，它在快速的转动，那个身上的毛都被抽出来甩干，然后出来变成个光鸡，这是第一道工序，第二道工序就进入切割，然后分别的被包装，五脏六腑被挖出来，装进保鲜袋，送入冷藏库，然后被送到超市去摆卖。技术是发达，害一切众生那就更加容易了。
所以「积其尸，可以过高山之顶」，这尸体假如他们能够把它堆起来，比珠穆朗玛峰还要高。「收其血，可以赤江水之流」，把它们的血放到江河湖海，都能染成红色。现在的人吃肉比古人的量要大了不知多少倍，古人都是吃肉是好不容易的一件事情，过年过节有能力的家里才杀一只鸡庆祝一下。过去一般人都叫布衣蔬食，穿著布的衣服，吃的是青菜，很少能够吃得上肉。现在不得了，现在吃素的人少，吃肉的人是绝大多数。这么大的需求，要害多少的生命!一天，我们没有这个统计数字，如果要统计一下，全世界一天宰多少只鸡、杀多少头猪、宰多少头牛，这个数字是令人发指。所以这里讲说，积其尸，可以过高山之顶，收其血，可以赤江水之流，不为过分。「览其状，惨於城郭之新屠;听其声，迅於雷霆之震烈」。览其状，就是看到杀生的场面，惨不忍睹，就好像全城的百姓被屠宰一样，血淋淋，惨兮兮，不堪入目，听到这些受死的生物的哭叫声，真的像雷霆万钧。这些声音如果能够把它合成起来，震彻山谷。「如是所造无量凶恶，其端皆为吾等食肉所致」。为什么人类会造作这些凶恶的、残忍的罪业?最根本的原因就是我们吃肉，我们要吃，他们就要宰，所以我们要承担责任。下面说，「然则食肉之招报，亦不小矣」，这个责任、这个因果、这个报应不小。
下面说，「万一此种物类，宿世曾为吾之六亲，将若之何?曾为吾之眷属，将若之何」?这是很有可能发生的事情，这些被宰杀的生命，很可能就是过去生中我们的六亲眷属，前面我们讲到的这些案例已经足以证明。端到你这个桌面上成为你的佳肴的这种物类，一定是跟你有缘分，既然跟你有缘分，过去生必定是六亲骨肉，那岂不就是吃自己的父母妻儿吗?吃自己的眷属吗?「不然，未来世中，或为吾之六亲眷属，将若之何?更不然，吾之他生后世，同於此种物类，或吾六亲眷属之他生后世，同於此种物类，又若之何」?我们自己也要轮回，他生后世如果也变成这些畜生，受人宰杀，那我们又会如何?或者是我们自己的六亲眷属在将来也变成这种畜生，被人宰杀，那又会如何?所以每念及此，就对食伤心，怎么能吃得下?人死为羊、羊死为人是真的。今生我杀害它，它不是甘心情愿被我吃的，那是它没有能力反抗，无可奈何成为我的盘中餐、腹中物，可是它报复的心不断，将来遇到了一定会报复。
下面讲，「谚云：一日持斋，天下杀生无我分。若一日不持斋，则天下杀生有我分矣」。谚语讲得非常明确，我今天能够吃素，天下的杀业没我分。要知道，天下的灾难是因为杀业而感来的，特别是刀兵劫，刀兵劫是战争。包括现在的恐怖主义，你看像最近我们有听说的，像在印度孟买发生的恐怖事件，那些恐怖分子、极端分子拿著这些冲锋枪，他们是有组织的，冲进了那些高级的五星酒店，把所有的那些外国人，西方的美国人、欧洲人、英国人全部抓到面前，问他们的国籍，只要是英国、美国来的，当场枪毙，杀了一百五十多人。现在这种恐怖事件常常发生，如果有天眼、有宿命通，我们可能就能看到，这些人跟这些恐怖分子前生有什么样的因缘，这一生又因为造作了杀业，所以就难逃恶运，这都属於刀兵劫。所以古德告诉我们，「欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声」。我们想要了解这世上有没有战争，实际上这个预言的本领，每个人只要学了佛法，懂得因果，他都能够预言，预言的道理就是这个。你想世上有没有战争，你要从因上看，因是什么?杀业。看看晚上屠宰场的那里面，听听屠宰场的那种惨叫声，你就能预知战争免不了。所以一日不持斋，天下杀生有我的分，这杀业有我这一分，我就逃不出这个共业。想要免除共业，想在共业里面有自己善的别业，必须要持斋戒杀。这里最后讲，「可不惧哉」?怎能够不生畏惧的心?因果报应太可怕了。
下面引佛经上讲，「据经典所云，将来过六千年后，人寿十岁时，有刀兵灾至。一切众生，自相杀害，地所生草，利如锋刃，触之即死。过七日七夜，其患方除。佛言：从饥馑刀兵死者，皆入恶道;从疾疫死者，多生天上。何以故?以有疾病时，但相慰问，无有毒害屠杀及相争相夺之心故」。这佛经上讲的，说从现在过六千年之后，到人寿平均是十岁的时候，这是人寿命最短的时期，会发生刀兵劫，战争。这种战争，规模之大，程度之重，我们现在也难以想像。它是一切的众生自相残杀，甚至见到面马上就会动刀子，地上的草，那时候因为业力的缘故，都变成像利刀一样，你倒在地上就被像刀一样的草给刺死。这种刀兵劫七日七夜才停息。佛告诉我们，饥馑、刀兵这些人死了之后，都会入恶道，反而那些得病死的，多生天上。为什么?这是因为一般来讲，得病的时候病人与病人之间还能互相慰问，这是存著善心，在善心当中死去他就能够上升。假如是在这种饥馑、刀兵里头死的，人的心当时是一种仇恨、瞋恚、互相争夺，这种心让我们堕恶道。所以最后安士先生引《婆沙论》云，「若一日一夜持不杀戒，当於来世中，决不遇刀兵灾」。所以我们想消灾免难，必定要从戒杀、吃素开始。
今天的时间到了，我们先学习到这里。有不妥之处，请各位大德多多批评指正。谢谢大家。
资料恭摘:儒释道多元文化教育网
《文昌帝君阴骘文》研习报告 钟茂森博士主讲 (第三十四集) 2008/12/11 华严讲堂 档名：52-297-0034