钟茂森：无量寿经简讲（第二十三集）

尊敬的法师，各位同修大德，大家早上好。我们继续来学习《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》，请大家打开经本第二品的第八页，经本第八页第一行。我们今天继续来讲参加《无量寿经》大会的菩萨众他们的利他之德。第四小段叫做「悲演济度」，经文是：

【兴大悲。愍有情。演慈辩。授法眼。杜恶趣。开善门。于诸众生。视若自己。拯济负荷。皆度彼岸。】

这里讲的是这些法身大士，也是慈悲智慧差不多跟果地如来相同，他们对一切的众生『兴大悲』，兴起大慈悲心，『愍有情』这个「愍」是哀悯、怜悯，众生非常苦，所以菩萨兴起慈悲同情的心，兴起平等的大悲心。这个大是讲平等，它不是大小对待的大，这个大是没有相对的，是完全对一切众生平等的慈悲。他没有怨亲爱憎等等的分别，不会说他是我的亲人，我就对他比较慈悲;他跟我没有什么关系的，我就对他没有慈悲;甚至他是我的敌人，我就一点慈悲都没有了。这个是有爱憎、有分别，这个不是大悲。

大悲是什么?怨亲平等。他跟我是至亲眷属，我要对他大悲;他跟我是深仇大恨的，他有深仇大恨，我是没有的，他要来折磨我、要来伤害我，我还是对他要兴起大慈悲心，这才是菩萨。凡夫这个做不到，凡夫就有分别、有执着，喜欢的人就慈悲，不喜欢的人就远离，甚至排斥、讨厌。这些我们要放下，学佛就要向菩萨学这种大悲心。

怜悯有情，有情众生是包括十法界的众生。六道的众生很苦，所以一定要去帮助。而出了六道，入四圣法界，所谓是净土了。六道是秽土，污秽的、浊恶的，贪瞋痴非常多，这个秽土;净土没有贪瞋痴，但是还没有完全觉悟，所以他们还有苦。法身大士已经出离十法界了，既不在六道，也不在四圣法界，出离十法界，他们怜悯一切有情众生，所以又回到十法界来广度众生。

广度众生最主要的方法是什么?下面讲的『演慈辩，授法眼』，就是讲经说法，帮助众生开悟。众生的苦是怎样来的?完全就是迷惑颠倒，没有认清事实的真相，迷在这里面，所以就会造业，就会受果报，果报就会有苦。所以菩萨度众生一定是要帮助他们破迷开悟。这里讲「演慈辩」，是从慈悲心里面发出来的救度众生的悲愿，为他们说法就叫做演慈辩。这个辩是辩才，从慈悲心发出来的辩才，叫慈辩。其实慈悲是性德，自性本有的性德，辩才也是性德。你怎样才能够得到辩才?你一定要有慈悲心，辩才不是学回来的，不是练出来的，是真正从大慈悲心里显发出来。

所以我们要发这个心，要讲经说法，无论是出家、在家，四众弟子都有这个使命，都有这个义务，为一切众生介绍正法，帮助他们破除烦恼，得到快乐。你自自然然就有三宝的加持，这个辩才你不用学，自然就有。我经常是上台讲法，上了台之后讲什么，下了台你叫我复述出来，我复述不出来。上了台之后讲是什么?三宝加持，有时别人把我讲的光盘重新播出来让我去看，我看到觉得很惊讶，为什么他讲得那么好?这个是我讲的?不敢相信。真是有这个情况，这个情况很多。所以不是我本人有什么辩才，我讲广东话也是不咸不淡的，但是为什么大家听了之后觉得还有一点受用，还得到一些利益?这个是三宝加持、阿弥陀佛加持。

而怎样才得到佛菩萨加持?无他，你要发出这个慈悲心。古德有讲，「不忍众生苦，不忍圣教衰」，你不忍心看到众生这么苦。这个苦其实可以不用受的，他就因为迷惑颠倒，冤枉受苦，你只要能够帮助他觉悟了，他不用受这个苦。所以你要有这一种不忍之心，这个就是怜悯心。

你就要学圣教，佛陀的教育是圣教，学就是为了什么?帮助众生。你要帮助众生，首先你自己要觉悟，自觉然后才能够觉他。如果是自己都不会游泳，你见到别人掉到水里喊救命，你想救也救不了，跳下去，白搭一条命。所以你明白这个道理，现在要拼命来用功，先求自己觉悟，然后你就有能力帮助众生觉悟。众生遇到什么困难，你自然就懂得怎样去开导他，这个就是慈辩。

「授法眼」，法眼就是智慧。如来有五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。其实这五眼人人本来具足，你也有，不是说只有如来才有，你也有。讲句真实话，你就是如来。为什么你现在没有这个法眼?没有这个慧眼，没有智慧了，没天眼，隔一堵墙就看不出去，没有天眼。原因就是我们自己有障碍，这个障碍概括起来就是我们自己的妄想、分别、执着，将这些都放下了，你自然就五眼具足。

法眼是讲能够选择法门的智慧。我们众生在六道里面很苦，想出离，又不知道什么方法，所以佛菩萨到六道来帮助众生，授法眼，为他们显示出离六道的道路。我们现在处在末法时期，用什么方法才能够平平安安出离六道?祖师大德跟我们讲得很多，唯有是念佛求生极乐世界。除了这个法门之外，你想去试试其它法门，看能不能够出六道，能不能够成佛道，比登天还难!所以在末法时期，我们要授予众生什么法门?净土法门。这个要有智慧，懂得去选择。所以法眼是能够看出众生的根器，众生适合修什么法门，你选择一个最善巧的、最契合众生根器的方法，这种智慧就叫做法眼。

我们教导众生对于佛法首先要有正知正见，他要懂得辨，分辨正法跟邪法。佛法，我们之前在介绍佛陀教育的时候就讲到，现在佛教存在六种形式。第一种，释迦牟尼佛传下来的教育，这个是正宗的，正法，佛陀教育。第二种，变成宗教的佛教，寺院、庵堂不再讲经了，不讲课了，办一些法会、超度、祈祷、回向，这些属于宗教。宗教是什么?是变了质的佛教，但是还不算太离谱。要知道释迦牟尼佛当时传的教是教育的佛教，他从来不带弟子做一场法会，或者是打一个禅七，他不会搞这些，他每天的工作就是讲经说法，经里面讲「二时说法」。这个时是印度的时，印度一时等于我们四个小时，他二时说法，就是八个小时讲经，全职教育，弟子是八个小时听经。你看这不就是典型的教育!跟现在世间学校没有什么两样。但是他这个学校没有固定的地点，走到树下就在树下教，走到恒河边就在恒河边教。有时候国王、大臣供养一个精舍出来，譬如说祇园精舍，释迦牟尼佛也很开放、很活泼，他也都接受，就在这个精舍里面教，但是教育的内涵没有改变。

法会是什么时候兴起来的?根据我们老法师的讲法，他是听道源老法师的道源老法师对佛教很有研究，他说法会大概是什么时候兴起的，应该是唐朝唐明皇的时候。我们知道历史上有安史之乱，安禄山造反，几乎把唐朝推翻，后来幸好郭子仪带兵平定内乱。当然这一场战乱死伤的军民非常多，皇帝他是佛教徒，他也为了表示哀悼，所以在每一个战场建起一个寺院，叫做开元寺(开元年间，唐明皇那个时候)。所以我们现在见到很多寺庙叫开元寺，一听到开元寺，你就知道是唐朝的时候留下来的，好像潮州有个开元寺，很多地方都有开元寺。然后请了一些法师到那里来举办法会来超度亡灵，用我们现在的话来说，其实这个法会是个追悼会，表示自己的这种哀悼。因为皇帝都这样做了，民间立刻就流传开来，所以从唐朝开始，这个法会民间就开始愈来愈普遍。

一直到清朝，佛教主流还是教育。两百年前的寺院，主要的工作还是讲经说法，法会是附带的，不是说主要超度死人的，不是这个。但是清朝末年慈禧当令的时候，她对佛法不重视了。你看她自己自称为老佛爷，比佛还高，她是佛的爷，你说麻不麻烦。所以上行下效，国家领导人对佛法不尊重了，下面的百姓更加愈来愈不尊重，文武百官也不尊重，所以到最后，佛陀教育就不再兴盛，变成寺院只是搞法会、超度。一直到现在，这个风气还是这样。

所以你看在中国海内外寺院里面，有几多寺院可以说定期讲经说法的?这个不多。我们圆明寺算是很难得的，正法道场，讲经说法，每个礼拜都讲。但是每个礼拜才讲一天不够，古时候天天都开讲，而且是什么?大丛林有很多个堂口，你喜欢学哪部经，你就去那个堂口听。譬如说你喜欢听《华严经》，就在这个讲堂;喜欢听《法华经》，在那个讲堂;喜欢学净土的，这里有讲堂。每一个宗它有个讲堂。大的丛林里面都是一千人以上，出家人一千人，还有附近的居士在一起，可能听课都有几千人，我们现在看这个规模就好像大学一样。所以丛林是中国佛教的一个特色，是什么?就是佛教的学院，佛教的大学。

所以要兴佛法，我们首先要将佛法是什么、佛教是什么跟大家讲清楚，要大家认识佛教，佛教是佛陀的教育，不是宗教。刚才讲的佛教两种，一个教育，一个宗教。其它更变质的佛教是什么?企业的佛教，将佛教当企业来办，办佛教事业，可以赚钱的，还可以开分支机构，好像分店一样，全世界可以连锁的，都有，这个是更加变质了。

第四种，是旅游的佛教。现在中国大陆非常多，寺院、佛教协会跟当地旅游局合作，开发建一个大寺院，然后吸引游客，增加当地财政收入，旅游佛教。当然这个只要对社会没有大伤害，我们也不需要反对。旅游佛教，人家来旅游，看看佛像，看看寺院，如果有人懂得佛教的，在里面跟他们讲解，机会教育，这个也是好事。如果没有人讲解，只是看，看不明白的。譬如说天王殿里面，弥勒菩萨这个像是什么意思，为什么要这样画这个像，有什么表法，你要讲清楚;四大天王他们是什么表法的意思，要讲清楚。所以佛教协会、宗教局跟旅游局合作，应该怎样?起码要培养一批导游，要他们至少要懂得最基本的佛教常识，游客来了之后跟他们讲，讲了之后也都受教育，这个是旅游的佛教。

第五种，就变成了邪教的佛教，打着佛教的旗号，来骗取自己的名闻利养。这个是造无间地狱的罪业。别人看到他在打着佛教的旗号，以为佛教就是这样，这是断人的法身慧命。

所以佛教有不同种的形式，现在在这个世间也有。还有一种，是学术的佛教，总共六种。学术的佛教，大学里面以佛教做为专业，开班、开研究所、开博士班，你可以得到博士学位，可以将来做佛学的教授，写论文、评职称，这个完全是世间大学学术的模式。

所以这六种佛教的形式我们看清楚之后，自己要选择，我想学哪一种佛教。我出家是为了学正统的佛陀教育，我不希望搞宗教的佛教。因为我不懂，你说要我去打法器，这些我不懂，连给人家做场皈依我都不懂。要皈依，一定要请我们师父畅公给你皈依，我不懂的。敲法器，打个引磬都打不好。宗教不懂。学术，我搞了八年学术，在大学里面做教授，我觉得如果我变一个科目，不教金融，搞佛学的研究，也没有意思。其它旅游佛教、企业佛教更加没有兴趣，邪教更加不会了。我们是学正统佛陀教育，释迦牟尼佛当年就是这种教育。

众生你跟他讲清楚了，他明白之后，他学，他就有正确的方向。佛教是为了什么?为什么要教你佛陀教育?为了出三界，为了成佛道，我为这个目的来学佛的。这样一开始走上了正路，一直到最后，就可以达到你圆满的目标。如果一开始就搞错了，一错就错到底，很可惜。

这些都叫做授法眼，帮助众生懂得怎样选择。他认识佛教之后，想发心来学佛，学佛是什么?学作佛，这个是学佛的目的，不是其它的。不是为了你拿个佛学博士学位，也不是说为了你平时有空没有事干，可以消遣一下，不是这样的。更加不是说，将来希望我讲经说法，做个大法师，个个都可以尊重我、供养我，更加不是这样，这个搞名闻利养。真正目的是你要成佛。

怎样才能够成佛?我们现在身处末世，唯一能够当生成佛的法门就是求生极乐世界。你看两个阶段的人，不认识佛教的，帮助他们认识佛教;入了佛门了，帮助他们认识净土法门，这一生就能够往生极乐世界。

所以我们授法眼，首先自己要有这个法眼。依教奉行，佛教给我们这个殊胜的法门，我们能够信，能发愿求生净土，能行，能如法修行，你才叫做有法眼，然后你才能够授予众生这个法眼。

下面经文讲的『杜恶趣，开善门』，「杜」是堵塞，就是塞住它，止住恶趣之门。恶趣是指三恶道，畜生、饿鬼、地狱，这三恶道是苦不可言，太痛苦了。经上讲三途，就是三恶道，出来很难，进去很容易，一进去就是五千劫，不是五千年，是五千劫，一劫等于十二点七亿年;如果堕了地狱，那就更加苦了。所以这些大菩萨看到众生造恶，容易堕恶道，就要帮助他们堵塞堕落三恶趣的门。

三恶趣的门在哪里?就在你的心里面。你的心如果起了贪瞋痴这些烦恼，三恶道门就打开了。一念贪心起来，饿鬼门就打开了，将来我们要堕饿鬼道;一念的瞋恚心起来，看人不满意，生气了，地狱的门就打开了。你看如果一个人生气的时候，整个脸上通红，这个是什么?火烧地狱，这些怒火积累多了，地狱的业报就现前。地狱里面的火是谁点的?自己的怒火点出来的，积累出来的。所以学佛人一定要放下这些贪瞋痴。愚痴就是畜生的门。

所以法身大士要堵塞我们这些三恶趣的门，就是帮助我们、调教我们，使我们能够放下贪瞋痴。我们不起贪瞋痴很难，在座的各位这一生从来没有起过贪瞋痴的，请你举手看看。从来没有生过气，从来没有怨气、从来没有不平，从来不贪心，不贪财、不贪色、不贪名、不贪吃、不贪睡，从来不愚痴，念念都觉悟的，这就叫没有贪瞋痴。我都没有胆量举手，我贪瞋痴也很多。麻烦了，三恶趣的门不就肯定进了?

确实，如果我们得不到净土法门，靠其它的方法，估计很难脱离三恶道。这句话不是我自己有胆量讲的，谁讲的?印光大师，佛门高僧大德，净土宗第十三祖。他自己提醒自己，他说：你将死了，快点念佛，若不往生净土，必堕地狱，连饿鬼、畜生都难求。印光大师自己清楚，因为自己的阿赖耶识里面的贪瞋痴的种子太多，无始劫来熏习，已经成为习惯，一遇到境界，很自然就会起贪瞋痴，你不想起都不行。所以你想要得定、想要开智慧，非常难。而你不开智慧，你就出不了六道，更加出不了十法界。

我们靠净土法门，不是靠自己有什么力量，自己的定慧力不够，不是不够，不够都太好听了，根本就没有。但是我们为什么这一生有希望能够出离?靠阿弥陀佛的愿力加持。你看《无量寿经》第六品，请大家看第六品，四十八大愿，阿弥陀佛发的愿。第二个愿就讲得很清楚了，你看第二十三页倒数第二行，「所有一切众生，以及焰摩罗界」，焰摩罗就是地狱，「三恶道中，来生我剎，受我法化，悉成阿耨多罗三藐三菩提」。一切的众生无论你是不是在六道，还是三恶道，讲老实话，我跟大家讲，我自己也是三恶道众生，为什么?贪瞋痴经常会起来，那将来就是三恶道。但是我靠阿弥陀佛，我有信心，因为这个愿在这里。我要发愿求生极乐世界，即使我现在在三恶道中，「来生我剎」，去到极乐世界，就受阿弥陀佛的教化，我可以成无上正等正觉，「不复更堕恶趣」。所以我们曾经造过很多罪业的，杀盗淫妄、贪瞋痴慢，将来一定会堕恶趣的，但是能够念佛求生净土，阿弥陀佛第二条愿就给你做保证了，你可以不复更堕恶趣。你不会再堕到三恶道，你可以横超三界，到西方极乐世界就能够成佛，极乐世界不退转。

所以看到这一愿，我们心里面就安了。以前造罪业，现在不要再造就行了。从今以后重新做人，以前那些就不算了，阿弥陀佛也不会跟我们计较，你看这里讲得很清楚，他不会计较我们。

但是你现在还在造罪业，那就不行了。你还在做的，说明你没有诚意，你不想去。你不想去，阿弥陀佛没有办法。你一定想去才去得了;你不想去，阿弥陀佛怎样拉你都拉不走。你跟六道、跟三恶道结下了不解之缘。什么是不解之缘?所谓「财色名食睡，地狱五条根」，地狱有五条根，将我们牢牢的绑在地狱里面。

所以我们想要出离，一定要放下欲望。贪财、贪色、贪名、贪食、贪睡一定要放下;不放下，阿弥陀佛想来拉你也拉不走。所以杜恶趣，我们现在就要把恶趣的门堵塞住，每天就要下功夫，反省自己、检点自己，看看一天下来，我有没有起贪瞋痴，有没有造作杀盗淫妄酒，五戒有没有犯，十善有没有做到。十善是身不做杀、盗、邪淫，口不能讲妄语、两舌、恶口、绮语，意不起贪、瞋、痴。如果有，要忏悔，忏悔就是改过自新，从今以后不再造，要努力去修，这个就叫做修行。

修行没有什么很奇巧的地方，就是每天改过自新。行是行为，行为有错误就要修正，这叫做修行。谁没有错误?「人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉」，你能够改，你就是大善，《阿弥陀经》讲上善。极乐世界是「诸上善人俱会一处」，这上善不是说生来就是上善的，不可能，是他们能够改他们的恶，就变成上善。

所以「开善门」怎样开?改过自新，断恶修善，首先要把十善业道做到。《无量寿经》这里也都对十善业道讲得非常详细。在二十五品里面有提到纲目，在三十五品里面整品，最长的经文，就是讲十善、讲五戒，说明你修净土断恶修善是非常重要。

善门不仅是六道里面的善，如果你只是修十善，你不肯求生极乐世界，只是六道里面的善道，你出不了六道，得到人天福报。这里的善不是那么简单的，开善门是开什么?「菩提涅盘之门」，成佛之门，也就是你求生极乐世界，你就能够不退成佛，这个就真真正正叫做开善门。在本经里面讲，「必得超绝去，往生无量清净阿弥陀佛国」，这个就是开善门。

佛国非常容易去，但是经上讲「易往而无人」，容易去，但是没有人肯去。为什么没有人肯去?不认识、不了解，当面错过，这些人太多了。所以我们为什么要在这里讲《无量寿经》?《无量寿经》是净土五经第一经，整个净土法门所依据的修行的理论、方法，极乐世界的依正庄严，阿弥陀佛的本愿，在这部经是讲得最详细，其它的经都没有提到这么详细。阿弥陀佛四十八大愿，五经里面只有这部经讲。我们每天早晚课念佛之前唱赞佛偈，「四十八愿度众生」，四十八愿是什么?不读《无量寿经》你怎么会知道，只有《无量寿经》才讲四十八愿。《阿弥陀经》没有提到，《阿弥陀经》是什么?你将《无量寿经》读得很熟了，用《阿弥陀经》来提纲挈领，你很容易契入。

《阿弥陀经》太简单、太简短了，一般人不容易理解，太深了。很多人觉得《阿弥陀经》很简单，好像童话故事一样，释迦牟尼佛跟大家讲一个极乐世界，那里面太深了。你想要真正将《阿弥陀经》深入了解，必须对《华严经》要有深入，你才懂理事无碍的境界、事事无碍的境界。一花一草，鸟说法、水声说法，无非都是圆融无碍的华严境界。《华严经》又太长了，《无量寿经》是最合适，中本《华严》。你对《无量寿经》有深入理解之后，你看《阿弥陀经》就全部能够明白了。

所以《无量寿经》一定要去讲解，而且要很细致的讲解，我们这一次讲得非常细。反正没有时间限制，慢慢来。不用长时间详细讲解，很难将经文里面的深义阐发出来，很难。都是随口滑过，经文读是会读，但是里面的深义不懂。有人问，为什么《无量寿经》这么重要，在我们中国祖师大德里面没有人去提倡?祖师大德都是提倡《阿弥陀经》，你看净土宗十三祖，唯有第一祖慧远大师提倡《无量寿经》，之后没有人提倡。批注，莲池大师、蕅益大师都是批注《阿弥陀经》，没有人去弘扬《无量寿经》，为什么?这个原因很简单，因为《无量寿经》千年来没有一个善本。

《无量寿经》翻译历史上曾经有十二次，翻译那么多，所有经典里面，这部经翻译得最多。为什么翻译经的译经师那么重视这部经，翻了又翻?因为它太重要了，而且它在末法时期是我们众生依之得度的经典。《无量寿经》里面讲得很清楚，当来一切含灵皆因此法而得度脱，释迦牟尼佛亲口所说。所以译经师对这部经翻译了很多次。可惜十二个译本，七种已经遗失了，剩下五个译本，原译本只有五个。

但是因为这部经佛讲了很多次，所以原译本可能本身所依据的梵文版本都不同，因为每一次讲的是不同的内容，所以你要读遍五种原译本，你对这部《无量寿经》才能够有全面的理解。这个当然很麻烦，所以祖师大德就没有去批注它了，太麻烦。莲池大师批注《阿弥陀经》的时候，有引用宋朝王龙舒居士会集的《大阿弥陀经》，幽溪大师批注《阿弥陀经》是《圆中钞》，他是全部引用的就是《大阿弥陀经》。《大阿弥陀经》就是《无量寿经》第一次会集的版本。王龙舒居士会集的确实非常难得，第一次尝试。你不去会集它的原译本，你要大家去读五种原译本，很难。你说在座，包括我在内，哪个将五种原译本全看过?一个都没有，太难，太麻烦了。我自己都没有看过，专门研究《无量寿经》都没有看过，看是看些片段，不是全部去研究，花时间太多了。所以一定要会集，会集是便于我们学习、便于我们受持，这个是应该去做的。

莲池大师引用《大阿弥陀经》，幽溪大师引用《大阿弥陀经》。蕅益大师莲宗第九祖，印光大师最赞叹的人物，法身大士再来，当时他是亲自为《大阿弥陀经》做一个序言，刻本流通，蕅益大师提倡会集本。

所以现在人反对会集本，等于跟祖师作对，跟莲池大师作对，跟蕅益大师作对。印光大师虽然对《大阿弥陀经》这个会集有批评，是因为它的会集不够圆满，有瑕疵、有不足的地方，印光大师不是说不可以会集。就是因为他会集有些问题，所以后面还有第二次、第三次的尝试。魏源居士第二次会集，希望能够解决前人的问题，但是他还是不圆满。

到了夏莲居老居士，民国时期，一百年前，他第三次会集《无量寿经》，这一次真真正正将《无量寿经》会集出来，非常圆满的会集本。每一句、每一个字都出自于原译，没有自己加一个字，大家自己有兴趣可以去研究。我就研究过，我有一本书是五种原译本跟夏莲居老居士会集本相比较，一个字一个字可以从原译本里面找出来，绝对没有新添一个字。而且意思会集得那么圆满，经文的语言那么流畅，所以真是叫做最善本，远远超过王龙舒和魏源的会集本。这个近代的大德都称为最善本，包括谁?慈舟律师，近代很有名的律宗的大德，他不仅赞叹，他亲自还讲这部经，还为这部经做一个科判，我们现在就看得到。还有梅光羲老居士，虽然是居士，但是佛门的大德。还有当时开悟的慧明老法师，亲自为这部经认证。

台湾李炳南老居士也亲自讲这部经。李炳南老居士是我们师父的老师，所以李炳南将这部经交给我们师父净空老法师，净空老法师一生就弘扬这部经。每一个地方的人看到这部经都欢喜无量，这个是什么?真是佛光注照，众生有福，能够遇到《无量寿经》最善本。《无量寿经》曾经尘封于《大藏》一千年，从慧远大师之后就没有人再提倡。一千年来都没有人去提倡，现在终于重放光明。我们刚刚遇到这个时代，你说我们的福报有多大!

而这部经，就是将来末法时期九千年度化众生、帮助他们能够往生净土这个经典，就是这个会集本。这句话是净空老法师讲出来的，我非常相信。以后还用不用会集?不需要了，这个是圆满了。夏莲居老居士是大菩萨再来，才能把这个工作做得那么好。所以这个《无量寿经》就是帮助我们「杜恶趣，开善门」，永离三恶趣，当生往生成佛。

下面经文讲，『于诸众生，视若自己』，将一切的众生都看成是自己，你才能够发出同体大悲。跟众生是一体的，这个慈悲心是自然的。就好像我们自己的身体，如果有一个器官有病痛，是不是全身都要去帮助它?譬如说你的左手有个伤口痛，你的右手就要去抚摸它，对它的爱护是无条件的，叫做无缘大慈，缘就是条件，没有条件的慈悲。为什么没有条件?因为是一体的，左手跟右手讲什么条件?我要给你多少钱，你才跟我做;你对我有恩，我怎么回报你，它不讲这些，同体大悲。不仅不讲价钱，而且没有起心动念，是自然反应。这里痛，立刻去摸它，这个自然反应，不用经大脑。

菩萨对众生就是这样，他把众生就看成自己，不是看成自己，就是自己，这个是事实真相。讲看成自己都已经隔一层了，事实就是一个自己，十方一切众生跟自己同一个法身。觉悟的人他知道，遍法界、尽虚空就是一个自己，开悟的人他明白。迷惑颠倒的人，在这个一体里面分自分他，分别执着，这个是我，那个是他，我跟他是水火不容，损人利己。他忘记了，人就是自己，损害他人就是损害自己，利益他人才是利益自己。菩萨明白这个道理，所以他才能够「兴大悲，愍有情」。你没有这种觉悟，硬来你做不出来，做得很不自然。他有这个觉悟了，他知道他就是自己，你也是自己，个个都是我，我是为我自己，不是为其它人，所以利他就是自利。

在《涅盘经》里面有两句偈讲，「一切众生受异苦，悉是如来一人苦」，佛菩萨他就是这一个心态。我们说世界观、宇宙观，这个观念是什么?一切众生就是自己。一切众生受苦，就是自己一个人在受苦，所以才要发心救度众生，帮助众生离苦得乐。

所以下面经文说『拯济负荷，皆度彼岸』，这个「拯济」就是救度，「负荷」就是荷担、担负。菩萨发誓、发愿要担负、要救度一切众生出离六道、出离十法界。佛看我们一切众生，好像看自己的独子一样，无微不至的关怀、爱护，众生需要什么，佛恨不得将自己的全部都拿出来，所以头目骨髓与众生共。你要我的头，我就把头给你;你要我的眼，我就把眼给你;你要我的骨髓，我就把骨髓给你。什么都可以贡献给众生，他没有自己，这个人真正觉悟。

凡夫做不到，为什么?他迷惑，他认为身就是自己，对这个身体执着放不下。对身的执着;接着就对身外物的执着，我的钱、我的东西、我的家亲眷属，这些就放不下，就有控制的念头、占有的念头、支配的念头，在这里面造业。到最后，你想控制、想占有的，什么都带不走，带走的是你曾经做过的控制、占有、支配的业，所谓「万般带不去，唯有业随身」，能够带走的就是你造的这些业。这个业讲得简单点就是，你曾经做过的事情留下的印象，就是你的业，佛法讲种子，这个种子将来遇到缘就会起现行，现行就会受果报。

所以菩萨看到众生迷惑颠倒，发心救度，「皆度彼岸」，这个彼岸是无余涅盘，就是成佛道。佛道是彼岸，凡夫在此岸，从此岸到彼岸要经过一段中流，中流是什么?是烦恼。要度彼岸，就是要将烦恼克服、放下、超越，这样你才能够到彼岸。这些都要通过讲经说法、教学，才能够达到目标。众生你不教他，要他自己悟，悟一万年都未必悟得出来，一定要教。教之后，他明白了，他才开始改，发心去修行。而念佛法门是最快速的方法，只要能够真信切愿求生净土，你就一定可以往生，就皆度彼岸。下面经文，讲完「德用无方」了，就讲「德慧齐佛」：

【悉获诸佛无量功德。智慧圣明。不可思议。】

这个也是赞叹参加《无量寿经》法会的诸大菩萨，这些菩萨都是具有如来觉悟、如来功德的人。前面经文说，这些法身大士很多都是乘愿再来的。这里说『悉获诸佛无量功德』，「悉」是全部，所有这些法身大士菩萨统统都有诸佛的功德。换句话来说，他们就是佛，现在示现一个菩萨来参加释迦牟尼佛的法会，来做影响众，他们的本迹就是如来。

『智慧圣明』，「智慧」是如来的智慧。这个智慧是明白实相的智慧，我们又叫做般若智慧，它不是世间那些世智辩聪。你懂得很多，很懂得想，头脑很好、很聪明、很灵活、很敏捷，那些是世智辩聪，不是这里讲的如来智慧。如来智慧是什么?能观照实相。「圣明」这个就是作用，智慧的作用是圣明。什么叫做圣?对于一切的事都能够通达，就叫做圣。所以中国古人就叫圣人，圣人是什么人?对于一切事物真相通达明了，这个就叫做圣人。佛是大圣，尽虚空遍法界没有一样他不懂，没有一样不知。明是什么?明就是照了，灵明觉照。

众生如果有问题、有疑惑，他求佛菩萨，佛菩萨就立刻用智慧来帮助他们。他们帮助众生不需要起心动念，自然就照了。好像一个镜子，镜是能照，照的时候有没有起心动念?没有起心动念，但是它照得很清楚、很明白，完全照出事实的真相，绝对不会扭曲。菩萨的智慧就是这样，照的时候心还是清净无染;照完之后，物体移开了，镜子里面什么都没有，心是空的。其实照的时候镜子里面也是什么都没有，它还是空的，不是照的时候镜里面真是有一样东西，不是。这个就是智慧，智慧照了，就叫做圣明。

『不可思议』，不能够用语言跟思惟可以去形容或者明白这种境界，一定要放下我们的起心动念，才能够忽然明白。你用思惟去推理、去研究，永远都研究不出一个结果。所以学佛说难也很难，说容易也很容易，难在哪里?难在你已经打妄想、用你的思惟形成了习惯，要你放下你就放不下，难在这里。容易在哪里?你一放下就得到了，妄想、分别、执着一放下，你就成佛了。问题就是看你放不放得下。要放下必须要看破，看破就是对事实的真理要明白，叫做看破。所以经教一定学，学经教的目的就是看破，为了放下，不是说为了增长一些什么常识。所以学经，一定要懂得这个道理。

我们不重视语言文字，不重视这些名词术语。我们不是在大学教书，也不需要考试，你来这里也不是说得学分，什么都没有。来这里做什么?学不起心、不动念、不妄想、不分别、不执着，这样你才能够契入，能够明白如来的真实义。

所以这里讲不可思议，也是提醒我们不可以用思、不可以用议。思是用思惟，议是用语言，这个是离语言、离思惟。讲离也不可以说完全离，你不用语言、不用思惟也得不到;但是用，不可以执着它，不着文字相、不着言说相、不着心缘相，心缘就是思惟。这样你就能够得诸佛无量功德。

我们凡夫这个做不到，又想得到诸佛无量功德，怎样才能够得?唯一一个方法，介绍给你们听，《文殊般若经》里面讲，能够念一佛，念一个佛名，这个功德与十方诸佛功德无二。文殊菩萨为我们讲，你能够念一句阿弥陀佛，你的功德就是悉获诸佛无量功德。

有没有这么厉害?我不信。你不信就没有了，你就获不了。怎样才能悉获诸佛无量功德?一定要靠信心。信是最重要的，信为能入。古德讲，「才入信门，便登祖位」，你这个信心坚固不退，你就做祖师了，这个就是讲信心重要。为什么?你以真正深厚的信心念一句阿弥陀佛的佛名，确确实实跟一切诸佛功德没有任何差别。你肯不肯信?你肯信的人一定是念佛，这句佛号不会间断的;你还有间断，还有想这样、想那样的，说明你还是不信。佛的功德你都不想得到?你不去修行、不去努力，就是因为你不信。那怎样?来听经，给你开解，讲到你信为止。什么时候你一信入，不需要听经了，就入念佛堂，一天二十四个小时全就浸在里面念佛，得念佛三昧，在里面成佛了。

经文下面是总结：

【如是等诸大菩萨。无量无边。一时来集。】

这个是参加法会的大菩萨『无量无边』，『一时』都来齐了。这个「一时」，我们在刚刚开经时讲的「一时」是一样的意思。时间是假的，你千万不要说，到底是什么时候，是公元前多少年、多少日、多少时才来到?你这样是执着了。这个时间是不一定的，现在物理学家都对这个没有任何疑问了，时间是由于运动物体相对速度决定的，相对速度不同，时间就可以变化。所以哪有一个统一、固定的时间!

而佛法讲得更加明白，一切的时空就存在于你当下这一念，一念中具足。一念的时间有多长?弥勒菩萨讲，一弹指三百二十万亿个念头，那一念等于是多少?如果是一秒钟可以弹五下，再乘以五的话，就是一千六百万亿个念头，也就是一个念头一千六百万亿分之一秒，这个是一时。一念之时全来了，所以整个宇宙就在你一念。你还问几时，就在你现在，就是现在。当我们具足信愿的时候，就在这个时候。

所以你现在能够具足信愿，信心坚固、愿力坚固，当下这一时你就在释迦牟尼佛耆阇崛山中的法会当中，当下你就入极乐世界，亲自听阿弥陀佛讲经。你现在因为有怀疑，所以你有时空的隔碍;没有这些疑惑、没有这些烦恼妄想的时候，时空统统突破，一念变成无量劫，无量劫可以缩成一念。

所以这些大菩萨一时来集，集合齐了，帮助释迦牟尼佛弘扬净土法门，这个都是这些大菩萨的本愿。这些菩萨都是普贤菩萨，十大愿王导归极乐。能够帮助十方三世一切有情，十方是尽虚空遍法界，不仅是地球上的众生，其它星球、他方世界众生都要因这个净土法门得度。

所以我为什么要选择弘扬《无量寿经》?就凭这个，一定是法缘殊胜，个个都合适，有佛力加持。原来我是用国语讲经，听的人很多;现在用广东话讲，也是很多;将来，师父上人叫我用英文来讲《无量寿经》，我相信听的人也会很多。这个是什么?阿弥陀佛加持，因为十方三世的众生都契合这个法门。三世是过去、现在、未来，过去的人合适，现在的人合适，未来的人也合适，只要有缘遇到这个法门，没有不得度的。

所以这些大菩萨跟释迦牟尼佛同心同德、同愿同行，见到释迦牟尼佛来讲经，他们也来护持，所谓「一佛出世，千佛拥护」。来听经闻法的，底下坐的很多是大菩萨，甚至是如来再来。

所以我在台上讲经，我对你们都很尊敬，你们都是大菩萨。不是我在这里教你，是你们给我这个机会，督促我上台来讲经、来分享。讲经是什么?分享我学习的心得。如果你们不来听，我就懒了，不想讲了;你们来听了，逼着我一定要讲，所以你们成就我。

下面经文又讲：

【又有比丘尼五百人。清信士七千人。清信女五百人。欲界天。色界天。诸天梵众。悉共大会。】

这个是讲人天众，首先讲四众里面的『比丘尼』。前面讲比丘一万二千人。「比丘尼」是女众，受了比丘尼戒，有『五百人』。『清信士』就是在家男居士，这个术语叫做优婆塞，优婆塞就是在家受五戒的男居士，有多少人?『七千人』，人数很多。因为这个法门很适合在家。『清信女五百人』，这个是在家女居士。当时正法时期听法的人，男的比女的多;现在末法时期颠倒过来，女的比男的多。这个比例可能跟我们现在讲堂里面的比例差不多，等于是七十比五，或者是十四比一，差不多这个比例。

末法时期做女身容易得度，为什么?这个法门适合妳。末法时期得度，确确实实，净土法门是唯一法门。你再搞其它的，没有这个时间、没有这个精力，你也都不是这个根性。男居士也要努力迎头赶上，希望我们将来的男居士愈来愈多，希望出家人也要多一点。好像我们这里还没有出家人，刚才有两位，走了，这是末法时期。

所以真正希望能够兴旺佛法，一定要多听经。你看这些大菩萨怎样来护法?来听经就是护法。可能在下面听经人的水平，比讲经的人水平还要高，他为什么要来听?就是来护持。

还有诸天大众，『欲界天，色界天』，三界里面这两界。无色界他没来，为什么?无色界没有身体，无色，色是物质，没有身体，他是在深度的禅定里面。所以他们也是有好、有不好，好是什么?他们很快乐，在禅定里面。但是不好是什么?错过了闻法的机会。好像人睡着了，睡过头了，佛已经走了。所以唯有「欲界天、色界天」来听。

『诸天梵众』，这个「梵」是梵天，他们都来听经闻法，『悉共大会』，所以这个大会殊胜庄严的场面大家可想而知。你看人数就两万人，一万二千比丘，五百比丘尼，七千男居士，五百女居士，加起来总共两万人。比起我们四月份那个三时系念大法会还要人多，那时才一万二千，这里两万人，博览馆都装不下，那个场面广大。除了人之外，非人、诸天梵众更加多。这里还没有提到，后面有提，天龙八部，八部鬼神无量无边，统统来齐;还有大菩萨众、诸佛如来，从他方世界来的，跟《华严经》这个法会没有什么两样。

这个是当时法会这么殊胜。我们现在?我相信，可能没有释迦牟尼佛那么殊胜，至少我们也有它的百分之一。你看我们这里两百人，它是两万人，一百分之一。一百分之一也不错，这些诸天梵众、天人众、菩萨众也有一百分之一，比例相对。你就想想，这个讲经说法的场合多么殊胜!你在这里面听经，得到佛光加持，业障能消除，智慧能够打开。

我们第二品经文就讲完了，这个是通序，就讲到这里。下午我们再跟大家讲发起序。谢谢大家。