星云法师：从佛教各宗各派说到各种修持的方法 2

(二)禅宗的修持方法

禅宗不同于一般世间的思想，它不注重知解，而重视实践，大家不可以用一般的见解来接受。禅宗的修持方法，乍看起来，有时候似乎很矛盾，有时候非常不通情理，不了解禅的奥妙时，禅师们的接人应答，看起来像儿戏，如果能够体会的话，个中充满了禅机、禅趣。

(1)生活中的修行

唐朝的龙潭崇信禅师，跟随天皇道悟禅师出家，数年之中，打柴炊爨、挑水作羹，不曾得到道悟禅师一句法要。一天乃向师父说：

‘师父！弟子自从忝厕沙门以来，已经几年了。可是一次也不曾得到您的任何开示，请师父慈悲，传授弟子以法要吧！’

‘自从你跟随我出家以来，我未尝一日不传授你心要。’道悟禅师回答说。

‘弟子愚笨，不知您传授在何处？’崇信禅师讶异地问。

‘你端茶给我，我就喝；你捧饭给我，我就吃；你向我合掌，我就行礼。我何尝一日懈怠，不指示心要给你呢？’崇信禅师听了，当下顿然开悟。

从这一则师徒问答之中，可以了解禅就是生活。日常生活的搬柴运水、喝茶吃饭，无不蕴藏无限的禅机。因此庞大士说：‘神通并妙用，运水及搬柴。’

禅，从印度传到中国以后，中国禅宗的祖师们，为了适应中国的民族性格、风俗习惯，将印度注重习定瞑思的思想，融入日常生活之中，而开展出中国独特的讲求作务精神的禅风。本来持观修定的印度禅观，也是为了制伏烦恼，观照自性真如的工夫。但是过度耽于甚深的瞑思之中，思考着抽象的形而上问题，难免产生和现实生活脱节的毛病，并且长久的打坐习定，容易使肉体凝固化，陷入昏睡之中，为了排除默坐所引起的昏暗长夜，四祖的道信禅师，首先唱出‘行住坐卧，无非是禅’的划时代宣言。到了百丈禅师更创建丛林制度，而树立‘一日不作，一日不食’的作务精神，提倡刀耕大种、服田力穑的农禅生活，把禅的精神，深深地植根于大地之中；从心脏的跳动，手足的操作，来体会禅的妙趣，唤起真如本性的觉醒。

禅的精神，并不局限于打坐的禅堂，在二十四小时之中，举手投足，扬眉瞬目，都充满了禅的妙趣；禅的消息，并不仅仅在敛目观心的禅定中，日常的着衣吃饭、走路睡觉，都透露着禅的妙机。生活中的禅，是将寂静的禅定工夫，摄入日常的劳动之中，而达到动静一如的境界。禅，是从琐碎的事事物物中，以整个身心去参透宇宙的无限奥妙，是化伟大于平凡、化高深于平淡的修持。日常生活的点点滴滴，无一不是明心见性的资粮。我们看看下面一则掌故，可以明了禅师们如何以生活为道场的心路历程。

唐朝的地藏桂琛禅师，为玄沙师备禅师的法嗣。有一天禅师在田中莳草播种的时候，来了一位云水僧，禅师就问这位行脚的出家人说：

‘你从哪里来呀？’

‘我从南方来。’行脚僧回答。

禅师一听，这个人是从南方来的，南方是禅学兴盛的地方，于是就问说：

‘南方的禅法怎么样呢？’

‘商量浩浩地。’行脚僧回答。意思是说南方研究禅学的风气很盛，大家热烈地讨论著。

‘那也不坏，但是不如我这里耕田播种，筛谷作米，让大家都有饭吃。’

云水僧心想：禅师怎么不看经、不禅坐，而从事一些芝麻琐碎的工作呢？于是问道：

‘和尚！您既不从事研究教化工作，那么您自身如何出三界？又如何去救度众生呢？’

洞察敏锐的桂琛禅师，机锋相对地回答说：

‘你所谓的三界究竟是什么东西？’

禅师是住三界之中，照样吃饭睡觉，而不被三界的物欲所染。是住而不住，不住而生其心的当下肯定，自然非云水僧心外别求出离三界的见地所能匹俦。

六祖坛经上说：‘佛法在世间，不离世间觉。’佛法不在遐远，佛法在我们日常生活中俯拾即是。禅门里以日常生活的作务中为因缘，而悟道的例子甚多。譬如六祖慧能本身，也是在碓米房中，悟出无念、无相、无住的道理。赵州从谂禅师，参南泉普愿时，曾经担任火头的工作数年，料理大众的饮食。有一天，大众都到菜园工作的时候，突然间听到厨房传来赵州禅师的喊叫声：‘失火了！失火了！’大众紧急地赶到现场，却看到赵州紧闭门牖，任大家如何劝诱，也不出来。正在危急万分的时候，南泉禅师赶到，从窗口递进一把钥匙给赵州，赵州才开门让大众进来，把火扑灭。这则公案是说：吾人内心的无明烦恼的火焰，不是外来的清水可以扑灭的，而是以内在觉悟的力量，才能够熄灭的。

对禅师们来说，禅活生生地充塞于宇宙之间，禅就是生活，生活就是禅，就是日常茶饭、如厕沐浴，无一不是般若和禅定的风光。

(2)提起疑情棒喝见性

我们对于一种宗教，希望从它获得一些启示或助益，最基本的态度是要对它起信仰，因此许多的宗教都强调信仰，譬如基督教、天主教说：‘信仰上帝，就能得救。’佛教和其他宗教一样，也注重信心的培养，有了信心，才能深入佛法的大海；有了信心，才能长养求道的根苗。但是佛教不同于其他的宗教，除了重视信心的培养之外，更注意疑问的提起。

平常我们称赞某人很有学问，其实‘学问’就是学习发问的意思。科学上许多伟大的发明，哲学上不少崇高的思想，都是从我们平时引以为常的事物之中产生疑问而发展形成的。譬如牛顿坐在苹果树下，看到苹果掉在地上，引起疑问，因此发现地心引力的道理；瓦特看到沸腾的水气，掀开了水壶的盖子，迷惑不解，努力研究，终于发明了蒸汽机。佛陀未出家前，出游四门，看到人类生老病死的现象，促使他开始探讨痛苦的来源，终于找出解决痛苦的方法，为宇宙带来了无限的光明。疑问是发明的原动力，真理是不怕探讨的。孔子说：‘学而不思则罔’。我们对于事事物物，不懂得去发掘问题，启发人类特有的自觉的能力，充其量也不过和其他动物一样，行尸走肉而已。古人说：‘为学，则不当疑处应疑；做人，则当疑处不疑。’疑问如同撞钟一样，力道越大，声音越响；疑问越深，答案越精辟，因此佛教说：‘大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。’我们如果对生命的意义，希望有深一层的了解，就必须培养提出疑问的认识。而禅宗的公案对答、参话头的方法，正是提起疑情最高度的表现。

有一位云水僧请教马祖道一禅师说：

‘什么是祖师西来意？’

禅师招手叫这位云水僧靠近身边来，然后出其不意地以手打他的耳光说：

‘六耳不同谋。’

所谓‘祖师西来意’，是说初祖菩提达摩千里迢迢，从印度来到了中国，究竟传来什么的佛法，也就是说佛法的奥义、禅的真髓究竟是什么呢？禅的意思是说佛法的妙意，如同三个人交头接耳商策事情，消息已经不迳而走，宣泄无遗。也就是说佛法的大意书在人人脚下、日用之中，而对方愚痴不明，还追问不舍，难怪要挨打了。禅宗在疑问对答之中，找到了解答，语录问答的方法，遂成为禅宗特有的入道法门。在禅宗，有时候不近情理的打骂喝斥，也是接机的重要方法。譬如有名的德山棒、临济喝，就是以无理的来对待有理，以棒喝去除我们无始以来根深蒂固的妄执、我见，以显现清净无染的本性。因此禅的教学法，有时看似混乱，但是混乱中有哲理；有时视如矛盾，但是矛盾中有统一。

有一次，药山惟俨正在禅坐的时候，来了一位行脚的出家人，看到静坐中的禅师就问：‘你在这里孤坐不动，思量一些什么事情啊？’

‘思量不思量。’禅师回答说。

‘既然是不思量，又如何思量呢？’这位行脚僧不放松地追问。

‘非思量。’禅师针锋相对地回答。

这则公案从一般的理论上看，既思量，却又不思量，似乎互为矛盾，其实有它的道理。意思是说：禅虽然不是文字知解，主张言语道断，但是透过文字知解，可以把握禅不可言说处的真髓，也唯有超越知识见解上的执着，才能探骊得珠，体会到真正的禅味。

在禅宗里，寻师访道、参究佛法要意的公案比比皆是，在打破砂锅问到底的问答中，不乏幽默的例子。

临济义玄禅师在黄檗禅师座下参学，虽然过了数年，但是都不敢问一句佛法。有一位上座就鼓励他去请教黄檗禅师，临济禅师于是鼓起勇气问黄檗说：

‘请问禅师，什么是祖师西来意？’

话还没说完，就遭到黄檗禅师一顿毒打，临济吓得噤若寒蝉，不敢开口，但是心中的疑团实在不能化解，上座鼓励他再问，于是怀着战战兢兢的心情，又去请教黄檗，如此三次，都遭到一顿毒打。临济禅师心里难过，心想：自己和师父没有缘份，我还是到别处去吧！于是向黄檗辞行。黄檗禅师知道临济的心情，就告诉他说：

‘你到大愚禅师那儿参学好了。’

临济到了大愚禅师那儿，大愚就问：

‘你在黄檗那儿学禅，为什么到我这里来呢？’

‘我和他无缘，他总是打我。’临济一五一十地回答。

大愚听了，慨叹地说：

‘黄檗禅师对你是老婆心切，他是大慈大悲啊！’

临济一听，仿佛打破虚空、拨云见日一般，豁然大悟，然后发狂似地哈哈大笑说：

‘哈！哈！原来黄檗佛法无多旨。’

大愚禅师看了，连忙下座，抓住临济的衣领喝道：

‘赶快回去！赶快回去！’意思是要临济回去接受黄檗禅师的印证。临济于是握起拳头，向大愚打了三拳，说：

‘我回去！’被打的大愚，也欢喜的哈哈大笑。

临济回到黄檗禅师那儿，见到禅师，劈头就说：

‘报告师父，我已经开悟了。’

黄檗禅师听了，上前就想打他，但是禅师尚未出手时，临济抢先就掴打师父几下耳光。被打的师父不但不动怒，反而欢喜非常，呵呵地笑了起来。临济不放松，更用脚踢了禅师一下。

这则公案，乍看之下，师父毒打弟子，毫无慈爱；弟子对师父拳打脚踢，实在大逆不道，其实这里面的恩情是无限的。师父打弟子，意思是说：佛法不是嘴皮上的工夫，而是要以身心去实践参究；弟子打师父是说，我已证悟心性上用功的道理，因此以一拳来报恩，再踢上一脚，以表深情。在禅宗里，不但禅坐、作务是修行，甚至挤眉弄眼、打架相骂也是修行。他们愉快地工作、愉快地商量、愉快地相打，其用意是借着棒喝，打碎我们的无明烦恼，呵斥我们的迷妄执着，而收到直指人心、见性成佛的大机大用。

(3)打坐观心坐断乾坤

透过禅定的工夫，以显发我们的真如佛性，自来为各大宗派共行的修持法门。禅观的实践，佛陀在世的时代，早已普遍地盛行于当时印度一般的思想界，譬如六派哲学的瑜伽派、数论派等，都非常注重禅定。佛陀本身未证悟之前，也曾经过六年禅定工夫的训练，最后在金刚菩提座下，进入无上甚深的禅定之中，终于夜睹明星，而证悟因缘生灭的真理。因此佛陀的成等正觉，和禅坐有着密切的关系，禅坐是吾人彻见本性的要门。

达摩祖师西来东土的时候，曾经独自一人在嵩山顶上面壁九年，在静静的禅坐中，静静地渡过了他的一生，从身体的力行实践之中，细细地咀嚼禅的真髓本味，并且把禅的醍醐妙味，遍洒于中国全土。因此宋朝的宏智正觉禅师赞叹他说：‘寥寥冷坐少林，默默全提正令。’

宋朝的天童如净禅师受到禅坐思想的影响，极力提倡坐禅，首先提出‘只管打坐’的见解，日本的道元禅师跟随他学禅，遂将禅师的思想移植于东瀛，而开创日本曹洞宗‘只管打坐’的独特门风。除了如净、道元两禅师的提倡打坐之外，当时更有宏智禅师提倡‘默照禅’，主张端坐内观自性，以彻见诸法的本源。由于如净、宏智等人的推弘，中国的禅风，遂从六祖慧能以来，一向注重观照本性的心证，一变而为在‘赤肉团’上用功夫的身行，打坐于是成为禅门入道不可缺少的实践方法。

其实禅定的注重，并不限于佛教，平时我们劝人要冷静，慌乱的心冷静下来之后，才能好好的思考问题；这好比一池混浊的潭水，投人一颗明矾，池水则清澈干净一样。事实上，冷静就是禅定工夫的表现。儒家的大学上说：‘大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。’荀子也认为人生最高的境界，为达到‘虚、壹、静’的寂静世界，这一切都说明了静虑的修持，是我们安身立命的重要行门。佛教里流行着一则趣谭：

有一位卖豆腐的人，送豆腐到寺院，看到禅坐中的师父们，威仪庄严，心生敬慕，心想：我也来打坐。因此请求纠察师父让他随喜参加，他进入禅堂之后，放下一切杂念，专心一意的打坐。过了一支香的时候，他如获至宝地发出欢呼说：

‘我终于想起来，五年前李大用欠我的三块豆腐钱，还没有还给我。’这位卖豆腐的人，只静坐了一会儿的时间，就收到如此的妙用，何况入于甚深的禅定之中，其所显发的智慧，自不待言了。打坐，开始的阶段，能使身体感到轻安愉快，心里柔软笃实。功夫深了，忘失身心、世界的时候，觉悟的道路自然开启。我们只要用工夫，等到心湖的波浪静止了，自然能够涌现出朗朗的明月；纷乱的念头平息了，清明的灵性自然显现出来。

如净禅师在他的语录上说：参禅为身心脱落，不用烧香、礼拜、念佛、修忏、看经，只管打坐始得。坐禅不是沉思瞑想，更不是呆默无为；坐禅有别于诵经拜佛，坐禅的人要抛弃万尘，心无旁骛，一心以禅坐为最高无上的安乐法门，仿佛回归自己本家一般，安然地稳坐于自己的法性之座上面，和十方诸佛一鼻孔出气，遨游于法界性海之中。

禅坐最终的目的，在求得身心脱落，把我们虚妄的分别心脱落尽净，甚至连佛、觉悟的世界也荡涤无遗，禅师们在寂寂的古刹、袅袅的烟火中，一支香、一支香地打坐，将他们的生命投注于禅坐之中，目的就是希望把动荡的身心、虚妄的世界坐断消灭，在永恒无限的静坐中，将清净的本心，流入无限的时空，而达到不迷不悟、完全解脱自在的境界。

(三)禅坐的方法

我们如果想享受禅悦的妙味，应该实地去打坐，所谓‘如人饮水，冷暖自知’。打坐经验久了的人，不管林下水边、岩洞冢间，都能够安然入定；但是初学的人，最好选择在室内，远离吵杂的地方，比较能够收到效果。室内的灯光不可太亮，以免刺眼；也不可太暗，以防昏睡。最好能摆设佛像，燃香供佛，以摄心提念。坐禅的位置，避免直接通风，以免引起伤风的毛病。

除了环境之外，饮食、衣着也要注意。吃完饭一小时之内，不好打坐，因为此时血液都集中于肠胃，此时打坐，既不合乎生理卫生，并且容易昏沉。饮食不可过饱，也不可太饿，最好七、八分饱。衣着方面要宽松、舒适、柔软，以免妨碍血液循环。睡眠要充足，以免昏沉入睡，浪费宝贵时间。

上面的预备工作都齐全了，则可以开始打坐。禅坐普通分为三大阶段，即调身、调息、调心，经典上有说明，尤其智者大师的‘小止观’有详尽的解释，各位有兴趣的话，可以参考。现在我仅简单地把其中的方法介绍给各位。

调身方面首先要盘腿，盘腿分为单盘和双盘。单盘就是把左腿放在右腿上，或者把右腿放在左腿上，佛教称之为半跏趺坐。双盘就是把左腿放在右腿上，再把右腿放在左腿上，相反也可以，佛教称之为全跏趺坐。如果无法双盘，单盘也可以，万一单盘也盘不起来时，也可以将两脚交叉架住。盘腿可以使浮乱的身心静止下来，仿佛巨大的树木植根大地一般，容易进入禅定的境界。

腿盘好了，双手要结手印，先将右手仰放于肚脐下，左手放置在右手上，两拇指轻轻相柱，两手臂自然紧贴腋下，此称为结‘法界定印’。这种手印可以使左右气血，相互交流。盘坐时背脊要挺直，但也不可过度生硬。背脊挺直，可使五脏六腑顺畅运行，促进身体健康。两肩要平张，不可左右倾斜；颈项要紧靠衣领，保持从侧面看耳朵和肩膀成一直线的姿势，下巴要收进来，嘴轻轻地闭着，舌尖抵住门牙上龈的唾腺，以促进消化。初学着眼睛最好微睁，注视着座前二、三尺的地方，以免昏睡。

身体调好了，接着要调呼吸，可以持数息观，从一数至十，数出入的呼吸，使呼吸由粗重急喘而细微平和，如游丝一般，若有若无。调身、调息都做好了，最后要调摄心念。我们的心念如野马奔驰一样，不容易控制，但是心念如果不能调制，纵然坐破蒲团，也没有意义。我们可以持观想，将心念集中于一处，或者观想佛的三十二相好；或者念佛，持咒；或者参公案、话头，只要能够将心念摄住，什么方法都可以。

以上简单地介绍了禅宗的修持方法，禅是无法以语言表达的，禅要亲自于生活中体会，吃饭有吃饭的禅，穿衣有穿衣的禅，待人处事，甚至经商创业也有个中的禅味。香严智闲禅师饱学经论，后来参游山灵佑禅师，一天灵佑禅师对他说：

‘你一向博学多闻，问一答十，现在我问你一个问题：父母未生我的本来面目是什么？’

智闲禅师翻遍了书本，也找不到答案，就对禅师说：

‘和尚慈悲，请您开示我。’

‘如果我告诉你答案的话，那仍然是我的东西，和你不相干，我告诉了你，你将来会后悔的，甚至怨恨我。’禅师拒绝了他的请求。智闲禅师一看师父不指示他，很伤心地把所有经典烧毁，哭泣地离开了师父，到南阳自崖山去看守慧忠国师的坟墓，昼夜六时如哑吧吞含火珠似地，思考着这个疑团。有一天在庭园扫地，听到石头打中竹子的声音，顿然身心脱落，而大彻大悟，于是沐浴焚香，对于游山遥拜着说：

‘和尚您实在太慈悲了，假如当初师父告诉了我，我就没有今日的喜悦了！’

禅是要自己去心领神会的，我祝福各位能够找到你们自己的答案。

五、唯识宗的修持方法

(一)唯识宗的祖师

(1)玄奘大师

家户喻晓的唐朝三藏大师玄奘，西元六百年生于河南陈留。自幼出家，遍学涅槃、毗昙、摄论、成实、俱舍等诸经论。由于当时诸家对佛教经典的解释不一，众说纷纭，大师于是发心前往天竺求回唯识学的原典。

唐贞观三年，大师只身渡过八百里的流沙，历经重重的艰难困苦，冒着生命的危险，到印度那兰陀亲近当时唯识学的泰斗戒贤，学习瑜伽、显扬、婆沙等诸论，深究护法唯识学的奥义。贞观十九年，大师携带大小二乘经论六百五十七部回到唐都长安，其中最主要的部分为唯识宗的宝典，如《唯识三十论》、《唯识二十论》、《摄大乘论》、《成唯识论》、《瑜伽师地论》等。大师回到长安之后，二十多年间，一方面培育弟子，一方面从事译经的工作，一共译有七十六部一千三百四十七卷的经典，为中国佛教译经史上大放异彩，奠定了中国佛教唯识宗的基础。

玄奘大师将要束装回国的前夕，在印度曾将自己所建立的唯识要义，挂于门外，向全印度的宗教界宣布说：‘如果有人能够把我所立的唯识宗的论说驳倒的话，我玄奘愿以生命向他礼谢。’当时竟然没有一个人能反驳他的立论，大师学养之深可见一斑。大师因此声名远播，全印度数十国的国王，联合请他开讲唯识教义，极尽盛况。

玄奘大师是中国佛教史上，第一位到外国去求学的留学生，并且是在国际舞台上，第一位为中华民族扬眉吐气的人。玄奘大师的贡献，不仅仅是佛教而已，也是中国文化史上影响至钜、功不可没的高僧。

(2)窥基大师

玄奘大师在传播唯识教义的时候，深深觉得：寻找一位传人，以推展唯识宗的弘扬，是一件很重要的事。但是这一个人必须是上根、有智慧的人，才能担当重任。这样的俊才要到那里去寻觅呢？大师后来看中尉迟公的儿子，便要求尉迟公答应儿子出家。正当年少气盛的青年，听说一位出家人要他出家，便傲慢地说：

‘笑话！我怎么会出家呢？’玄奘大师看出他是一位不可多得的人才，便很有耐性的说：

‘我一定要度你出家，如果你跟随我出家，我就把唯识宗的教理传授给你。’

青年一听，鼎鼎有名的唯识学高僧玄奘大师，要将唯识思想传授给他，于是动了心，但仍然趾高气扬地说：

‘你要我出家可以，但是有三个条件，你能答应吗？’

‘有条件就好商量，请你开出你的条件吧！’

‘第一、我所到之处，必须有一辆车子，装满美酒，任我饮用；第二、我所到之处，必须有一辆车子，载满美女，陪侍着我；第三、我所到之处，必须有一辆车子，装满书籍，随我览阅。’

求才若渴的玄奘大师听了，不但没有失望，并且满口答应说：‘所有的条件，我都依你，你能知道要求一车的书籍，懂得求上进，很好！’大师的本意是‘先以欲钩牵，后令入佛智。’因此收他为弟子，这就是后来创立法相宗，恢弘唯识哲学的窥基大师。

这么一个不守戒律、违反戒律的青年，进入了佛门，佛门的弟子当然会很反感。但是连谨守戒律、创立律宗的祖师－－南山道宣，也非常拥护窥基大师。有弟子看不下去就对道宣律师说：‘师父！为什么你老是看重窥基这个不守清规的佛门败类？’道宣律师说：‘没有关系，他只是世间的习气还没有完全断除，有朝一日，他将会成为佛门的法器龙象，光大佛教。’如道宣的预料，后来传播玄奘大师的法相要义，阐扬唯识思想的人，正是窥基大师。唯识宗又称法相宗，又叫慈恩宗。慈恩就是窥基大师的名字，法相宗到了大师，才建立起自己的思想体系，可见大师在唯识学上地位之重要。

从窥基大师的例子，返观今日有多少的佛教青年，投身到佛教，偶而有一点过失缺点，常常受到佛教界人士的围攻、打击，使他们在佛教里没有存身之地，而悄悄地离去，佛教因此而损失不少的人才。像玄奘大师、道宣律师，这样慈悲宽宏、方便摄受，因此能造就旷世的奇才，无怪乎唐朝的时候，佛教人才辈出，显现出一片光明灿烂的盛况，为中国佛教史上的黄金时代。

(二)唯识宗的要义

(1)万法唯识所变

唯识宗，或许一般人会以为它是唯心论，实际上唯心论和唯识宗是不一样的。一般的唯心论，只涉及到唯识哲学的第六意识，而佛教所说的识，不但第六识，还有第七识、第八识等非常微细的心识活动。

所谓‘识’，即认识、分别、了别的意思。例如我们的眼睛具有认识形相的能力，能够了别红黄蓝白、男女老少、大小方圆等形状。我们的耳朵，能认识声音的高亢低沉、尖锐柔和；这是西洋的交响曲、那是中国的国乐；那一种音乐是我喜爱的，这一种曲调是我厌恶的。我们的鼻子可以认识香臭洁秽；我们的舌头可以分辨酸甜苦辣等味道；我们的身体可以感触到舒服、柔软、坚硬、冷暖等各种感觉。

眼、耳、鼻、舌、身等五种了别识，必须依靠眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体等五根，对外攀取色、声、香、味、触等五尘，并且这五尘必须是现起存在的，才能产生认识作用，在唯识学上，称眼、耳、鼻、舌、身等五识为前五识。

一般人讲第六感，佛教并不使用这个名词。唯识宗有所谓的第六意识，它与前五识不同，可以普遍地去攀缘一切法，例如有为法、无为法、看得见的、看不见的、用心想的、追忆过去的、憧憬未来的，甚至龟毛兔角，第六意识都可以去推度比较，作种种想像分别，所以它的了别作用比前五识更大，更广泛。它可以和前五识共同去攀缘外境，也可以单独现起，因此称为独头意识，例如幻想过去、现在、未来的独散意识；做梦时可以飞天跨海的梦中意识；或打坐参禅时，在禅定中不生起前五识的定中意识。

第七意识，又称末那识，是比第六意识更细微的心识。在一般的西洋哲学、科学、医学固然不知道有此心识，就是小乘人亦不甚明白。第七识的思量作用，是恒常的，不像六识有间断性。它是一个很麻烦的东西，因为它常常执着第八意识为我，因而产生我爱、我见、我痴、我慢等四大根本烦恼，对于自我及我所深生耽着，引发许许多多贪嗔痴的行为，造诸恶业，于生死之中，不能得到解脱。

第八意识，称为阿赖耶识，为一切诸法所依。所谓万法唯识，就是靠这个识无始以来所含藏的种子，变现出来的。它含有清净的种子，也含有杂染的种子，由于第七末那识不断的妄执，引发第八意识中的杂染种子现行，更由此杂染的种子现行回薰成为新的种子，而造作新的行为。世间的一切，因此而层层不断地变现展开。如果能够认识一切唯心所造，唯识所变，了解一切万法都是不实在，因而断除妄执，就可以了生脱死，回归涅槃清净之体。

唯识思想认为宇宙的一切，山河大地也好，日月星辰也好，乃至吾人的知、情、意等的一切心灵活动，都是我们各人的唯识所变现，于是乃产生各种千差万别的现象。

如果我们能够泯除心识的虚妄分别，视而不见、听而不闻，则能如实地了悟世界的实象，不为纷乱动荡、光怪陆离的现象界所迷惑。

(2)唯识所变的举证

关于唯识所变的道理，最容易察觉的就是吾人喜怒哀乐的表情。至于现生的果报体是否也是唯识所变的呢？我举圆瑛法师过去的遭遇向各位说明。有一次圆瑛法师在北平讲经，讲经的途中休息十分钟，有个人向他提出一个问题：‘你们佛教讲唯识、讲唯心，我是讲科学的，一切要拿出证据来，你说一切是唯识所变，唯心所现，现在请你从心识里变出一匹马来。’

圆瑛法师一时无法作答，就说：‘现在讲经的时间到了，请你明天看挂牌的解答吧！’这天夜里，圆瑛法师百般思索着这个问题，辗转反侧，无法入睡，要如何才能变出一匹马来呢？眼看东方已经露出曙色，仍然找不到答案。一直到做早课了，听到大殿传来阵阵的钟声、罄声，突然福至心灵：‘啊！有了！’赶快叫侍者拿牌来。原来历史上有名的画家赵子昂，有一次为了画一匹马，全神贯注揣摩马的神态。由于专心过度，一天夜里，睡觉的时候，元神出窍，变成一匹骏逸的白马，同床的太太一看，吓晖了过去，这就是历史上有名的赵子昂画马变马的美谈。圆瑛法师回想起这则故事，就在牌子上写着：‘赵子昂画马变马，唯心乎？唯物乎？’意思是说世上的一切变化究竟是唯心的呢？还是唯物的呢？

圆瑛法师写好了以后，吩咐侍者将牌子拿出去挂起来。侍者一看师父终于解开了难题，一面很欢喜，不过嘴里却喃喃地嘀咕道：‘好侥幸啊！幸好人家问的是变马，假如对方问的是变牛的话，我想师父大概就变不出来了。’圆瑛法师一听，叫住侍者说：‘站住，把牌子拿过来。’于是在下面又添加了几句：‘画马变马，如其画牛，焉不变牛？’人的心识想的是什么东西，就会变成那一样东西，心识力量之大，由此可以略知。

(3)唯识的作用

唯识的心识，力量很大，晚上睡觉的时候，可以起来梦游，又能自己回去睡觉。一般人称为下意识，其实这是第六识中独头意识的梦中意识，不必假借眼耳鼻舌身而自行活动的意识。眼耳鼻舌身虽然睡觉不活动了，但是意识能够单独活动，上山下海，毫无阻碍。并且仿佛真实一样，一点也不觉得是在梦中。

由于意识染着外境的不同，造成各种不同的业因，感受各种不同的果报，也因此而有嗜好、兴趣、习惯上的不同。譬如有人看到溪中的鱼虾就说：‘唉呀！那些小鱼小虾好航脏啊！小小的身躯里，却藏着大便小便、五脏六腑等秽物。’但是对一个饕餮成性的人来说，却把它视为佳肴，吃得津津有味。狗子吃屎，粪便是污秽不堪的东西，可是狗子的鼻识，由于业力所感，连人自己都嫌臭嫌脏的大便，却把它当做珍馐美味，饱餐不已。心识觉得是美味的东西，纵然是污秽难以入口的粪屎，也会变成山珍海味；心识觉得不舒服的地方，即使是清净的极乐净土，也会变成刀山剑海。心识牵引力量的巨大，可以印证一二。

中国佛教史上四大翻译大师之一的鸠摩罗什，翻译过不少的大乘经典，譬如《法华经》、《维摩经》、《金刚经》、《阿弥陀经》等，深为一般人所诵念受持。他年少的时候，有一次到某寺院去游玩，看到一个像顶帽子的大罄，一时兴起，就拿起铜铸的大罄子，戴在头上。由于他没有分别心，只想到这是顶帽子，千钧重的铜罄，在他的心意识里，没有重量的存在，因此轻易地戴在头上，一点也不觉得重。他的母亲，一看就说：‘胡闹！那是铜的罄子，怎么可以当帽子戴呢？’鸠摩罗什一听是铜制的，意识有铜的观念，马上感到泰山压顶般，沉重地抬不起头来。

宇宙的万法本来是如如不变的，但是心识一起了分别，一切山河大地，在识藏里的变现就不一样了。心情愉快的时候，天上一轮皎月，真是诗情画意！行窃的小偷，看到天上的明月，非常的讨厌，反而怪月儿不作美，破坏他的好事。假如一个是你心爱的对象，会觉得她比西施还要美貌多情；假如是你不喜欢的人，仿佛母夜叉般地面目可憎。同样一个人，有了爱意，就觉得对方美如天仙；没有爱意，甚至由爱生恨时，觉得对方奇丑无比；既无爱意，也无恨意，觉得对方只不过是个相貌平庸的普通人罢了！因此一切的境界，由于心识的分别作用，而有美丑、好坏、优劣的种种差别。如果我们善于调伏自己的心识的话，再痛苦的事，也能逆来顺受，甘心如饴。譬如站立良久，两腿酸麻，没有座位可坐，原本是很辛苦的事，但是只要我们心甘情愿，一切也就不以为忤了，因此如何转妄识为智慧，是解脱的重要途径。

(三)唯识宗修持方法

下面我把唯识宗的修持方法，修持应具备一些什么态度，简单地说明一下。

我们如果想悟入唯识的境界，以了解山河大地，乃至宇宙万有，皆由吾人的心识所变现的真理，应该具备四种力：

(1)因力

什么叫因力呢？凡事必须有其因，有如是因才能产生如是果。欲趣入唯识的果位，先要培养修观唯识的因力，以大乘的教法来说，要多闻薰习，就是要常常听闻佛法的意思，种下好的因缘种子。

(2)善友力

所谓善友力，就是要有善知识的指导。俗话说：‘近朱者赤，近墨者黑。’修学佛法，亲近一位善知识，是很重要的。对于善知识，应该要虚心向他求教，接受他的教导。善知识的薰陶，能使我们增加求道的信心与力量，修学上能够走向正确的方向，以进入唯识的境界。

(3)着意力

所谓着意力，就是要有卓越的见解，对佛坚信不移，永不退转。佛教不同于一般的哲学思想，不能只从字面上去加以解释，或者表面上浮光掠影般地去了解。学佛的人，应该对佛法要深一层地去认识，肯定它的立论，而不轻易改变对佛法的信心。这种由思想而产生信仰，由信仰而引发力量的过程，就叫着意力。有了着意力之后，任凭别人批评毁谤，仍能屹立不摇，毫不转移。譬如有人批评我们说：‘佛教是迷信的宗教。’我们扪心一问：迷信也很好，比什么都不信好多了。能够正信，当然最好，不能正信时，至少还有信仰，连迷信都没有的人，是空无所有，最为贫乏。

其实所谓迷信者，是指一些不讲条件，不加辨别而信仰宗教的人。我们经常可以看到一些老公公、老太婆，跪在神明的前面，虔诚的礼拜着。虽然他们不懂高深的哲理，他们的信仰被批评为迷信，但是他们的信心好纯洁！好高尚！

我们对于维护世间的公理、社会的正义，也要有毫无条件的道德勇气。当我们一切抱持著「我不为什么’时，就能择善固执，勇于为真理牺牲。假如心中存着条件，面对牺牲时，就会想：‘我为什么要这么傻呢？’一旦如此，就裹足不前了。岳飞曾说：‘假如文官不爱钱、武将不怕死，宋朝的江山就可以保住了。’所谓不要钱、不怕死，就是一种为维护真理而执着不放的迷信。讲到这里，各位也许会以为我在提倡迷信，我的意思是凡事不必只为自己的利益斤斤计较，有时不妨抛开条件，为社会奉献一点力量。况且迷信不见得是坏事，如果对真理能产生迷信，何尝不是一件很美的事呢？

(4)任持力

除了对自己所信仰的立论确信不变之外，并且要时时守护住它，经常思维，才能逐渐与身心相应。同时，要能担当，担当起宏法的责任，担当起救护群伦的责任；要能受持，受持四摄六度的菩萨行，受持佛陀的慈示。

(四)唯识宗修行的次第

唯识宗修行入道的次第，在《成唯识论》里，分有五个阶位，在这里只能作很简单的介绍：

1.资粮位：就是菩萨发坚固菩提心，欲求无上佛道，要先修持四摄、四无量心、六度万行等种种福德、智慧，以作为成就佛果的资粮，也就是修学世间有漏的福德因缘，诸如修桥铺路、冬令救济，响应仁爱计划、小康计划等等善行，抱着一种人饥已饥、人溺已溺的精神，广植福德，积集资粮。

2.加行位：加行就是加功用行的意思。既然已经具备了福德资粮，进入到菩萨十回向满心，需要再进一步迈向菩萨十地的第一极喜地，勤行四善根，即暖、顶、忍、世第一等四加行位。加行位好比工厂赶制产品，必须连夜加班，一气呵成；又好比打铁必须趁热，加紧工夫，炼铁成钢。

3.通达位：到此阶位已能体会唯识真性，通达真如，可以说见道了，一般说的分证法身菩萨，就是指这个阶位。

4.修习位：这一个阶位就是修道位，从通达位进入初地起，到第十地，以无分别智断分别起二障，依我空、法空证悟唯识理，此一阶段要经过十地位，修十波罗蜜，断十重障，证十真如。

5.究竟位：菩萨修至十地满心金刚无间道，断二障种子，证二空理，转烦恼障得涅槃，转所知障得菩提，成就佛果，达到究竟解脱。

以上我们对唯识作了简略地介绍，主要的目的是要我们认识‘识’。‘识’是什么？识就是我们自己，就是生命的根本。我们的身体死了，眼睛、鼻子、耳朵腐烂了，但是有一样东西却不灭亡，那就是我们的心，我们的识。这一个心识，是流转生死六道轮回的本体，有时候转世成人，有时候出生为牛。尽管形象不一样，但是心识只有一个，没有不同。因此如果我们来生希望出生做什么，今世就必须将我们的心识着意在那一方面，一心持戒，守住做人的根本道德，来生就有希望投胎为人。如果再加修禅定，就可升天享福，若要究竟常乐，则必须念佛求生西方极乐世界。

以上举出一些方法，以供给大家参考，其实修学唯识最终的目标就是转识成智。‘识’，是生死的根本，‘智’，就是佛性，也就是我们的光明。佛教说转八识成四智，即第一、转前五识为成所作智；第二、转第六意识为妙观察智；第三、转第七末那识为平等性智；第四、转第八阿赖耶识为大圆镜智。转八识成四智，是修学唯识宗主要用功用力的地方，只是唯识学实在太专门了，不容易深入，如果有心学习，依《成唯识论》所记载的修道次第，一步一步探讨深入，就能转凡夫为圣人了。

六、三论宗的修持方法

(一)三论宗的祖师

三论宗是以龙树菩萨的《中论》、《十二门论》，以及提婆菩萨的《百论》为依据而成立的宗派。这三部论典都是鸠摩罗什大师所翻译的，因此中国的三论宗，应以鸠摩罗什大师为初祖。罗什之后，有僧肇法师等人弘扬般若思想，至第六祖为嘉祥吉藏大师，由于大师对三论宗的弘扬最为用力，集三论宗之大成，所以也有人尊奉嘉祥吉藏大师为三论宗的祖师。

大师七岁就跟随法朗法师出家，当时适逢隋朝末年，政局***不安，因此避乱到越州嘉祥寺，讲经说法，著作论疏，世人因此尊称他为嘉祥大师。他一生中讲解三论一百多次，讲《法华经》三十多次，其他如《般若经》、《大智度论》、《维摩经》、《华严经》等，都曾大力宣扬，著作有四十多种，不下一百余卷，被誉为文海。

(二)三论宗的要义

(1)空不碍有

三论宗的立论，是破邪显正，以缘起性空的道理，破除一切妄执。三论宗的性空，不是否定现象界的一切假有而说空，而是在万法常体上，观察其无自性之空。性空的道理，没有办法为一般人所接受，常人所了解的空，是空空如也的空，是什么都没有的空，一般人的观念里，有和空是互相对待的，有的不是空，空的不是有；依三论宗所讲的空义，我们所说的有，不是真有，我们所说的空，也不是真空，根据三论宗的论说，空才能有，不空就没有，所谓‘以有空义故，一切法得成’，空是所以成就有的要因。

ａ有依空立

‘有’，世界上的万有究竟安住在那里？其实有是建立在空的上面。譬如今天举办演讲法会，有这么宽阔的空间才能成就殊胜的因缘，如果没有这个空间，那么这个法会又在那里举行呢？如果大家的荷包不空，钱往那里放呢？皮包不空，东西往那里装呢？鼻子不空，如何呼吸？口腔不空、耳朵不空，甚至毛细孔不空，人恐怕就无法生存了！我们的生命所以能够维系，最主要是有无限的空间，由此可知有是建立在空的上面，真空才能生出无限的妙有。

ｂ缘起性空

平常人观念上所认为的有，不是真有，而是因缘和合的假有。举一个例子来说明，譬如这里有一件衣服，你们认为衣服是有还是无呢？依常识大家可能会回答：‘有，这是一件衣服。’其实我们认识错了，这件衣服只是概念上的分别，以为它是衣服，其实衣服只不过是假名而已。它真实的样子是棉纱，一听到棉纱，有人马上又执着不放，以为其本体是棉纱，其实棉纱是棉花的种子，加上土壤、阳光、空气、水份等种种因缘条件，施以人工，才提炼为棉纱，制作成衣服。棉纱也好，衣服也好，本来为空。这件衣服的生成，是依靠种种因缘的聚合而生，故不能自生；将来破败了，也因为种种因缘的分散而坏灭，故不能自灭，衣服本身不能自生自灭，只是依因缘而假生假灭，因此没有自性，既然无自性，所以为空。既然诸法为空无自性，故其生灭，乃暂时的假生假灭，换一句话说，诸法本来不生不灭。《般若心经》上说：‘是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。’世界一切诸法，都是因缘所生，不是真有，自性本空。但是诸法虽然和虚空一样无自性空，但是又假借全宇宙的关系－－因缘和合而成，从暂时存在的现象界则说缘起，从本无自性的实体界故言性空，因为缘起，才显其性空，因为性空，所以能缘起。因此缘起不碍性空，性空不碍缘起，真空中才能生出妙有。

(2)以空为乐

在座的信徒，如果有人祝福你们：多财、多福、多寿、多子孙，大家一定会很高兴。啊！什么都有，有楼房、汽车、功名富贵等。一般人听到有就欢喜，假如说空呢，就觉得不如意了。其实空才是真实不灭，才是永恒存在，从空中所建设的有，是永恒无限的人生。有人问我：你的人生观是什么？告诉各位，我的人生观是：第一、以退为进的人生观。第二、以无为有的人生观。第三、以空为乐的人生观。第四、以施为舍的人生观。第五、以众为我的人生观。第六、以教为命的人生观。

由于时间的限制，其他五项无法一一向各位说明，仅就以空为乐一条，向各位报告我个人究竟如何在空里面找到快乐？

有人看到我们出家人，就可怜我们无家可归。我们虽然没有固定的俗家，但是每一个寺院都可以去挂单，甚至林间水边，每一个地方都是我们的家，所谓‘出家无家处处家’，这是我们没有家的快乐。有人也许又会说：‘唉呀！出家人不能结婚生子，孤家寡人，老后没有子孙侍奉，好可怜啊！’我们虽然没有亲生的子女，但是我们有许多的徒弟、徒孙，比亲生骨肉还要孝顺我们。我们不想要家，而处处有家；我们不寄望子女甘旨承欢，孝养我们，但是却有更多的子孙。因此凡事只要不执着，一切都为我们所享有。无我和空，有无限的妙意，无我才是真实，真空才是妙有。这种以空为乐的道理，不是短时间之内，能够说得清楚的。大家可先从义理上去了解，涉猎阐明空理的经典，譬如《金刚经》、《心经》等，慢慢薰习修学，有朝一日，必定能够成就以无所住而生其心的空乐。

(三)如何修学空观

在未说明如何修学空观以前，先将‘空’与‘无’这二个字，稍微解说一下。在中国的文字中，空和无的意思是相似的，但是梵文经典上的空与无，解释却是不同的。无是没有，什么都没有，而空，不是什么都没有，是指诸法自性了不可得，因此称为空。空并不否定现前存在的，一切假名有，空也不妨碍假名有的存在，进一步地说有了空才能有假名有。

对于空理如果能坚定的信念再加上逐渐，就可以次第观我空与法空。对于我空观的修持，最好的方法是依据四念处法门，也就是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我等四种法门，修学四念处，对于生命的妄执爱着，就会慢慢降伏减低，去除我爱、我慢、我见、我痴，而悟身空。

六祖慧能大师说：‘何其自性，本不生灭。’经典上亦说‘诸法从本来，常自寂灭相’。所谓法空观即观察诸因缘所生，不生不灭的空性。具备此空性正见之后，再修‘止’成就，破除一切妄执，然后进一步修‘慧’，证得般若智慧。由止而观，由定而慧，这个步骤，即以无性空为所缘而修止，叫‘有分别影像’的观察。其次仍以无性空为所缘而修定，这是深一层的定；安住于定中以后，再修观察，也是以无性空为所缘，然后观心纯熟，心虚明显，清净无染如离去一切云翳的太虚空。从此观力重发轻安，就是修观成就。从此以后，止观双运，不必用心着意，自然以无分别观慧，能起无分别住心；以无分别住心，能起无分别观慧，止观均等，定慧等持。最后，空相脱落，而证入胜义－－涅槃空寂法性之中，般若无分别智于是全体展现无遗。

七、净土宗的修持方法

(一)念佛法门的殊胜

现在我要向各位介绍一种最适合于现代人修行的念佛法门。中国的净土宗从庐山慧远的倡导净土思想，历经北魏昙鸾、唐朝善导、道绰、慈愍等大师的推弘，随着时代的迁移，愈为后代人所喜爱，和禅宗一样，为影响中国佛教、民间信仰最为深远的宗门。由于时间的限制，无法将净土宗的发展历史，向各位详尽的说明，今天我仅就净土念佛法门，向各位提出一些我个人的看法，让各位也能够有所受用。

提到念佛，千万不可存着这样的心理：‘哼！那还不简单，只要不断的念下去，不就行了吗？’如果我们念佛时杂念纷飞，念得不纯熟，念得不恳切，即使念一辈子的佛，也不能与一句阿弥陀佛的圣号心心相印。

念佛，不只是老公公、老婆婆的专利品，在物质充斥、生活繁忙的今日社会里，人人应该修持念佛法门，让心灵有一片安谧的园地。念佛法门，不会妨碍工作的进行，不受时间空间的限制，任何时候，任何地点，都可以修持，是各种修行法门之中，最方便的一个法门。

有一位姓王的人，以打铁为生，勤修念佛法门。他每天工作的时候，手中拿着笨重的铁锤，每打一下铁，口里就喃喃念道：‘阿弥陀佛！’几年的光阴过去了，有一天他站立在烘烧钢铁的火炉旁，说出下面的偈语：‘叮叮当当，久炼成钢；时辰已到，我往西方。’手里还握着铁锤，人却往西方极乐世界去了。可见其念佛之专心。

各位太太在家里洗衣服的时候，也可以念佛：‘阿弥陀佛，阿弥陀佛……’，随着洗衣服的动作，每搓一下就念一声佛。炒菜的时候也可以念佛：‘阿弥陀佛，阿弥陀佛……’，配合著炒菜的手势，一下一下的念佛。先生们出差坐在火车里，何必数外边的电线杆呢？你可以随着火车奔驰时所发出来富有节奏的机器声：‘阿弥陀佛，阿弥陀佛’的念下去，很快就到达目的地。等人的时候，也可以念佛，时间容易打发，就不会感到心烦气躁无法忍耐。生气的时候，一声‘阿弥陀佛’，一场风暴化于无形；见面的时候，一句‘阿弥陀佛’，换来美丽的笑容。阿弥陀佛，这一句万德洪名，包含有无限功德，一句阿弥陀佛，是如此的方便，时时都可称念修持，时时都可以摄放逸的身心，与佛法常在。

(二)不同心境的念佛方法

古来因为念佛而得道的人，如过江之鲫，无法胜数。现在我提供几个念佛的方法给各位参考：

(1)要欢欢喜喜的念

念佛目的在求生西方极乐世界，我们要臆想此去极乐世界莲华化生，不再受生老病死的痛苦；住的是黄金铺地、七宝装饰的亭台楼阁；相处的人是诸上善人等大善知识，可以互相切磋请益，并且能够亲聆弥陀说法。人生还有比此更快乐的事吗？如此观想，心中的法喜越深，嘴里就不知不觉地‘阿弥陀佛、阿弥陀佛……’绵绵不断地持念起佛号。要念到手之舞之、足之蹈之，发出至心的微笑。这样子念得心念纯净、热情洋溢，必能收到很大的效果。

(2)要悲悲切切的念

世俗的痛苦，莫过于死别。我们念佛也要如此，自己亲爱的人死了，以那极度哀伤悲泣的音调，称念‘阿弥陀佛！阿弥陀佛！’好比失去依怙的孤儿，找寻依靠一般，悲切地称念佛名。其实我们如果仔细思考自己从无始以来，就沉沦在生死大海之中，头出头没，永无出期，遍历轮回之苦，或牛胎马腹，或披毛戴角，或地狱饿鬼，火汤血池，刀山剑树，受尽无量的痛苦，什么时候才能出离呢？思臆及此，怎不悲痛欲泣？在痛苦的深渊里，只有仰赖阿弥陀佛慈悲救拔，才能脱离苦海，跻登极乐国土，又怎能不感激而涕零呢？如此悲悲切切的念佛，心很容易就能和阿弥陀佛的心相应。

(3)要空空虚虚的念

我们生存的世界，是多么的虚妄不实，我们的身体，是四大五蕴假合而成，唯有一句阿弥陀佛才是究竟的归宿。‘阿弥陀佛！阿弥陀佛！’我们要心无挂碍，一心称念佛号，念到头也没有了，手足也没有了，天地粉碎了，世界不存在了，悠悠扬扬、飘飘渺渺，只有一句阿弥陀佛，如游丝般充塞于整个宇宙虚空。大家或许会说：这样的境界太难达到了，其实并不困难，我个人曾经有过这样的经验。

1954年，我在宜兰主持打佛七，七天当中，我感觉走路轻飘飘的，好像腾云驾雾一般，早上起床刷牙，牙齿好像在念著「阿弥陀佛，阿弥陀佛……’。吃稀饭的时候，吃的好像是‘阿弥陀佛，阿弥陀佛……’。睡觉了，但是一切的事情都历历如绘，非常清楚。七天的时间，宛如一刹那，一下子就过去了。真是念得天也空，地也空，只有一句阿弥陀佛在其中，从那个佛七里，我对念佛，增长了无比的信心！空空虚虚的念佛，使我体会到忘却时空，脱落身心的快乐。

(4)要诚诚恳恳的念

我想到阿弥陀佛的慈悲，无边的愿力，摄受十方一切众生，不禁油然生起虔诚的恭敬心，称念佛陀您，顶礼佛陀您……唯愿在您无量光明照耀下，一切众生早日得度。我们要以如此虔诚恭敬的心，挚诚恳切地称念佛号，顶礼圣像，可以加速消除业障，增长福慧。所谓‘礼佛一拜，福增无量；念佛一声，罪灭河沙。’一点也不错。一提到拜佛，有人就说：‘唉呀！我们尊贵的头，怎么可以叩到地下去呢？’其实，这是不了解拜佛有消除贡高我慢、消除灾障的种种微妙功德，对于拜佛，我个人有不可思议的体验。

我十五岁那一年受戒烧戒疤，当时由于年纪小，而戒疤又烧得特别大，因此把头盖骨烧得凹了下去，破坏了脑神经，丧失了记忆力。那时还在佛教学院念书，院方功课逼得紧，由于没有记忆力，一课国文念了几百遍，背了第一句，到背第二句时就忘了，几乎到了过目即忘的地步，因此常常挨打受罚。记得有一位老师打我的时候，一面打，一面还笑着说：‘你这个笨瓜啊，这篇文章这么简单，怎么不会背呢？你应该拜拜观世音菩萨求智慧啊！’我这一听，不但不难过，反而像见到光明一样。心想：‘我以为这一辈子已经没有希望了，原来拜观世音菩萨就能开智慧，从今天起，我要勤奋拜佛，从此我就礼拜观世音菩萨。’

由于丛林的团体生活规律严格，不能有私人活动，连拜佛都不自由。我总是等到夜深人静，大家都入睡了，才偷偷起床，到殿堂礼拜菩萨。深山古刹里，大地静悄悄地，只有一盏昏黄的油灯，陪伴着孤茕、瘦小的影子。我拜倒在菩萨座前，口中念着：‘悉发菩提心，莲花遍地生，弟子心朦胧，礼拜观世音，求聪明、拜智慧，南无大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨摩诃萨。’

有人说礼拜观世音菩萨，观世音菩萨会为你摩顶，赐给你聪明，这种感应我没有经验到，不过，大概一个半月以后，不可思议地脑筋突然变得灵巧起来，无论什么书，已教过，甚至没教过，不管原文或注解，只要一过目，就倒背如流，不会忘记。从此以后，我不曾再被罚跪挨打过，连续许多年在佛教学院里，一直保持优异的成绩。

俗语说：‘精诚所至，无事不成。’念佛、拜佛只要抱着挚诚心，专心一意地礼拜，自然会有感应。所谓‘人有诚心，佛有感应。’我们念佛，应该诚诚恳恳的称念礼拜。

拜佛是在佛堂，假如礼拜大德则有一定的规矩。有一些虔诚的佛教徒，到处磕头，见人就拜，这是不如法的。一般来说，斋堂、饭厅、走廊、客堂、会议室、车里、走路的时候，都不可磕头礼拜，如果想礼拜师父、大德，应该到佛像的前面，这是礼拜应有的规定。

(三)修持净土应有的观念

修持净土法门的行人，应该具备的观念，就是发大菩提心，以上求佛道、下化众生的愿心，来称念佛号，才能与阿弥陀佛的四十八大愿相应。《观无量寿佛经》上说修持净土法门应该具备三心：一、至诚心。是为了生死而求生彼国，不是为求名闻利养而现精进相的心。二、深心。对阿弥陀佛因地所摄受一切众生的四十八大愿，毫不怀疑，抱着磐石不转移的信心，专心一意地称念佛的圣号，以仗着佛力的加被护持而往生极乐。三、回向发愿心。从自利方面说，将自己所修的一切福德智慧、功德资粮，全部发愿回向往生西方；从利他方面说，则将功德回向一切众生，愿所有的有情众生都能往生极乐净土。

希望喜欢修持净土、提倡净土法门的大家，平时能够培养菩提心、至诚心、深心、回向发愿心，以坚固求生净土的信念，加速得到念佛的受用。修持净土法门不一定要到寺院里来，在家庭里也可以修行，不过到寺院参加念佛法会，借着大众共修的力量，可以收事半功倍的效果，大家可以依个人的方便，来修持这最为方便的净土法门。

八、天台宗的修持方法

释迦牟尼佛的一代时教，最初讲《华严经》，最后讲《法华经》，现在我就介绍法华的天台宗，作为这次演讲法会的结束。

开创天台宗的智者大师，二十二岁时，前往光州大苏山，亲近慧思禅师，苦练精修法华三昧。有一天，持诵《法华经》至〈药王品〉的诸佛同赞言：‘是真精进，是名真法供养’的经文时，豁然大悟，心境明朗。慧思禅师赞叹说：‘非汝勿证，非我莫识……’，师徒相许之情，溢于言表。证得法华三昧以后，得无碍辩才，讲解佛法妙义，口若悬河。智者大师将《法华经》讲说给大众了解时，仅仅一个‘妙’字，就解说了三个月，将佛法的大意完全发挥在这一个妙字之中，这就是佛教史上有名的‘九旬谈妙’。

智者大师感到闻法的人多，而证悟的人少，恐怕佛法流于文字知解，无法久传于世。三十八岁的时候，进入天台山，进一步修持法华圆顿一实的中道，从法华三昧的禅定工夫至止观双修的境界。大师证悟以后，前往金陵，于光宅寺讲《法华文句》，创建玉泉寺，著作《法华玄义》、《摩诃止观》，教理、实践兼备，阐扬《法华经》的奥妙，建立了天台教学的体系，世上称此三书为天台三大部。由于智者大师以《法华经》为依据，而开展一宗之教说，因此称此宗派为法华宗；而法华思想经大师的阐扬，盛行于世，因此依大师彻悟法华圆顿实相的地点，也是他晚年圆寂的天台山为名，称此宗派为天台宗。而世人则尊称他为天台大师。

(一)教观双美

所谓教观双美，教指教理，观是修行，也就是理论和实践兼备，解行并重的意思。这句话是天台宗引以为自豪，胜于诸宗派的话。从天台宗的立场来看，大乘八宗之中的唯识宗、三论宗、华严宗等，偏重理论，属于教相门，而禅宗、律宗、净土宗、密宗等，则注重修行，为观心门。此三者皆有所偏废，只有法华天台宗又有教理、又重修行，教相门和观心门两者兼备，最为圆融，因此自称为教观双美。

综观天台宗的‘教观双美’的思想，在教义、理论方面，乃将法界的实相、众生的法性，摄入整个组织体系，而发展成一圆融无碍的思想架构，譬如有名的五时八教的教判，即为教相门。在修行、实践方面，是智者大师依据他在大苏山所证的三昧，并融和在天台山修头陀时的妙悟，而开显出止观法门的修道体系。如一念三千、一境三谛，即为观心门。而教相门和观心门，好像鸟的双翅，二者相辅相成，缺一不可。

就实际而言，天台宗的教学特色，确实是值得赞美。譬如天台三大部的《法华玄义》、《法华文句》，其主重玄义及消文四意的解经方式，成为千百年来研究经文，贯穿经意，讲经说教的最好规范。观心门方面，如智者大师的《摩诃止观》，不只是天台家观心法门的至宝，也是修禅定、智慧的圣典，就是小部方面的《小止观》、《六妙门》，也是禅修必备的良书，因此天台宗，不论在教理方面、观心方面，确实都已具足了完备的教学体系。

(二)思想理论

天台教学的本质，在解明中道实相的奥义。智者大师从两方面来把握。从绝对的理体来考察诸法者，为三谛圆融；从森罗的现象来认识诸法者，为一念三千。而本体与现象，即三谛圆融与一念三千互相圆融无碍，事中有理，理因事显，此即天台一乘圆教最微妙的思想－－事理相即为实相论。

所谓三谛圆融，诸法皆具有空、假、中等三个真理。空谛即诸法空无自性，没有实体；假谛即无自性的诸法乃因缘假合而成；中谛是诸法的本体超越空、假等对待的绝对实相。此三谛非个别单独存在，每一谛中具有其他二谛，圆融相关，因此称为三谛圆融。

一念三千是说我们心中的一个念头，具足三千大千世界的诸法。根据《华严经》的说法，宇宙间有佛、菩萨、缘觉、声闻、天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生等十法界，而每一法界又见十法界，故为百界。根据《法华经》的记载，每一法界具有十如是，因此百界即具有千如。智者大师将《法华经》的千如，配合《大智度论》的三世间，形成他自己独特的一念三千的教学。关于十如是、三世间等名相，佛教辞典有详细的记载，不一一加以介绍，我们只对一念三千的道理稍加说明。

各位也许会怀疑地问：‘我们的心，真的具有三千大千世界吗？’当你看到别人有困难，生起怜悯心，帮助他解除危难，这时就和佛菩萨一样，以慈悲心来救渡众生苦。当你春风得意，心平气和，觉得世间上的一切好美，如同置身天堂一般，这就是人天的心。看到山珍海味，食指大动，起了贪爱心，这就是饿鬼的心。碰到不如意的事，愤怒填膺，生起嗔恨，这就是地狱的心。有时和家里的人呕气，绝食抗议，结果饿坏了身体，没有力气做事，这就和畜生一样愚痴，没有智慧。在我们一天二十四小时的生活之中，时而天堂，时而地狱，时而饿鬼，时而畜生，轮转不停，被自己所造作的痛苦，紧紧地束缚着。今后我们必须努力的是，如何将我们的心拔出于三途的痛苦而入于佛菩萨的法界之中。

(三)修持方法

(1)三种止观

天台宗最有名的修行方法，就是三种止观，什么叫止观呢？止是停止、止息的意思。即停止一切的心念而住于无念之中；摒除一切的妄想，令生正定的智慧。观是观想、贯穿的意思。即息散乱的妄想之后，进一步观想诸法，以发真智，彻悟诸法实相的本体。止即要止息一切诸法妄念，为静态、消极性地不造作，也就是禅定门。观即要观想缘境、观想光明，为动态、积极性地再用功，为智慧门。此二者如车之两轮、鸟之双翼，为求道者修禅发慧之要门。

讲到这个法门，我个人以为大家在日常生活之中，如果能修持止观法门，对你们的生活、事业，一定会有莫大的助益。在忙碌不停的生活里，每一天，我们应该给自己几分钟的时间，安静下来，去检讨一天的所作所为。一个星期之中，能有一天，半天独处的机会，让身心安静下来，对工作做一整盘的计划。一个月，乃至一年之间，能够拨出几天的工夫来实践止观法门，使我们的人生更上轨道。

假如我们要做一件很复杂、很辛苦的事情，十分钟之前，把眼睛闭起来，静坐一下，修学止观，马上就有意想不到的效果。先总统蒋公在生之日，经常到名山大川，风光明媚的地方。他政务繁忙，那里有时间去欣赏风景，主要是到那个地方静一静，对国家大事，做慎重的考虑。据说好多重要的决策，就在他往来名山胜境、静静思考的时候，决定下来的。这就是止观的境地，假如各位把这种止观的修行，也实践在生活里，对于你的事业、你的生活，帮助之大，是不待言的。

我常常看到一些青年朋友，到佛光山来游玩，身上背著名牌的录音机，播送着热门的摇滚音乐，声音大得震耳欲聋，唯恐别人听不到似的。我心中一想：这些青年，大都来自于都市, ，来自于烦嚣热闹的地方，每天听着汽车的喇叭声、工厂机器的声音，各种吵杂的噪音，已经够刺耳吵闹了。为什么他们来到寺院佛地，不仅不懂得享受一点宁静，还以尖锐的歌声来扰乱自己呢？一个人如果要以声音来麻醉自己，以外境来染污自己才能生存下去，完全没有自己内心的世界，没有一点静谧的生活，实