起世经

起世经

隋天竺三藏阇那崛多等译

阎浮洲品第一

如是我闻。一时婆伽婆在舍婆提城迦利罗石室。时诸比丘。食后皆集常说法堂。一时坐已。各各生念。便共议言。是诸长老。未曾有也。今此世间。众生所居国土天地。云何成立。云何散坏。云何坏已而复成立。云何立已而得安住

尔时世尊独在静室。天耳彻听。清净过人。闻诸比丘食后皆集常说法堂共作如是希有言论。世尊闻已。晡时出禅。从石室起。往法堂上。在诸比丘大众之前。依常敷座。俨然端坐。于是世尊知而故问。汝等比丘。于此集坐。向来议论有何所说。时诸比丘同白佛言。大德世尊。我等比丘。于此法堂。食后共集。大众详议作如是言。是诸长老。未曾有也。云何世间如是成立。云何世间如是散坏。云何世间坏已复立。云何世间立已安住。大德世尊。我等向来集坐言论。正议斯事

尔时佛告诸比丘言。善哉善哉。汝诸比丘。乃能如是。如法信行。诸善男子。汝以信故。舍家出家。汝等若能共集一处。作如是等如法语者。不可思议。汝等比丘。若集坐时。应当修此二种法行。各为己业。不生怠慢。所谓论说法义。及圣默然。若能尔者。汝等当听如来所说如是之义。世间成立。世间散坏。世间坏已而复成立。世间立已而得安住

时诸比丘同白佛言。大德世尊。今正是时。修伽多。今正是时。若佛世尊。为诸比丘说此义者。我诸比丘。闻世尊说。当如是持

尔时佛告诸比丘言。汝等比丘。谛听谛听。善思念之。我当为汝次第演说。时诸比丘同白佛言。唯然世尊。愿乐欲闻

佛言。比丘。如一日月所行之处。照四天下。如是等类。四天世界。有千日月所照之处。此则名为一千世界。诸比丘。千世界中。千月千日千须弥山王。四千小洲。四千大洲。四千小海。四千大海。四千龙种姓。四千大龙种姓。四千金翅鸟种姓。四千大金翅鸟种姓。四千恶道处种姓。四千大恶道处种姓。四千小王。四千大王。七千种种大树。八千种种大山。十千种种大泥犁。千阎摩王。千阎浮洲。千瞿陀尼。千弗婆提。千郁单越。千四天王天。千三十三天。千夜摩天。千兜率陀天。千化乐天。千他化自在天。千摩罗天。千梵世天。诸比丘。于梵世中。有一梵王。威力最强。无能降伏。统摄千梵自在王领。云我能作能化能幻。云我如父。于诸事中。自作如是憍大语已。即生我慢。如来不尔。所以者何。一切世间。各随业力。现起成立。诸比丘。此千世界。犹如周罗(周罗者隋言髻)。名小千世界。诸比丘。尔所周罗一千世界。是名第二中千世界。诸比丘。如此第二中千世界。以为一数。复满千界。是名三千大千世界。诸比丘。此三千大千世界。同时成立。同时成已而复散坏。同时坏已而复还立。同时立已而得安住。如是世界。周遍烧已。名为散坏。周遍起已。名为成立。周遍住已。名为安住。是为无畏一佛刹土众生所居

诸比丘。今此大地。厚四十八万由旬。周阔无量。如是大地。住于水上。水住风上。风依虚空。诸比丘。此大地下。所有水聚。厚六十万由旬。周阔无量。彼水聚下。所有风聚。厚三十六万由旬。周阔无量。诸比丘。此大海水。最极深处。深八万四千由旬。周阔无量。诸比丘。须弥山王。下入海水。八万四千由旬。上出海水。亦八万四千由旬。须弥山王。其底平正。下根连住大金轮上。诸比丘。须弥山王。在大海中。下狭上阔。渐渐宽大。端直不曲。大身牢固。佳妙殊特。最胜可观。四宝合成。所谓金银琉璃颇梨。须弥山上。生种种树。其树郁茂。出种种香。其香远熏。遍满诸山。多众圣贤。最大威德。胜妙天神之所止住

诸比丘。须弥山王。上分有峰。四面挺出。曲临海上。各高七百由旬。殊妙可爱。七宝合成。所谓金银琉璃颇梨真珠车[(王*巨)/木]玛瑙之所庄挍。诸比丘。须弥山下。别有三级。诸神住处。其最下级。纵广正等。六十由旬。七重墙院。七重栏楯。七重铃网。复有七重多罗行树。周匝围绕。端严可爱。其树皆以金银琉璃颇梨赤珠车[(王*巨)/木]玛瑙七宝所成。一一墙院。各有四门。于一一门。有诸垒堞重阁辇轩却敌楼橹台殿房廊苑园池沼。具足庄严。一一池中。并出妙华。散众香气。有诸树林。种种茎叶。种种花果悉皆具足。亦出种种殊妙香气。复有诸鸟。各出妙音。鸣声间杂。和雅清畅。其第二级。纵广正等。四十由旬。七重墙院。七重栏楯。七重铃网。多罗行树亦有七重。周匝齐平。端严可爱。亦为七宝。金银琉璃颇梨赤珠车[(王*巨)/木]玛瑙之所挍饰。所有庄严。门观楼阁台殿园池果树众鸟。皆悉具足。其最上级。纵广正等。二十由旬。七重墙院。乃至诸鸟。各出妙音。莫不具足。诸比丘。于下级中。有夜叉住。名曰钵手。第二级中。有夜叉住。名曰持鬘。于上级中。有夜叉住。名曰常醉

诸比丘。须弥山半。高四万二千由旬。有四大天王所居宫殿。须弥山上。有三十三天宫殿。帝释所居。三十三天已上一倍。有夜摩诸天所居宫殿。夜摩天上。又更一倍。有兜率陀天所居宫殿。兜率天上。又更一倍。有化乐诸天所居宫殿。化乐天上。又更一倍。有他化自在诸天宫殿。他化天上。又更一倍。有梵身诸天所居宫殿。他化天上。梵身天下。于其中间。有摩罗波旬诸天宫殿。倍梵身上。有光音天。倍光音上。有遍净天。倍遍净上。有广果天。倍广果上。有不粗天。广果天上。不粗天下。其间别有诸天宫殿所居之处名无想众生。倍不粗上。有不恼天。倍不恼上。有善见天。倍善见上。有善现天。倍善现上。有阿迦尼吒诸天宫殿。诸比丘。阿迦尼吒已上。更有诸天。名无边空处。无边识处。无所有处。非想非非想处。此等皆名诸天住处。诸比丘。如是处所。如是界分。众生居住。是诸众生。若来若去。若生若灭。边际所极。此世界中。所有众生。有生老死。堕在如是生道中住。至此不过。是名娑婆世界无畏刹土。诸余十方一切世界。亦复如是。诸比丘。须弥山王。北面有洲。名郁单越。其地纵广。十千由旬。四方正等。彼洲人面。还似地形。诸比丘。须弥山王。东面有洲。名弗婆提。其地纵广。九千由旬。圆如满月。彼洲人面。还似地形。诸比丘。须弥山王。西面有洲。名瞿陀尼。其地纵广。八千由旬。形如半月。彼洲人面。还似地形。诸比丘。须弥山王。南面有洲。名阎浮提。其地纵广。七千由旬。北阔南狭。如婆罗门车。其中人面。还似地形。诸比丘。须弥山王北面。天金所成。照郁单越洲。东面天银所成。照弗婆提洲。西面天颇梨所成。照瞿陀尼洲。南面天青琉璃所成。照阎浮提洲。诸比丘。郁单越洲。有一大树。名庵婆罗。其本纵广。有七由旬。下入于地。二十一由旬。高百由旬。枝叶垂覆。五十由旬。诸比丘。弗婆提洲。有一大树。名迦昙婆。其本纵广。亦七由旬。下入于地。二十一由旬。高百由旬枝叶垂覆五十由旬。诸比丘。瞿陀尼洲有一大树。名镇头迦。其本纵广。亦七由旬。乃至枝叶垂覆。五十由旬。于彼树下。有一石牛。高一由旬。以此因缘。名瞿陀尼(隋言牛施)。诸比丘。此阎浮洲。有一大树。名曰阎浮。其本纵广。亦七由旬。乃至枝叶垂覆。五十由旬。于此树下。有阎浮那檀金聚。高二十由旬。以此胜金出阎浮树下。是故名为阎浮那檀。阎浮那檀金者。因此得名。诸比丘。诸龙金翅所居之处。有一大树。名曰拘吒赊摩利。其本纵广。亦七由旬。乃至枝叶垂覆。五十由旬。诸比丘。阿修罗处。有一大树。名善昼华。其本纵广。亦七由旬。乃至枝叶垂覆。五十由旬。诸比丘。三十三天。有一大树。名曰天游。其本纵广。亦七由旬。下入于地。二十一由旬。高百由旬。枝叶垂覆。五十由旬

诸比丘。须弥山下。次复有山。名佉提罗。高四万二千由旬。上阔亦尔。端严可爱。七宝合成。所谓金银琉璃颇梨赤珠车[(王*巨)/木]玛瑙。诸比丘。其须弥山。佉提罗山。二山之间。阔八万四千由旬。周匝无量。优钵罗华。钵头摩华。拘牟陀华奔茶利迦华等。诸妙香物。遍覆水上。诸比丘。佉提罗外有山。名曰伊沙陀罗。高二万一千由旬。上阔亦尔。端严可爱。乃至玛瑙等七宝所成。佉提罗山。伊沙陀罗。二山之间。阔四万二千由旬。周匝无量。优钵罗华。钵头摩华。拘牟陀华。奔茶利迦华等。诸妙香物。遍覆水上。伊沙陀罗山外有山。名曰游乾陀罗。高一万二千由旬。上阔亦尔。端严可爱。乃至玛瑙等。七宝所成。伊沙陀罗。游乾陀罗。二山之间。阔二万一千由旬。周匝无量。优钵罗花。钵头摩花。拘牟陀花。奔茶利迦花等。诸妙香物。遍覆诸水。游乾陀罗山外有山。名曰善见。高六千由旬。上阔亦尔。端严可爱。乃至玛瑙等。七宝所成。游乾陀罗。与善见山。中间相去。一万二千由旬。周匝无量。优钵罗华。钵头摩华。拘牟陀华。奔茶利迦华等。诸妙香物。遍覆诸水。善见山外有山。名曰马半头。高三千由旬。上阔亦尔。端严可爱。乃至玛瑙等。七宝所成。其善见山。与马半头。二山之间。阔六千由旬。周匝无量。优钵罗华。钵头摩华。拘牟陀华。奔茶利迦华等。诸妙香物。遍诸水上。马半头外有山。名曰尼民陀罗。高一千二百由旬。上阔亦尔。端严可爱。乃至玛瑙等。七宝所成。其马半头。尼民陀罗。二山之间。阔二千四百由旬。周匝无量。优钵罗华。钵头摩华。拘牟陀华。奔荼利迦华等。诸妙香物。遍覆于水。尼民陀罗山外有山。名毗那耶迦。高六百由旬。上阔亦尔。端严可爱。乃至玛瑙等。七宝所成。尼民陀罗。毗那耶迦。二山之间。阔一千二百由旬。周匝无量。四种杂华。乃至诸妙香物。遍覆诸水。毗那耶迦山外有山。名斫迦罗(隋言轮圆即是铁围山也)。高三百由旬。上阔亦尔。端严可爱。乃至玛瑙等。七宝所成。毗那耶迦。及斫迦罗。二山之间。阔六百由旬。周匝无量。四种杂花。及诸妙香物。遍覆于水。去斫迦罗山。其间不远。亦有空地。青草遍布。即是大海。于大海北。有大树王。名曰阎浮树。身周围有七由旬。根下入地。二十一由旬。高百由旬。乃至枝叶。四面垂覆。五十由旬。边有空地。青草遍布。次有庵婆罗树林。阎浮树林。多罗树林。那多树林。亦各纵广五十由旬。间有空地。生诸青草。次有男名树林。女名树林。删陀那林。真陀那林。亦各纵广五十由旬。边有空地。青草弥覆。次有呵梨勒果林。鞞醯勒果林。阿摩勒果林。庵婆罗多迦果林。亦各纵广。五十由旬。边有空地。青草弥覆。次有可殊罗树林。毗罗果林。婆那婆果林。石榴果林。亦各纵广五十由旬。边有空地。青草弥覆。次有乌勃树林。[木*奈]树林。甘蔗林。细竹林。大竹林。亦各纵广五十由旬。边有空地。青草弥覆。次有荻林。苇林。割罗林。大割罗林。迦奢文陀林亦各纵广五十由旬。边有空地。青草弥覆。次有阿提目多迦华林。瞻波华林。波吒罗华林。蔷薇华林。亦各纵广五十由旬。边有空地。青草遍覆。复有诸池。优钵罗华。钵头摩华。拘牟陀华。奔茶利华迦等。弥覆池上。复有诸池。毒蛇充满。亦各纵广五十由旬。间有空地。青草遍覆。次复有海。名乌禅那迦。阔十二由旬。其水清冷。味甚甘美。轻软澄净。七重砌垒。七宝间错。七重栏楯。七重铃网。外有七重多罗行树。周匝围绕。殊妙端严。以玛瑙等七宝庄饰。周遍四方。有诸阶道。悉皆端严。亦以金银琉璃颇梨赤珠车[(王*巨)/木]玛瑙等之所合成。复有无量优钵罗华。钵头摩华。拘牟陀华。奔茶利迦华等。遍覆水上。其华火色。即现火光。有金色者。即现金光。有青色者。即现青光。有赤色者。即现赤光。有白色者。即现白光。婆无陀色。现婆无陀光。华如车轮。根如车轴。其根出汁。色白如乳。味甘若蜜

诸比丘。乌禅那迦海中。有转轮圣王所行之道。亦阔十二由旬。阎浮提中。转轮圣王。出现世时。此中海道。自然涌现。与水齐平。诸比丘。次乌禅那迦海有山。名曰乌承伽罗。诸比丘。此乌承伽罗山。庄严端正。殊妙可观。一切树。一切叶。一切华。一切果。一切香。种种草。种种鸟兽。但是世间所出之物。于彼山中。无不悉备。诸比丘。乌承伽罗山。如是端正。殊妙可观。汝等应当善持此也

诸比丘。次复有山。名曰金胁。于此山中。有八万窟。有八万龙象。在中居住。并皆白色。如拘牟陀华。七支拄地。悉有神通。乘空而行。其顶赤色。似因陀罗瞿波迦虫。六牙具足。其牙纤利。杂色金填。诸比丘。过金胁已。即有雪山。高五百由旬。阔厚亦尔。其山殊妙。四宝所成。谓金银琉璃颇梨。其山四面。有四金峰。挺出山外。各高二十由旬。复有高峰。众宝间杂。逈然秀出。高百由旬。于山顶上有池。名曰阿耨达多。阿耨达多龙王。在中居住。其池纵广五十由旬。其水凉冷。味甘轻美。清净不浊。七重塼垒。七重板砌。七重栏楯。七重铃网。周匝围绕。端严殊妙。乃至玛瑙等七宝所成。复有诸华。优钵罗华。钵头摩华。拘牟陀华。奔茶利迦华。其华杂色青黄赤白。大如车轮。下有藕根。粗如车轴。汁白如乳。味甘如蜜。诸比丘。此阿耨达多池中。有阿耨达多龙王宫。其殿五柱。殊妙可爱。阿耨达多龙王与其眷属。在中游戏。受天五欲。快乐自在。诸比丘。阿耨达多池东有恒伽河。从象口出。与五百河俱流入东海。阿耨达多池南有辛头河。从牛口出。与五百河俱流入南海。阿耨达多池西有薄叉河。从马口出。与五百河俱流入西海。阿耨达多池北有斯陀河。从狮子口出。与五百河俱流入北海。诸比丘。以何因缘。此龙名为阿耨达多。诸比丘。有三因缘。何等为三。诸比丘。阎浮洲中。有诸龙住处。唯除阿耨达多龙王。其余诸龙受快乐时。便有热沙。堕其身上。诸龙尔时即失天形。现蛇形相。诸龙时时受斯等苦。阿耨达多龙王无如此事。是名第一因缘。诸比丘。阎浮洲中。除阿耨达多龙王。其余诸龙。游戏乐时。有热风来。吹其身体。即失天形。现蛇形相。有如是苦。阿耨达多龙王。无如此事。是名第二因缘。诸比丘。阎浮洲中所有诸龙。游戏乐时。金翅鸟王飞入其宫。诸龙既见金翅鸟王。心生恐怖。以恐怖故。即失天形。现蛇形相。具受众苦。阿耨达多龙王。无如此事。若金翅鸟王。生如是心。我今欲入阿耨达多龙王宫内。彼金翅鸟。以报劣故。即自受苦。永不能入阿耨达多龙王宫殿。诸比丘。此是第三因缘。是故说名阿耨达多

诸比丘。雪山南面。不远有城。名毗舍离。毗舍离北。有七黑山。七黑山北。有香山。于香山中。有无量无边紧那罗住。常有歌舞音乐之声。其山多有种种诸树。其树各出种种香熏。大威德神之所居止。诸比丘。彼香山中有二宝窟。一名杂色。二名善杂色。殊妙可爱。乃至玛瑙七宝所成。各皆纵广五十由旬。柔软滑泽。触之犹若迦旃连提迦衣。诸比丘。有一乾闼婆王。名无比喻。与五百紧那罗女。在杂色善杂色二窟中住。具受五欲。娱乐游戏。行住坐起。诸比丘。二窟之北。有大娑罗树王。名为善住。别有八千娑罗树林。周匝围绕。彼善住娑罗林下。有一龙象。亦名善住。游止其中。色甚鲜白。如拘牟陀华。七支拄地。腾空而行。顶骨隆高。如因陀罗瞿波迦虫。其头赤色。具足六牙。其牙纤利。金沙厕填。复有八千诸余龙象。以为眷属。其色悉白。如拘牟陀华。七支拄地。乃至悉以金填其牙。于善住娑罗林北。为善住大龙象王出生一池。名曼陀吉尼。纵广正等五十由旬。其水凉冷。甘美澄清无诸浊秽。乃至藕根大如车轴。破之汁出。色白如乳。味甘若蜜。诸比丘。曼陀吉尼池侧。周匝更有八千诸池。四面围绕。一一皆如曼陀吉尼。无有异也。诸比丘。其善住龙象王。意若欲入曼陀吉尼池中游戏之时。即念八千龙象眷属。时彼八千诸龙象等。亦起是心。善住象王心念。我等今者当往善住王处。诸象到已。皆在善住龙象王前。低头而立。尔时善住大龙象王。知诸象集。即便发引。向曼陀吉尼池。八千龙象。前后围绕随从而行。善住象王从容安步。诸龙象中。有持白盖覆其上者。有以鼻持白摩尼拂拂其背者。有诸乐神。歌舞作倡。在前引导。尔时善住大龙象王。到已便入曼陀吉尼池。出没洗浴。欢娱游戏。从心适意。受诸快乐。中有龙象洗其鼻者。或有龙象磨其牙者。或有龙象揩其耳者。或有龙象灌其头者。或有龙象淋其背者。或龙象摩其胁者。或有龙象洗其髀者。或有龙象洗其足者。或有龙象浴其尾者。或有龙象拔取藕根净洗鼻擎内其口者。或有龙象。拔优钵罗华。钵头摩华。拘牟陀华。奔茶利迦华等。系于善住象王头者

尔时善住大龙象王。于曼陀吉尼池中。恣意洗浴。游戏欢娱。自在受乐。啖诸龙象所奉藕根。头上庄饰优钵罗等。种种杂华。是事讫已。从彼池出。上岸停住。八千龙象。然后散入八千池中。随意洗浴。游戏自在受快乐已。各食藕根。食竟亦以优钵罗等种种杂华。系其头上。用自庄严。复共集会善住王所。四面围绕。恭敬而住。尔时善住大龙象王。与彼八千诸龙象等。前后导从。还诣善住娑罗树林所。象王行时。诸龙象等。或擎白盖。或执白拂。随从如前。诸神作乐。导引亦尔。尔时善住大龙象王。到善住娑罗大林已。在树王下。随意卧起受诸安乐。八千龙象亦各诣彼八千树下。行住卧起自在安乐。于彼林中有娑罗树。其本或复周围六寻。有娑罗树。其本或复周围七寻。八寻九寻十寻。有娑罗树其本周围十二寻者。唯此善住娑罗树王。其本周围十有六寻。彼八千娑罗树林之中。若有萎黄及所落叶。即有风来。吹令外出。不秽其林。八千龙象。所有便利秽污之物。有诸夜叉随扫掷弃

诸比丘。阎浮提中。有转轮圣王。出现世时。八千象中。一最小者。日日晨旦。至轮王前。供给承事。调善象宝。因此得名。彼善住大龙象王。每十五日晨旦。往诣天帝释所。在前住立。承奉驱使。诸比丘。善住象王有此神通。有此威德。虽复生于象畜之中。然是龙辈。乃有如是大威神力。汝等比丘。应当念持

起世经郁单越洲品第二之一

诸比丘。郁单越洲有无量山。彼诸山中。有种种树。其树郁茂。出种种香。其香普熏。遍彼洲处。生种种草。皆绀青色。右旋宛转。如孔雀毛。香气犹如婆师迦华。触之柔软。如迦旃连提迦衣。长齐四指。下足则偃。举足还复。别有种种杂色果树。树有种种茎叶华果。出种种香。其香普熏。种种诸鸟。各各自鸣。其声和雅。其音微妙。彼诸山中。有种种河。百道流散。平顺向下。渐渐安行。不缓不急。无有波浪。其岸不深。平浅易涉。其水清澄。众华覆上。阔半由旬。水流遍满。诸河两岸。有种种林。随水而生。枝叶映覆。种种香华。种种杂果。青草弥布。众鸟和鸣。又彼河岸。有诸妙船。杂色庄严。殊妙可爱。并是金银琉璃颇梨赤珠车[(王*巨)/木]玛瑙等。七宝所成

诸比丘。郁单越洲。其地平正。无诸荆棘。深邃稠林。坑坎屏厕。粪秽不净。礓石瓦砾。纯是金银。不寒不热。时节调和。地常润泽。青草弥覆。诸杂林树。枝叶恒荣。华果成就。诸比丘。郁单越洲。复有树林。名曰安住。其树皆高六拘卢奢(一拘卢奢五里)。叶密重布。次第相接。如草覆屋。雨滴不漏。彼诸人等。树下居住。有诸香树。亦高六拘卢奢。或复有高五拘卢奢。四三二一拘卢奢者。其最小树。高半拘卢奢。悉有种种枝叶华果。此诸树上。随心流出种种香气。复有劫波娑树。亦高六拘卢奢。乃至五四三二一拘卢奢。如是最小。半拘卢奢。悉有种种枝叶华果。从其果边自然而出种种杂衣。悬置树间。复有种种璎珞之树。其树亦高六拘卢奢。乃至五四三二一拘卢奢者。如是最小。半拘卢奢。悉有种种枝叶华果。从其果边。随心流出种种璎珞。悬垂而住。复有鬘树。其树亦高六拘卢奢。乃至五四三二一拘卢奢者。如是最小半拘卢奢。亦有种种枝叶华果。从其果边。随心而出种种鬘形。悬着于树。复有器树。其树亦高六拘卢奢。乃至五四三二一拘卢奢者。如是最小半拘卢奢。亦有种种枝叶华果。从其果边。随心而出种种器形。悬着于树。复有种种众杂果树。其树亦高六拘卢奢。乃至五四三二一拘卢奢。如是最小半拘卢奢。皆有种种枝叶华果。从其树枝。随心而出种种众果。在于树上。又有乐树。其树亦高六拘卢奢。乃至五四三二一拘卢奢者。如是最小半拘卢奢。亦有种种枝叶华果。从其果边。随心而出种种乐器。悬在树间。其地又有自然粳米。不藉耕种。鲜洁白净无。有皮糩。欲熟食时。别有诸果。名曰敦持。用作枪釜。烧以火珠。不假薪炭。自然出焰。随意所欲。熟诸饮食。食既熟已。珠焰乃息

诸比丘。郁单越洲。周匝四面有四池水。其池皆名阿耨达多。并各纵广五十由旬。其水凉冷。柔软甘轻。香洁不浊。七重塼垒。七重板砌。七重栏楯。周匝围绕。七重铃网周匝悬垂。复有七重多罗行树。四面周围杂色可爱。金银琉璃颇梨赤珠车[(王*巨)/木]玛瑙等。七宝所成。于池四方各有阶道。一一阶道亦七宝成。杂色绮错。复有诸华。优钵罗花。钵头摩华。拘牟陀花。奔茶利迦花等。青黄赤白。及缥碧色。一一花量。大如车轮。香气氛氲微妙最胜。复有诸藕。大如车轴。破之汁出。其色如乳。食之甘美。其味如蜜

诸比丘。阿耨达多池之四面。有四大河。阔一由旬。杂华弥覆。其水平顺。直流无曲。不急不缓。无有波浪。奔逸冲击。其岸不高。平浅易入。诸河两岸。有种种林。交柯映覆。出众妙香。有种种草生于其侧。色青柔软。宛转右旋。略说乃至。高齐四指。下足随下。举足还复。亦有诸鸟出种种声。于河两岸又有诸船。杂色可乐。乃至车[(王*巨)/木]玛瑙等。七宝之所合成。触之柔软。如迦旃邻提迦衣

诸比丘。郁单越洲。恒于半夜。从阿耨达多四池之中。起大密云。周匝遍布。郁单越洲。及诸山海。悉弥覆已。然后乃雨。八功德水。如构牛乳顷。雨深四指。当下之处。即没地中。更不滂流。还于半夜。雨止云除。虚空清净。从海起风。吹此甘泽。清凉柔软。触之安乐。润彼郁单越洲。普令调适肥腻滋浓。如巧鬘师及鬘师弟子作鬘既成。以水洒散。彼鬘被洒。光泽鲜明。诸比丘。郁单越洲。其地恒润。悦泽光腻。亦复如是。常如有人以酥油涂。诸比丘。郁单越洲。复有一池。名曰善现。其池纵广一百由旬。凉冷柔软。清净无浊。七宝塼砌。乃至藕根味甘如蜜。诸比丘。善现池东。复有一苑。亦名善现。其苑纵广一百由旬。七重栏楯。七重铃网。多罗行树亦有七重。周匝围绕。杂色可乐。乃至悉是车[(王*巨)/木]玛瑙七宝所成。一一方面。各有诸门。于一一门悉有却敌。杂色可乐。亦是金银琉璃珊瑚赤珠车[(王*巨)/木]玛瑙等。七宝所成。诸比丘。彼善现苑。平正端严。无诸荆棘丘陵坑坎礓石瓦砾及屏厕等诸杂秽物。唯多金银种种异宝。节气调和。不寒不热。常有泉流四面弥满。树叶敷荣。华果成就。有种种香。随风芬馥。复有种种异类众鸟。常出妙声。和雅清畅。有草青色。右旋宛转。柔软细滑。如孔雀毛。香气皆似婆利师华。触之如触迦旃邻提迦衣。以足蹈之。随足上下。复有诸树。其树各有种种根茎华叶果实。咸出众香。普熏彼地。诸比丘。善现苑中。亦有树林。名为安住。树并举高六拘卢奢。叶密重布。雨滴不下。更相鳞次。如草覆舍。诸人于下居住止宿。复有香树劫波娑树璎树鬘树器树果树。又有自然粳米熟饭。清净美妙。诸比丘。彼善现苑。无我无主。亦无守护。郁单越人欲入此苑。自在游戏。受诸乐时。于其四门。随意所趣。入彼苑已游戏澡浴。恣情受乐。欲去即去欲留即留。随心自在。诸比丘。为郁单越人故。于善现池南复有一苑。名曰普贤。其苑纵广一百由旬。七重栏楯。周匝围绕。乃至熟饭清净美妙。诸比丘。此普贤苑亦无守护。郁单越人。若欲须入普贤苑中澡浴游戏受快乐时。从其四门随意而入。入已澡浴游戏受乐。既受乐已。欲去即去欲留即留。诸比丘。为郁单越人故。善现池西复有一苑。名曰善华。其苑纵广一百由旬。七重栏楯周匝围绕。略说乃至。如善现苑。等无有异。亦复无有守护之者。郁单越人若欲须入善华苑中澡浴游戏受快乐时。从其四门随意而入。入已澡浴游戏受乐。既受乐已。欲去即去欲留即留

诸比丘。为郁单越人故。于善现池北复有一苑。名曰喜乐。纵广正等一百由旬。乃至无有守护之者。郁单越人若欲须入喜乐苑中澡浴游戏受快乐时。从其四门随意而入。入已澡浴游戏受乐。既受乐已。欲去即去欲留即留。略说如前善现苑等

诸比丘。为郁单越人故。于善现池东接善现苑。其间有河。名易入道。渐次下流。无有波浪。不缓不急。杂华遍覆。阔二由旬半。诸比丘。易入道河。于两岸上有种种树。枝叶映覆。出种种香。普熏其处。生种种草。略说乃至。触之柔软。如迦旃邻提迦衣。高齐四指。以足蹈之。随足上下或举或伏。又有种种杂色果树。枝叶华果。悉皆具足。亦有种种香气普熏。种种异鸟各各和鸣。其河两岸有诸妙船。杂色可乐。七宝所成。金银琉璃颇梨赤珠车[(王*巨)/木]玛瑙等。庄严挍饰

诸比丘。为郁单越人故。于善现池南有一大河。名曰善体。渐次下流。略说皆如易入道河。此处所有种种树林。与彼无异。乃至诸船。杂色所成。柔软犹若迦旃邻提迦衣。诸比丘于善现池西。为郁单越人故。有一大河。名曰等车。乃至略说。渐次而下。诸比丘。于善现池北。为郁单越人故。有一大河。名曰威主。渐次而下。略说乃至。两岸有船。七宝庄饰。柔软犹若迦旃邻提迦衣。此中有郁陀那偈

善现普贤等　　善华及喜乐

易入并善体　　等车威主河

诸比丘。郁单越人。若欲入彼易入道河善体等车威主等河。澡浴游戏受诸乐时。即皆至彼河之两岸。脱其衣裳。置于岸侧。各坐诸船。乘至水中。澡浴身体。游戏受乐。既澡浴已。随有何人在前出者。即取上衣。着已而去。亦不求觅所服本衣。何以故。郁单越人无我我所。无守护故。是诸人等。又复往诣众香树下。到树下已。其树自然低枝垂屈。为彼诸人。出众妙香。令其自手攀擥得及。彼人于树取种种香。用涂身已。复各往诣劫波娑树到已。其树亦复如前低枝垂下。出种种衣。令彼诸人手所擥及。彼人于树复取种种上妙衣服。着已而去。转更往诣璎珞树下。既到彼已。璎珞树枝。亦皆垂屈。为彼诸人流出种种上妙璎珞。手所擥及。彼人于树牵取种种璎珞之具。系着身已。更转往诣诸鬘树下。既到树已。鬘树自然为彼诸人垂枝下曲。流出种种上妙宝鬘。令彼人等手所擥及。便于树枝取诸妙鬘。系头上已。转更往诣诸器物树。既到树已。器树自然枝亦垂下。令其手及。随意所欲取彼器已。持诣果树。时彼果树。亦为诸人。枝垂下曲。出生种种胜妙甘果。令手擥及。彼人于树。随心所欲取其熟果适意食之。于中或有搦取其汁。器盛而饮。食饮既讫。乃复往诣音乐树林。到彼林已。为诸人故。音乐树枝。亦皆垂下。为出种种音乐之器。手所擥及。彼人于树。各随所须取众乐器。其形殊妙其音和雅。取已抱持。东西游戏。欲弹则弹。欲舞则舞。欲歌则歌。随情所乐。受种种乐。其事讫已。各随所好。或去或留

此经宋藏题为起世因本经。阇那崛多译。却之为后经。编入取函。丹藏题为起世经。进之为前经。今检开元录。丹藏为正。故今题中除因本二字。进之为澄函焉。

起世经卷第二

郁单越洲品第二之余

诸比丘。郁单越人。发绀青色。长齐八指。人皆一类。一形一色。无别形色可知其异。诸比丘。郁单越人。悉有衣服。无有裸形及半露者。亲疎平等无所适莫。齿皆齐密。不缺不疎。美妙净洁。色白如珂。鲜明可爱。诸比丘。郁单越人。若有饥渴须饮食时。便自收取。不耕不种。自然粳米。清净鲜白。无有糠糩。取已盛置敦持果中。复取火珠。置敦持下。众生福力。火珠应时。忽然出焰。饮食熟已。焰还自灭。彼人得饭欲食之时。施设器物。就座而坐。尔时若有四方人来。欲共同食。即为诸人具设饭食。饭终不尽。乃至食人。坐食未竟。所设之饭器常盈满。彼人食此无有糠糩。自然粳米成熟饭时。清净香美。众味备具。不须羹臛。其饭形色。犹若诸天苏陀之味。又如华丛洁白鲜明。彼人食已。身分充盈无减无缺。湛然不改无老无变。是食乃至资益彼人。色力安辩无不具足。诸比丘。郁单越人若于女人生染着时。随心所爱。回目观视。彼女知情即来随逐。其人将行至于树下。所将之女。若是此人母姨姊妹亲戚类者。树枝如本不为下垂。其叶应时萎黄枯落。不相覆苫。不出华果。亦不为出床敷卧具。若非母姨姊妹等者。树即低枝垂条覆荫。柯叶郁茂。华果鲜荣。亦为彼人出百千种床敷卧具。便共相将入于树下。随意所为欢娱受乐

诸比丘。郁单越人住于母胎。唯经七日。至第八日即便产生。其母产讫。随所生子若男若女。皆将置于四衢道中。舍之而去。于彼道上东西南北行人往来。见此男女心生怜念。为养育故。各以手指内其口中。于彼指端。自然流出上妙甘乳。饮彼男女。令得全活。如是饮乳。经于七日。彼诸男女还自成就一色类身。与彼旧人形量无异。男还逐男。女还逐女。各依伴侣相随而去

诸比丘。郁单越人寿命一定无有中夭。命若终时。皆得上生。何因缘故。郁单越人得此定寿。命终已后皆复上生。诸比丘。世或有人。专事杀生偷盗邪淫妄言两舌恶口绮语贪嗔邪见。以是因缘身坏命终。坠堕恶道。生地狱中。或复有人。不曾杀生。不盗他物。不行邪淫。不妄言。不两舌。不恶口。不绮语。不贪。不嗔。亦不邪见。以是因缘。身坏命终。趣向善道。生人天中。何因缘故。向下生者。以其杀生邪见等故。何因缘故。向上生者。以不杀生正见等故。或复有人作如是念。我于今者应行十善。以是因缘。我身坏时。当得往生郁单越中。彼处生已。住寿千年不增不减。彼人既作如是愿已。行十善业。身坏得生郁单越中。既于彼处复得定寿。满足千年不增不减。诸比丘。以此因缘。郁单越人得定寿命

诸比丘。何因缘故皆得上生。诸比丘。阎浮洲人以于他边受十善业。是故命终即得往生郁单越界。郁单越人以其旧有具十善业。郁单越中如法行故。身坏命终皆当上生诸天善处。诸比丘。以此因缘。郁单越人上生胜处。诸比丘。郁单越人命行终尽舍寿之时。无有一人忧恋悲哭。唯共舆置四衢道中。舍之而去

诸比丘。郁单越人中有如是法。若有众生。寿命尽时。即有一鸟。名忧承伽摩(隋言高逝)。从大山中疾飞而至。衔死人发。将其尸骸。掷置余方洲渚之上。何以故。郁单越人业行清净。乐净洁故。乐意喜故。不令风吹臭秽之气来至其所。诸比丘。郁单越人大小便利将下之时。为彼人故地即开裂。便利毕已地合如故。何以故。郁单越人乐净洁故。乐意喜故

复次彼处。有何因缘而得说名郁单越洲。诸比丘。彼郁单越洲。于四天下中比余三洲。最上最妙最高最胜。故说彼洲。为郁单越也(郁单越正音郁怛罗究溜隋言高上作谓高上于余方也)

起世经转轮圣王品第三

诸比丘。阎浮洲内。转轮圣王出现世时。此阎浮洲。自然具有七种瑞宝。转轮王身复有四种神通德力。何者七宝。一金轮宝。二白象宝。三绀马宝。四神珠宝。五玉女宝。六主藏宝。七兵将宝。是为七宝。诸比丘。云何名为转轮圣王轮宝具足。诸比丘。转轮圣王出阎浮洲。以水灌顶作刹利主。于十五日月盛圆满受斋之晨。洗沐清净。不捣白[叠*毛]以为衣服。解发垂下。饰以摩尼及诸璎珞。在楼阁上。亲属群臣前后围绕。是时王前有金轮宝忽然来应。轮径七肘。千辐毂辋众相满足。自然成就非工匠造。尔时灌顶刹利转轮圣王。即作是念。我昔曾闻有如是说。若灌顶刹利王。于十五日月盛圆满受斋之晨。洗沐清净。身着不捣白[叠*毛]之衣服诸璎珞。在楼阁上。亲属群臣前后围绕。是时王前忽然而有天金轮宝。千辐毂辋众相满足。自然来应非工匠成。轮径七肘。内外金色。得是瑞时。彼则成就转轮王德。我今得此。亦应定是转轮圣王

尔时灌顶刹利转轮圣王。意欲试彼天轮宝故。敕令严备四种力兵。所谓象兵马兵车兵步兵。四种力兵既严备已。王即往诣天金轮所。偏露右髆在金轮前。右膝着地。申其右手扪摸轮宝。作如是言。汝天轮宝。我身定是转轮王者。未降伏处为我降伏。彼天轮宝应声即转。为欲降伏未伏者故。诸比丘。是时灌顶刹利王。既见轮宝如是转已。即命严驾行向东方。于是轮宝及四种兵一时皆从。诸比丘。于轮宝前。复有四大天身。引导而行。彼天轮宝所到诸方住止之处。转轮圣王及四种兵。悉于彼处停住止宿

尔时东方一切国土。所有诸王。各取金器盛满银粟。又取银器盛满金粟。既办具已。皆共持诣转轮王前启言。天王善来善来。今此奉献是天王物。东方人民丰乐安隐无所怖畏。民户殷多甚可爱乐。惟愿大天。垂哀纳受。怜愍臣等细小诸王。臣等今日承奉天王。一心无二。尔时轮王告诸王曰。汝等诚心能如是者。汝当各各于自境界如法治化摄养群生。莫令国内有不如法。所以者何。汝等。若有令我国内非法恶事显现流行。我当治汝罪无所舍。今教汝等。自断杀生。教人不杀。不与勿取。邪淫妄语。乃至邪见。皆不应为。汝等。若能断于杀生。教人不杀。不与勿取。不行邪淫。实语正见者。我即信知。汝等诸王合国降伏

尔时东方诸国王等。闻转轮王如是诫敕。一时皆受十善业行。受已遵承。各于国土如法治化。转轮圣王自在力故。所向之处轮宝随行。如是圣王天金轮宝。降伏东方一切国已。尽东海岸。周遍游行。然后回旋。次第巡历南方西方乃至北方。依于古昔转轮圣王所行之道引导而去。转轮圣王及四种兵次第行时。其前复有四大天身。先轮宝行。若此轮宝所住之处。随其方面。转轮圣王及四种兵。即皆停宿

尔时北方一切国土所有诸王。亦各赍持天真金器盛满银粟。天真银器盛满金粟。俱共来诣转轮王所。到已长跪作如是言。善哉天来。善哉天来。我等北方蒙天王力。人民炽盛丰乐安隐。无诸怖畏甚可爱乐。愿天留此施行治化。臣等随顺无敢二心。时转轮王敕诸王言。若能尔者。汝等各于自境治化。一依教命。莫令国界有不如法。所以者何。若令我境有非法人及诸恶行。我当治汝。又复汝等。莫自杀生。教人莫杀。不与勿取。邪淫妄语。乃至邪见。汝等皆断。若离杀生。乃至自他修行正见。能如是者。我当信知。汝等国土已善降伏。尔时诸王同声共启转轮王言。如天诫敕。臣等奉行。尔时北方诸国王等。闻转轮王如是诫敕。各各遵受十善业行。受已奉持皆令如法。各于国土依律治化。转轮圣王自在力故。所行之处轮宝随逐。此金轮宝。如是次第。降伏北方。尽北方海际所有诸国。既周遍已还来本处。尔时轮宝。乃于阎浮提中。选择最上威德形胜极妙之地。当于其上。东西经度阔七由旬。南北规画十二由旬。如是规度为界分已。尔时诸天即于其夜从空来下。为转轮王造立宫殿。应时成就。既成就已。妙色端严四宝庄挍。所谓天金天银颇梨琉璃。此金轮宝为圣王故。当宫内门。于上空中嶷然停住。如轮在轴不摇不动。转轮圣王当于是时。生大欢喜踊跃无量。作如是念。我今已得金轮宝耶。诸比丘。转轮圣王。有如是等天金轮宝。自然具足

诸比丘。转轮圣王复有何等白色象宝。应当具足。诸比丘。是转轮王。于日初分坐正殿时。即当王前出生象宝。名乌逋沙他(隋言洁齐)。形体胜妙。其色纯白。如拘物头华。七枝拄地。有大神力。腾空而行。头色红赤。如因陀罗瞿波迦虫。具有六牙。并皆纤利。一一牙上。具足庄严。杂色厕钿。犹如金粟。转轮圣王见象宝已。作如是念。白象虽现。未知调时。堪受诸事。成贤乘不。尔时象宝一日之间即善调伏。一切事中悉堪驾驭。犹如余象无量千岁极调伏已。端严贤善。适意随顺。如是如是。此白象宝。于一日中暂受调伏堪任众事。亦复如是。时转轮王为试象故。于其晨朝日初出时。乘此象宝。周回巡历。遍诸海岸尽大地际。既周遍已。是转轮王还至本宫。乃进小食。以是因缘。彼王尔时内心自庆。欢喜踊跃。为我故生如此象宝。诸比丘。转轮圣王。有如是等白色象宝。自然具足

诸比丘。何等名为转轮圣王马宝具足。诸比丘。是转轮王日初分时。坐正殿上。即于王前。出绀马宝。名婆罗诃(隋言长毛)。色青体润。毛尾悦泽。头黑鬃披。有神通力。腾空而行。时转轮王见马宝已。作如是念。此马虽现。未知调时堪受诸事。可得为我作善乘不。是时马宝一日之中即善调伏堪受诸事。犹如余马无量千岁极调熟已。贤善闲习。如是如是。调此马时。一日之内堪任受行一切诸事。亦复如是。时转轮王欲试马故。于其晨朝日初出时。乘此马宝。周历大地。还至本宫。转轮圣王乃始进食。以是因缘生大欢喜。踊跃无量。我今已得绀马之宝。诸比丘。转轮圣王有如是等马宝具足

诸比丘。何等名为转轮圣王珠宝具足。诸比丘。转轮圣王有摩尼宝。毗琉璃色具足八楞。非工匠造。端严特妙。自然流出清净光明。时转轮王见珠宝已。作如是念。此摩尼宝众相满足。我今应当悬置宫内令现光明。时转轮王为欲试此摩尼宝故。严备四兵。所谓象兵马兵车兵步兵。具四兵已。即于夜半。天降微雨。重云黑闇。电光出时。转轮圣王取此珠宝。悬置幢上。出游苑中。何以故。意欲游观验珠德故。诸比丘。此摩尼宝在高幢上。普照四方。及四种兵悉皆明了。光明周遍如日照世。尔时彼地所有一切婆罗门居士等。皆谓天明日光已出。并即惊起。作诸事业。以是因缘。转轮圣王。受大欢喜。踊跃无量。念言。此宝为我出生。诸比丘。转轮圣王。有如是等珠宝具足

诸比丘。何等名为转轮圣王女宝具足。诸比丘。转轮王。世出生女宝。不粗不细。不长不短。不白不黑。最胜最妙。进止姝妍。色貌具足。令人见之乐观无厌。又此女宝。热时身凉。寒时身暖。于其体上出妙香气。犹若旃檀。口中恒出优钵罗香。为轮王故。晚卧早起。勤谨恭敬。凡有所作无失王心。此女意中尚无恶念。况其身口而有过失。以是因缘。转轮圣王受大欢喜。踊跃无量。心自念言。此已为我生女宝耶。诸比丘。转轮圣王有如是等女宝具足。诸比丘。何等名为转轮圣王主藏臣宝威力具足

诸比丘。转轮王出世生主藏臣宝。大富饶财多有功德。报得天眼。洞见地中有主无主一切伏藏。皆为其眼之所鉴识。若水若陆若远若近。于中所有珍奇宝物。此主藏臣皆为作护。如法守视不令毁失。无主之物应时收取。拟为轮王资须受用。尔时藏臣即自往诣转轮王所。到已启言。大圣天王。若天所须资财宝物。惟愿勿忧。臣力能办。天所用者皆令具足。时转轮王为欲验试主藏臣宝。乘船入水中流而住。敕藏臣曰。汝藏臣来。我须财宝。宜速备具。宜速备具。藏臣启言。惟愿大天。假臣须臾。待船至岸。当于水侧收取财宝。以供天用。王告藏臣。我今不须岸上财物。但当于此为我办之。藏臣启言。谨奉天敕不敢有违。尔时藏臣受王敕已。偏袒右臂。右膝着船。手[打-丁+毛]大水。指如蟹鳌。撮聚金银。满诸器内。即于船上。持用奉献。启言。大王。此诸金银。皆是天宝。天以此物。供给于王。以为财用。时转轮王。告藏臣言。我不须财。但试汝耳。时主藏臣。闻王语已。还收金银。置于水内。以是因缘。转轮圣王。受大欢喜。踊跃无量。心自念言。我今已得藏臣宝耶。诸比丘。转轮圣王。有如是等藏臣具足

诸比丘。何等名为转轮圣王主兵臣宝威力具足。诸比丘。由转轮王福德力故。自然出生兵将之宝。巧智多能。善诸谋策。洞识军机。神慧成就。转轮圣王。所须兵力。悉能备具。欲走即走。欲行即行。欲散即散。欲集即集。尔时兵将。便自往诣转轮王所。到已启言。王若须兵。教习驱役。惟愿勿虑。臣当为王教习兵马。皆令如心。调柔随顺。时转轮王。为欲试此主兵宝故。便敕所司。严备四兵。所谓象兵马兵车兵步兵。王知四兵悉严备已。告将宝言。汝兵将来。当善为我惣领四兵。教令随顺。善走善行。善集善散。如法勿违。时兵将宝。闻转轮王如是敕已。启言。大王。谨奉天敕。臣不敢违。便惣四兵。庄严器仗。教走教行。教集教散。如王所敕。欲走即走。欲行即行。欲集即集。欲散即散。随意自在。以是因缘。转轮圣王。生大欢喜。踊跃无量。心自念言。我今已得主兵将宝。诸比丘。转轮圣王。有如是等主兵将宝。威力具足。诸比丘。若有如是七宝现者。然后得名转轮圣王

诸比丘。何等名为转轮圣王四种自在神通具足。诸比丘。转轮圣王。寿命长远。久住在世。于一切时一切世间。无有人类能得如是安隐久住与转轮王寿命等者。是则名为转轮圣王第一寿命神通具足

复次诸比丘。转轮圣王。所受身体。少病少恼。众相具足。其腹平满。不小不大。寒热冷暖。随时调适。进止轻便。食饮消化。安隐快乐。于一切时一切世间。无有余人世间受生少病少恼能如是者。是则名为转轮圣王第二身力神通具足

复次诸比丘。转轮圣王。报生形貌端正殊特。常为世间乐观无厌。色身清净。具足庄严。最胜最妙。无有伦匹。于一切时一切世间。人中受生。无有如是端正殊特为诸世间乐观无厌如转轮王形相备者。是则名为转轮圣王第三色貌神通具足

复次诸比丘。转轮圣王。业力因缘。有大福报。世间种种。资产丰饶。珍奇众宝。无不具足。于一切时一切世间。人中受生。无有如是富乐自在资财服玩众妙宝物充溢府库比轮王者。是则名为转轮圣王第四果报神通具足。诸比丘。若具如是四种神通无缺减者。然后得名转轮圣王

诸比丘。又此福德转轮圣王。为诸人民之所爱敬。心常喜乐。如子爱父。又诸人民。亦得轮王之所怜念。意恒慈育。如父爱子

诸比丘。转轮圣王。或于一时。乘大宝车。出宫游观。历诸胜地。爰及林苑。当于是时。一切人民。悉得面见转轮圣王。皆大欢喜。咸共同声告驭者曰。汝善驭者。惟愿持辔从容徐行。勿令速疾。所以者何。汝若持车。徐徐缓进。则令我等多时得见转轮圣王。尔时轮王闻此语已。亦复如是敕驭者言。汝善驭者。徐徐缓步。慎勿速疾。所以者何。汝若持车。安详渐进。则亦令我多时游历周遍观视一切人民。诸比丘。时诸民众见轮王已。各各自持所有宝物。车前胡跪。奉献轮王。启言。大王。民等今者以此奉天。此物属天。愿天受取。随意所用。何以故。如此宝物。唯应天用故

诸比丘。转轮圣王。出现世时。此阎浮洲清净平正。无有荆棘。及诸稠林丘墟坑坎厕溷杂秽臭处不净礓石瓦砾沙卤等物。悉皆无有。金银七宝自然具足。不寒不热。节候均调。诸比丘。又转轮王出现世时。此阎浮洲自然安置八万城邑。皆悉快乐。无诸怖畏。人民炽盛。谷食丰饶。聚落殷多。甚可爱乐。诸比丘。又转轮王出现世时。此阎浮洲王所治处。聚落城邑。比屋连村。鸡飞相到。人民安乐。不可思议。诸比丘。又转轮王出现世时。此阎浮洲常于夜半。从阿那婆达多池中兴大云气。遍阎浮洲及诸山海。应时雨注。亦遍阎浮。如构牛乳间。雨深四指。其水甘美具八功德。下处即没。更下滂流。浸润地中。水涝不现。至夜后分。云雾消除。有清凉风。从大海出。吹其润泽流散。阎浮人民。触之皆受安乐。又彼甘泽润渍。此洲普使肥良鲜明光腻。譬如世间善作鬘师鬘师弟子造鬘既成。以水洒散。令其悦泽花色光鲜。此亦如是。又转轮王出现世时。此阎浮洲一切土地。自然沃壤郁茂滋液。譬如有人以苏油涂物。其地肥美膏腴津润。亦复如是。诸比丘。转轮圣王既出现已。住世久远。经无量年。于此时间。亦复杂受人中苦触。譬如细软丈夫其体柔弱。食美食已。运动施为。受少疲触。乃得消化。如是如是。彼转轮王。处世久远。于生死中。受少苦触。亦复如是。诸比丘。转轮圣王寿命终时。舍此身已。必生天上。与三十三天。同处共生。诸比丘。转轮圣王当命终时。为供养轮王故。于虚空中。自然普雨优钵罗华。钵头摩华。拘物头华。分陀利华等。种种香华。亦雨天沉水末。多伽罗末。栴檀香末。及天曼陀罗等。种种诸华。复有天乐。其音微妙。不鼓自鸣。亦有诸天。歌赞之声。在虚空中。为供养此转轮王身。作福利故

诸比丘。尔时女宝。主藏臣宝。主兵将宝等。则以种种净妙香汤。洗轮王身。香汁洗已。先用劫波娑[叠*毛]。儭身裹之。然后乃以不捣[叠*毛]衣。于上重裹。次复更以殊妙细[叠*毛]足五百段。就二[叠*毛]上。次第缠之。裹缠毕已。又取金棺。满盛苏油。持轮王身。置之棺内。又以银椁。盛此金棺。内银椁已。从上下钉。令其牢固。又复集聚一切香木积成大[廿/积]。然后阇毗转轮王身。既阇毗已。收其灰骨。于四衢道中。为转轮王作苏偷婆(隋言大聚旧云塔者讹略也)。高一由旬。阔半由旬。杂色庄挍。四宝所成。所谓金银琉璃颇梨。其苏偷婆。四院周围。五十由旬。七重垣墙。七重栏楯。略说如上。乃至众鸟。各各自鸣。时彼女宝。及主藏主兵宝等。为转轮王。作苏偷婆。既成就已。然后施设上妙供具。诸来求者。种种供给。所谓须食与食。须饮与饮。须乘与乘。须衣与衣。须财与财。须宝与宝。尽给施之。悉令满足

诸比丘。转轮圣王。命终已后。始经七日。轮宝象宝马宝珠宝。皆即自然隐没不现。女宝主藏主兵将等。悉亦命终。四种宝城。稍稍改变。还为塼土。所有人民。亦皆随时。渐次减少。诸比丘。一切诸行。有为无常。如是迁改。无有常住。破坏离散。不得自在。是磨灭法。暂须臾间。非久停住。诸比丘。应当舍于有为诸行。应当远离。应当厌恶。应当速求解脱之道

起世经地狱品第四之一

诸比丘。于四大洲。八万小洲。诸余大山。及须弥山王之外。别有一山。名斫迦罗(前代旧译云铁围山)。高六百八十万由旬。纵广亦六百八十万由旬。弥密牢固。金刚所成。难可破坏。诸比丘。此铁围外。复有一重大铁围山。高广正等。如前由旬。两山之间。极大黑暗无有光明。日月有如是大威神大力大德。不能照彼令见光明。诸比丘。于两山间。有八大地狱。何等为八。所谓活大地狱。黑大地狱。合大地狱。叫唤大地狱。大叫唤大地狱。热恼大地狱。大热恼大地狱。阿毗至大地狱

诸比丘。此八大地狱。各各复有十六小地狱。周匝围绕。而为眷属。是十六狱。悉皆纵广五百由旬。何等十六。所谓黑云沙地狱。粪屎泥地狱。五叉地狱。饥饿地狱。燋渴地狱。脓血地狱。一铜釜地狱。多铜釜地狱。铁硙地狱。函量地狱。鸡地狱。灰河地狱。斫截地狱。剑叶地狱。狐狼地狱。寒冰地狱

诸比丘。何因缘故。名活大地狱。诸比丘。此活大地狱。所有众生。生者有者出者住者。手指自然皆有铁瓜。长而纤利。悉若锋铓。彼诸众生。既相见已。心意浊乱。心浊乱故。各以铁爪。自[国*爪]其身。令皆破裂。或自擘身擘已复擘。乃至大擘。裂已复裂。乃至大裂。割已复割。乃至大割。诸比丘。彼诸众生。自割裂已。作如是知。我今已伤。我今已死。以业报故。即于是时。复有冷风。来吹其身。须臾复生。肌体皮肉。筋骨血髓。生已还活。既得活已。业力因缘。复起东西。更相谓言。汝诸众生。愿欲得活已胜我耶。诸比丘。当知此中少分说故。名为活耳。然于其中。更有别业。受极重苦。痛恼逼迫。楚毒难堪。乃至先世。或于人身。或非人身。所起所造。恶不善业。未尽未灭。未除未转。未少分现。未全分现。于其中间。命报未尽。求死不得

复次诸比丘。活大地狱。所有众生。生者有者。乃至住者。手指复生纯铁刀子。半铁刀子。极长纤利。各各相看。心意浊乱。既浊乱已。乃至各各[国*爪]裂擘割。破截而死。冷风来吹。须臾还活。诸比丘。如是如是。少分说故。名为活耳。诸比丘。复有别业。而于其中。极受苦恼。苦未毕故。求死不得。乃至往昔。或于人身。或非人身。所作所造。恶不善业。未尽未灭。未除未离。如是一切次第具受

复次诸比丘。活大地狱。所有众生。于无量时。苦报未尽已。从此狱出。东西驰走。更求余处。屋舍室宅。求救护处。求归依处。如是求时。以罪业故。即自往入黑云沙小地狱中。其狱纵广五百由旬。既入狱已。上虚空中。起大黑云。雨诸飞沙。其焰炽燃。极大猛热。堕于地狱众生身上。至皮烧皮。至肉烧肉。至筋烧筋。至骨烧骨。至髓烧髓。出大烟焰。洞彻炽燃。受极苦恼。以其苦报未毕尽故。求死不得。乃至往昔人非人身所作所造恶不善业。不灭不除。不转不变。不离不失。次第而受。经无量时

诸比丘。彼诸众生。如是受苦。经无量时已。从黑云沙地狱出。更复驰走。求屋求宅求救求覆求归依处。如是求时。又复自入热粪屎泥小地狱中。其狱亦广五百由旬。罪人入已。自咽已下在粪泥中。其粪热沸。烟焰俱出。烧彼罪人手足耳鼻头目身体。一时燋燃。乃至往昔若人非人所起所造恶不善业。未尽未灭。未除未转。不离不失。次第而受

复次诸比丘。于粪屎小地狱中。有诸铁虫。名为针口。在粪泥中。钻诸众生。一切身分。悉令穿破。先钻其皮。既破皮已。次钻其肉。既破肉已。次钻其筋。既破筋已。次钻其骨。既破骨已住于髓中。食诸众生一切精髓。令其遍身受严剧苦。然彼寿命。亦未终毕。乃至是人恶不善业。未灭未尽。如是次第具足受之

诸比丘。彼地狱中诸众生等。于无量时。受苦痛已。从粪屎泥小地狱出。又复奔走。求室求宅求护求洲求归依处。尔时即入五叉小地狱中。其狱亦广五百由旬。彼诸罪人。入此狱已。时守狱卒。执取罪人。高举[打-丁+仆]之。置于炽燃热铁地上。烟焰洞起。罪人在中。闷绝仰卧。狱卒乃以两热铁钉。钉其二脚。热焰炽燃。又以二钉。钉其两手。焰亦炽燃于脐轮中。下一铁钉。焰转猛炽。狱卒于是。复以五叉。磔其五体。极受苦毒。乃至彼处。寿命未终。恶业未尽。往昔所造人非人身一切恶业。于此狱中。次第而受

诸比丘。彼诸众生。受此苦痛。经无量时。从于五叉小地狱出。还复驰走。求救求室求洲求依求覆求护。即更来诣饥饿地狱。其狱亦广五百由旬。罪人入已。时守狱卒。遥见彼人从外而来。即前问言。汝等今者来至此中。有何所欲。彼诸众生。皆共答言。仁者我等饥饿。时守狱卒。即执罪人。[打-丁+仆]置炽燃热铁地上。尔时罪人。闷绝仰卧。便以铁钳。坼开其口。取热铁丸。掷置口中。彼人唇口。应时烧燃。既烧唇已。即烧其舌。既烧舌已。即烧其腭。既烧腭已。即烧其咽。既烧咽已。即烧其心。既烧心已。即烧其胸。既烧胸已。即烧其肠。既烧肠已。即烧其胃。既烧胃已。经过小肠。从下部出。其丸猛热。尚赤如初。彼诸众生。当于是时。极受苦毒。命亦未终。略说乃至。若人非人先世所作。如是次第。此地狱中。种种具受

诸比丘。彼诸众生。于无量时。受是苦已。从此饥饿小地狱出。复更驰走。略说如前。求守护处。然后来诣燋渴地狱。其狱亦广五百由旬。入此狱已。时守狱卒。遥见彼人从外而来。即前问言。汝等今者何所求须。罪人答言。仁者我今甚渴。时守狱卒。即捉罪人。[打-丁+仆]置炽燃热铁地上。在猛焰中。仰卧闷绝。便取铁钳磔开其口。融赤铜汁。灌其口中。彼诸众生。唇口应时悉皆燋烂。唇口烂已。次烧其舌。如是烧腭。烧喉烧心。烧胸烧肠。烧胃。直过小肠。从下部出。彼诸众生。各于是时。受极重苦。受极重痛。其苦特异。难可思议。然彼寿命。未终未尽。略说如前。乃至若人非人所造恶业。未灭未离。如是次第。具足受之

起世经卷第三

地狱品第四之二

复次诸比丘。彼地狱中。诸众生等。经无量时。受极苦已。然后从此五百由旬燋渴狱出。奔走如前。略说乃至。求救护处。即复往诣脓血地狱。其地狱亦广五百由旬。脓血遍满。深至咽喉。悉皆热沸。地狱众生。入其中已。东西南北。交横驰走。彼诸众生。如是走时。烧手烧足。烧耳烧鼻。手足耳鼻。既被烧已。一切支节。皆亦烧燃。其身支节。被烧燃时。诸罪人等。受大苦恼。严酷重切。不可思议。乃至人非人身所造所作恶不善业。未毕已来。命亦不尽

复次诸比丘。脓血地狱。复有诸虫。名最猛胜。此诸虫等。为彼地狱受罪众生。大作恼害。从身外入。先破其皮。既破皮已。次破其肉。既破肉已。次破其筋。既破筋已。次破其骨。既破骨已。拔出其髓。随而食之。彼诸众生。当于是时受极重苦。乃至若人非人所造所作恶不善业。未尽未灭。寿命不尽。皆悉具受

复次诸比丘。脓血地狱。所有众生。饥渴逼急。或时以手掬取如是热沸脓血。置于口中。置口中已。彼人唇口。应时烧燃。烧唇口时。即烧其腭。既烧腭已。即烧其喉。如是烧胸。烧心烧肠烧胃。既烧胃已。直过小肠。从下分出。彼诸众生。于此地狱。受如是等严切重苦。命报未终。乃至未尽。人非人身。曾所造作恶不善业。如是次第。具足受之

复次诸比丘。彼地狱中。诸众生等。经无量时。受极苦已。然后从此五百由旬脓血狱出。如前驰走。乃至追求救护之处。即复来入一铜釜狱。其狱亦广五百由旬。罪人入已。狱卒见之。即前捉取。掷置釜内。头皆向下。脚皆在上。是诸众生。在汤中时。地狱猛火。极相煎迫。逐沸上时。亦煎亦煮。逐沸下时。亦煎亦煮。在中间时。亦煎亦煮。交横往来。随转动时。亦煎亦煮。汤沫覆时。亦煎亦煮。若见不见。一切时煮。譬如世间或煮小豆大豆豌豆。置之釜内。着水令满。下燃大火。于是涌沸。汤豆和合。浮向上时。亦煎亦煮。沈向下时。亦煎亦煮。住于中时。亦煎亦煮。交横动时。亦煎亦煮。为沫覆时。亦煎亦煮。若见不见。一切时煮。诸比丘。如是如是。一铜釜狱。其中守卒。取彼罪人。以头向下。以脚向上。掷置铜釜。在釜中时。地狱猛火之所煎逼。热沸既盛。罪人逐沸或上或下。随煮随煎。略说乃至。若见不见。一切时煮。亦复如是。彼诸众生。于此狱中。受严剧苦。乃至往昔。人非人身所作恶业。如是次第。于此地狱。具足而受

诸比丘。彼地狱中。诸众生等。经无量时。受此苦已。从一铜釜五百由旬小地狱出。奔走如前。乃至欲求救护之处。尔时即入众多铜釜小地狱中。其狱亦广五百由旬。罪人入已。时守狱者。即来执之。捉取罪人。以脚向上。以头向下。掷铜釜中。地狱猛火。炽燃煎逼。汤沸上时。亦煎亦煮。汤沸下时。亦煎亦煮。在中间时。亦煎亦煮。纵横掩覆。若见不见。一切煎煮。譬如煮豆。以火煎逼。涌沸上时。亦煎亦煮。略说乃至。若见不见。一切煎煮。诸比丘。如是如是。此多铜釜五百由旬小地狱中。诸众生等。为守狱卒。捉其两脚。到竖其身。以头向下。掷铜釜内。彼人于时被地狱火之所煎逼。或上或下。纵横转动。略说乃至。若见不见。一切煎煮。亦复如是。诸比丘。此多铜釜五百由旬小地狱中。诸众生等。又为狱卒。以其铁爪。漉取罪人。从釜至釜。次第煮之。从此釜出。诣余釜时。脓血皮肉。纵横流散。于是皆尽。唯余骸骨。罪人尔时。受极重苦。仍未命终。乃至若人非人一切身中所作恶业。不尽不灭。于此狱中。一切悉受

诸比丘。彼地狱中。诸众生等。经无量时。受此苦已。从多铜釜五百由旬小地狱出。驰走如前。乃至欲求救护之处。尔时即入铁硙地狱。其狱亦广五百由旬。既入中已。时守狱卒。即前捉取受罪众生。仰[打-丁+仆]置于铁砧之上。炽燃猛焰。一时洞燃。于是罪人。闷绝仰卧。时守狱卒。更取大石。从上压之。压已复压。因更研之。研已复研。遂成碎末。成碎末已。又更重末。末已复末。转成细末。取其细末。又更研之。研已复研。于是乃成末中之末。最微细末。当于尔时。罪人身体。膏血脑髓。一边横流。微细骨末。犹尚存在。而于其间。命报未终。一切时中。受极重苦。乃至人非人身。所作恶业。未失未灭。如是次第具足受之

诸比丘。彼地狱中。诸众生等。经无量时。受此苦已。乃从铁硙五百由旬小地狱出。驰走如前。欲求室宅。欲求归依覆护之处。尔时即入函量地狱。其狱亦广五百由旬。既入中已。时守狱卒。执取罪人。付以铁函。令其量火。其函猛热。光焰炽燃。地狱罪人。量彼火时。烧手烧脚。烧耳烧鼻。烧诸支节。乃至遍烧一切身分。于被烧时。此诸罪人。受极重苦。受重痛苦。然其寿命。未得终尽。乃至往昔若人非人一切身中。有所造作恶不善业。不灭不没。不离不失。如是次第。具足受之

诸比丘。彼地狱中。所有众生。经无量时。受此苦已。得从函量五百由旬小地狱出。驰走如前。求室求覆求救求洲求归依处。尔时即入鸡小地狱。其狱亦广五百由旬。彼地狱中。纯生诸鸡。遍满彼狱。其鸡身分。乃至膝胫。一切猛热。光焰炽燃。是诸众生。处在其中。东西驰走。足蹈热焰。四向顾望。无处可依。大火炽燃。烧手烧脚。烧耳烧鼻。如是次第。烧诸支节。大小身分。一时洞燃。罪人尔时。受极重苦。痛切荼毒。然于其处。命报未终。乃至人非人身所造恶业。未灭未尽。如是次第。一切具受。

诸比丘。彼地狱中。诸众生等。经无量时。受此苦已。得从如是鸡地狱出。驰走如前。乃至欲求救护之处。尔时即入灰河地狱。其狱亦广五百由旬。诸比丘。时彼灰河。流注漂疾。波浪腾涌。其声吼震。灰水沸溢。弥盈两岸。罪人入已。随流出没。灰河之底。悉是铁刺。其锋纤利。皆若新磨。于河两岸。复有刀林。森竦稠密。极可怖畏。刀林之中。复有诸狗。其形烟黑。皮毛垢污。又甚可畏。岸上复有众多狱卒。守彼地狱。又其两岸。别生无量奢摩罗树。其树多刺。并皆纤长。其锋若磨。尔时地狱诸众生等。既入河中。欲趣彼岸。当于是时。便为大波之所沦没。遂至河底。即为河中所有铁刺。仰刺其身。举体周遍。不得移动。