《大悲咒句解》5

34.摩摩、罚摩啰

折服魔外现神威 大慈救世法王魁

平等普济波罗蜜 有缘众生获揭谛

“摩摩”：也是梵语；翻译过来的意思叫“我所”。前边那个是一种音乐，是有所行动；这个是我所，我所做的事情都要成就。这个手眼叫什么呢？就是“白拂手”。白拂，广东人就叫尘拂，北方人叫拂尘；正是好像英文和中文似的调过来，都是这两个字。广东又有一个俗名，叫“神仙手”。本来在中国，老道、和尚有的拿着，就是敢苍蝇用的东西。但是这个东西叫拂尘，是中国的法师上堂说法时所拿着的。你们如果不知道，我有一个；大约这一次他们都会给我带回来，也会带回一个如意。我这个如意，是很古老，大概是汉朝的。这个拂尘——白拂手，是预备干什么的呢？这能除身上所有一切的障难。你所有的业障、病痛、用拂尘给你扫一扫；如果是业障病或是魔障病，病就都好了。这个拂尘用途很大，不过会用的人很少；我知道，现在很少。

现在想叫你们各位知道的事情，就是有五个比丘僧尼——三个比丘僧，两个比丘尼——今天搭英国航空公司910班机回来，4：30到飞机场。香港说是三个比丘尼，两个比丘僧；所以有的时候新闻是不正确的。

他们在台湾受了三檀具足大戒，这是西方人第一次接受中国传统的三檀具足大戒；回来就是正式出家人，是比丘僧、比丘尼，也就是三宝之一了。

等一等所有在佛教讲堂的护法，和旧金山所有佛教人士，谁欢喜到飞机场欢迎的，都可以去；我们有很多车，今天大概有8、9辆车，多少人都可以有地方坐。我今天非常欢喜的，等一等我们大家一起到飞机场去。本来我不预备去的。但是我知道有几尊佛像来，我去欢迎佛像。有佛像，我应该去迎接，并不是迎接我这五个徒弟。因为我的徒弟不需要我迎接，也不需要我送。走的时候，我已经对他们讲过：“迷时师度，悟时自度。”他们现在自己度自己，跑去又回来了，一定会找得着家的；不需要我再告诉他们：“从这条路啦，那条路才是回家的。”不需要了，现在他们是已经离开旧金山又会来旧金山。最可笑的，我给他们写信，他们说把佛经丢了一包，我说佛经丢了一包不要紧，你们五个人，我相信一个人也不会丢的；五个去，五个回来。为什么呢？我说我已经向菩萨买了保险，不准丢一个，一个也不准不回来。要是不回来，菩萨就要赔我这一笔保险费；所以我很放心，他们五个会一起回来的。现在菩萨不必赔这个保险费，今天他们都回来了。

这是你们美国未来的五位祖师。你们要记清楚，这是开山辟石的，是在美国的开山祖师；你们不要轻慢这五个开山辟美国佛教的祖师，这是真的，不是假的。不像有某某，自己冒充是佛教徒，在自己家里要造自己私家的祖师，那是行不通的。所以前几天，这个自造祖师来到这地方，被我骂得望风而逃，赶快跑。他说要唱一首歌给我听一听；我说：“我最讨厌你唱歌！”喔！就Go away，哈！

“罚摩啰”：这一句是大的降魔金刚，手里拿着一个金轮。什么叫大的降魔金刚呢？因为这一位金刚，身可以变成好像须弥山那么大。

罚摩啰，本来是梵语；翻译过来的意思，就叫“最胜离垢”，最殊胜而离开尘垢。又有一个意思叫“无比”，没有可以比的；另一个意思是“如意”，随心如意。

这一个手眼，叫化宫殿手眼，它有什么用处呢？你修这种手眼的法，可以生生世世和佛住在一个宫殿里头，不受胎、卵、湿、化的生。

35.穆帝隶

闭目澄心诵真言 一念不生妙通玄

三昧加持智光现 诸佛称赞善女男

“穆帝隶”：就是佛的杨枝手眼。什么叫杨枝手眼？就是观世音菩萨拿杨柳枝的手。你看见观世音菩萨一只手拿着杨柳枝，一只手就拿着净水瓶；杨柳枝沾净瓶的水，来洒给一切的众生。沾的净水，和普通的水不同。怎样子呢？这个净水，叫甘露水；甘露水洒给一切众生，能令众生得到很多种的好处，可以解除众生的饥饿，得到一切的清凉。

穆帝隶，也是梵语；翻译成中文，就叫“解脱”。解脱什么呢？解脱一切的苦难，解脱一切的疾病，解脱一切不如意的事情。所以观音菩萨用杨柳枝来解脱众生的疾病，解脱众生的困难，解脱众生不如意的事情。

这个手眼，在表面上看来，好像不太重要；但是，你若修成功了，这杨柳枝不但能解脱疾病、困难、不如意的事情，也可以降伏天魔，制诸外道。一切的天魔外道，他得到你的杨柳枝甘露水，他自然就回心向善，也都依教奉行了。所以这个手眼，讲起来湿无穷无尽，也是不可思议的。

观世音菩萨的甘露水，不但能解除困难，能疗制一切的疾病，能解脱一切不如意的事情。甚至于在你应该死的时候，你若得到观音菩萨的甘露水，就可以不死。一切的枯木，如果用这甘露水一洒，又可以再活过来。

树木本来是无情的，尚且可以得到甘露的滋润，又再生枝长叶，开花结果；那么，一切众生如果得到甘露水，更是有无穷无尽的妙处。

36.伊酰移酰

摩酰首罗猛又凶 赏善罚恶建奇功

普度群迷登彼岸 化利有情无始终

“伊酰移酰”：是“骷髅杖手”。梵语翻译过来的意思，就是“顺召、顺教”。就是你叫他，他也听你的招呼；你教化他，他叶依教奉行。又有一个意思叫“心到”，就是你心里想到什么，什么事情就会成就。

这一句的图片，就是魔酰首罗天王。魔酰首罗天王是一个外道的魔王，本来他认为自己最大，没有再比他大的；可是他一听到这一句咒，就要合掌来依教奉行，他不依教奉行是不可以的。所以你一念“伊酰移酰”这一句咒，魔酰首罗天王就来了；这时候，你心里想做什么事情，叫他去做，她就可以即刻依教奉行。

这骷髅杖，什么叫骷髅呢？骷髅，就是人的骨头。观世音菩萨用这一句咒，把一块骨头来加持修炼；修炼成了，叫骷髅杖。一拿起骷髅杖，一切的鬼神就都要听命令、听招呼；如果不听招呼的，那就要被罚了。所以这一句咒的力量，是不可思议的。

37.室那室那

示善示恶摄众生 忽顺忽逆折性灵

返本还原修诸己 摩诃般若日夜明

“室那室那”：也是梵语；翻译过来的意思，就叫“大智慧”，又叫“弘誓愿”。

这个大智慧，就是四十二手眼中的宝镜手眼。宝镜，也就譬喻佛的大院镜智；佛的大圆镜智，也就好像宝镜手一样。所以翻译过来的意思，叫大智慧，又叫弘誓愿；这“弘”，也是大。

什么是大智慧？众生所打的妄想，它没有了。它除非不想，想，就是由智慧发出来的想，是真正般若的智慧。般若智是一种大光明智，一种大光明。怎么会有大光明？就因为你有真正的智慧。我们人若有真智慧，就有光明；若愚痴的人，他就黑暗。光明就是阳光，黑暗就是阴气。为什么你愚痴了呢？因为你阴气太胜了。为什么你那么聪明呢？就因为你阳光胜。所以这大智慧，就不像一般人那种思想，它能明辨是非，不要去问人，自己一见就知道：“啊，这样是不对的，那样是对的。”不对的路，他就不走了；对的路，他就向前去、修行去。

修行首先要有大智慧；有大智慧，才能明辨是非，知道“是道则进，非道则退”。你不能明明知道这是不对的事情，你还偏偏要做。你明明知道犯戒了，你还偏偏要试试看犯了没犯；这就是最愚痴，没有智慧了。你自己说：“不是!我有智慧；不过就是这个时间做错了嘛！”你这一个时间做错了，那就是愚痴，就是没有智慧；有大智慧的人，没有颠倒想。所以阿难才说“销我亿劫颠倒想，不历僧祗获法身。”这个亿劫不是一劫、二劫、三劫、五劫，或者一百劫、一千劫、一万劫；是说不出多少个大劫了。

我们心里为什么这么多的妄想？前一个妄想减了，后一个妄想又生出来；后一个妄想减了，下一个妄想又跟着来，就好像水波浪似的。海里的波浪，就是人的妄想；我们人的妄想，也就是大海里的波浪。你看大海，你认为它是个死物，是不是？那个大海，没有出去我们众生的心，都在众生心里头。你看海里的波浪，没有停息的；我们人的妄想，也就是和波浪是一样。这个过去了，那个又来了；那个来了，另一个又来了。无穷无尽，源源而来；一个跟着一个，一个跟着一个，谁也不落后，都想往前面跑。啊，这是妄想。

为什么有这种妄想？就因为没有智慧。你要是有智慧了，水波浪也就没有了，“清风徐来，水波不兴”，海里没有淘涌的波浪，就好像人修行得到定力了。这一得到定力，就智慧水现前，一个波浪都没有了，一个妄想也没有了。啊！那时候真是清净，真是一尘不染，万虑皆空；这就是大智慧现前的表现。有大智慧的人，做一切事都成功的；没有大智慧的人，做一切事都失败的，所以智慧是最要紧的

什么是愚痴？无明，就是愚痴，愚痴就是无明，你看，无明生出来了，你就不明白。所以往往有一些人做错事，问他：“为什么你要这样做？”他说：“我不知道呢！”啊！这是什么？这就是愚痴没有智慧，无明了。

但是由无明做出来错事，自己还不承认是无明，“I know！我知道。”知道还错了？你看奇怪吧？这就是愚痴的人啊！没有大圆镜智，也就是没有修宝镜手眼；你若有宝镜手、宝眼，那就不会愚痴了。无论什么来了，魔来魔斩，佛来佛斩；就好像你拿着一把快刀，无论什么东西来，到这个刀刃上就都断了，你不拿嘛！你若拿，一点都不费力的。你不拿，他就轻也是重；你拿起来，它就重也是轻。啊！你若说：“喔，我知道这个智慧剑是不错的，但是很重，我不拿它。”你不拿它就是重；你若一把把这个智慧剑拿起来，一切的境界来了，迎刃而斩，就被这个刀刃解脱了，什么事情都没有问题。啊！所以我常常对你们讲的那一句英文“Everything's OK”也就是这个道理。你要是能Everything's OK,你就没有这个智慧剑，所以你就不能Okay了。你若有智慧剑，什么都没问题了。你看有什么问题？什么都没有问题。这就是妙处。

在这个世界上，所有一切的山河大地、房廊屋舍，依报、正报，都没出我们现前的这一念心。什么叫依报？山河大地、房廊屋舍，就叫依报。什么是正报？我们的身体就是正报，正在这儿受果报。你若明白了，也就是没有无明了；没有无明，也就是有大智慧。就好像镜子似的，“物来则映”，什么影像来了，它就现出来；“物去则净”，一切的影像境界去了，它就没有了，它不存的。

所以有智慧的人，有什么境界来了，他顺着这个境界；；处理完了以后，他自己心里不存了。虽然不存，可是常现；虽然常现，而又不存。不是像我们一般没有智慧的人，有一件事情来，用一点脑筋，特别注意记一记这件事，或者念多几遍。好像今天讲的“伊酰移酰，室那室那“，念一遍记不住，念二遍、三遍，念几百遍“室那、室那、室那、室那”，喔！记住了，这个是勉强的。那个不勉强的，本来他一见就记住了，再不会忘了，这叫过目不忘。为什么过目不忘呢？它就像镜子似的。

有智慧的人，不会有嗔心，不会有痴心，不会有慢心，不会有疑心了。为什么呢？这都是唯心所现嘛！在心里头本有的东西，无论它是好，也没有问题；坏，也没有问题，一切都没有问题。

可是这个境界，说得是很容易，做的时候，也是要用一点功夫，才可以得到。这种境地，若没有功夫的人，就这么说：“我也可以什么事情都没有问题了。”外面没有问题，里边问题发生了——你里边自己和自己就会打架的。所以真正有智慧的人是很少的。

又者，若说那个人是很有智慧的，这又要知道，有的是时间智慧，有的是出世智慧。世间智慧，就是世智辩聪；他能言善辩，没有道理，他也讲得很有道理。没有知识的人一听；“喔！他讲得是有道理，是不错的，他所讲的，很好的。”其实，若真正有智慧的人，就不会受他的愚弄。他所讲愚痴的道理，就不会把你愚痴住；这叫“阳中有阴”，智慧里头有愚痴。那么有的阴中也有阳，愚痴里边也有智慧。好像那个人，你看他也不多说话，也很普通的一个人，但是他做的事情，都是正当的；看他很愚痴、很笨的，可是他做出的事情，都很合乎道理。有很多这样子的，所以你观察人，就看你有没有真正的智慧。你有真正智慧，就不会受人愚弄；若没有真正智慧，就会被人所愚弄智慧是这样的，其余的也是这样子。

智慧和愚痴，有一种连带的关系。你愚痴没有了，就是智慧；智慧要是没有了，也就是愚痴。愚痴就是智慧，智慧就是愚痴。怎么样讲呢？智慧和愚痴是一个，你会用就是智慧；不会用就是愚痴。好像本来有这个智慧剑，你拿起来就是智慧了，放下就是愚痴了。不是两个，是一个。所以你不要说：“把智慧找着了，把愚痴赶走了它。”不是的，就是一变。你这个手，手心就是智慧，手背就是愚痴。你若用手背拿东西，拿不着的。你看，你用手背来抓东西，抓不起来；你用手心这么一抓，就拿起东西来了。拿不起来东西，这是愚痴；拿起来，这是智慧。

谁都会用这个手，智慧也是这样子的；它是一个，但是两边，看你用那一边。现在明白了没有？有一个人就说：“这回我可明白佛法了，这个wisdom（智慧）和愚痴，就是手。”哈，这用错了！我这是比喻为手，你不要以为智慧和愚痴就是手；好像以指见月，你不要以为手指头就是月亮。

现在讲大智和弘誓。弘，也是大；誓，是誓愿，就是我发誓愿，想要做什么。好像阿弥陀佛没有成佛以前，为法藏比丘，发四十八个大誓愿，这是阿弥陀佛的大誓愿。

普贤菩萨就发了十大愿王说：我一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养，四者忏悔业障，五者随喜功德，六者请转法轮，七者请佛住世，八者常随佛学，九者恒顺众生，十者普皆回向。

观音菩萨也发了很多愿，其余的祖师，也都发了很多愿；我们现在学佛法，也都应该每一个人发自己的愿。我对你们讲一讲，不过发不发在你们自己；这个愿，不是我逼着你们发的，是要你们自己发。因为你们不懂，我来提倡一下。

你的愿发得越大越好；你愿力越大，成佛也成得大。你看阿弥陀佛四十八愿，愿愿都是度众生，愿愿都是庄严国土。所以我们学佛的人在因地——现在还没成佛，都是在因地——我们都应该发愿。每一个人可以把你的愿写出来，你发多少愿，要写得详详细细的；不要马马虎虎，囫囵吞枣，就这么说：我发愿度众生。怎样度法？你就一天到晚，这么又想吃好的、穿好的、住好的；去度自己身体的众生；这是不可以的。你要详详细细，说你发什么愿？将来怎样子，现在怎样子？过去的，或者有用功、没有用功，有修行、没有修行，那我不管它了；就问你将来要怎样做？你发的愿越大，你将来的果位也是大的。你不要发的愿力，立到那个汗毛梢上——在那汗毛梢上，发一个大愿力。

前面讲的“室那室那”，就叫大智弘誓。什么叫弘誓呢？弘，也是个大；誓，就是誓愿。所以我们人人学佛法，必须要发一个誓愿；这个誓愿是很要紧的。我们修道人要是没有一个誓愿，就好像你不知道这一条路怎样去行，也没有向导，所以你走的道路不知道对不对；你要是有誓愿了，就好像有了向导一样。就好像我们旅行，有一个人带着你到各处去，介绍你所有当地的情形；这个向导，就是譬如你的愿。

为什么诸佛菩萨修道的时候，都要发愿呢？也就是你有愿，然后就有行为。所以地藏菩萨在因地发种种的愿，说：“地狱不空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。”你看他这种愿力，多么伟大！所以我们现在学佛法，也都应该发一个愿；你们每一个人愿意做什么，就不妨发一个愿。

38.阿啰参、佛啰舍利

四十二手妙无穷 通天达地感迷蒙

牌弩弓箭威神速 强者调伏弱者兴

“阿啰参”：也是个梵语；翻译过来的意思，就叫“转轮法王”。转，就是运转；轮，是个法轮，就是转大法轮的法王。转大法论，就是常常演说大乘妙法。你演说大乘的妙法，所说出来的道理，是甚深微妙的；其他人所讲不出来的微妙法，你能把它详详细细讲出来，这就叫转轮法王。

这个手眼，就是“掌上化佛手眼”。你修这个法，在生生世世，都常常能随诸佛学，常常能生在诸佛的地方。

在台湾，也有某某法师讲大悲咒；他把每一个手眼，都讲成一个菩萨。譬如“掌上化佛手眼”，他说是“掌上化佛菩萨手眼”；这就差之丝毫，谬之千里。为什么呢？根本就没有这么一个菩萨的名字！你把全部《大藏经》打开，从头看到尾，没有哪一个菩萨叫“掌上化佛菩萨”，没有的。你可以这么样讲：“菩萨所修的掌上化佛手眼”；这意思就不同。你把手眼的名字，给作为菩萨的名字，这就没有根据了——没有根据，就是你找不出来这么一个菩萨的名字。

好像头一个，他说是“如意珠菩萨手眼”。如意珠是个珠的名字，或者有一个菩萨也叫这个名字；但是这四十二手，不是四十二个菩萨的名字，不是的。这只可以说是“菩萨所修的如意珠手眼”，不能说“如意珠菩萨手眼”。你这样一讲，已经是大错特错了，你也不能说是“宝钵菩萨手眼”，只可以说“菩萨所修的宝钵手眼”，并不是宝钵就是个菩萨的名字。我看他们在香港请回来的一本大悲经讲义，是这样子讲的，把这四十二手，都变成四十二个菩萨名字；这是错了。

这四十二手都是一个菩萨所修的，修出来有这四十二手眼；并不是四十二个菩萨的名字。这一点，我们学佛法的人应该知道，不要笼统。

笼统，就是根本也不是这么回事就讲了；这是不可以的。讲佛法一定要有根据；没有根据，讲出来的佛法是不正确的。所以“阿啰参”，是这一位菩萨所修的掌上化佛手眼。哪一位菩萨呢？这一位菩萨不是一定的。谁修四十二手眼，谁就是这个菩萨；谁不修，谁就不是这个菩萨。你四十二手眼修成功了，你的菩萨果位，也可以证得了。

“佛啰舍利”：是梵语；翻译过来的意思是“觉身子”。你们记得舍利弗又叫“舍利子”？翻译过来的意思叫“身子”，就是这个“舍利”。

“佛啰舍利”——觉身子，这是菩萨所修的数珠手眼；数珠，也就是念珠。菩萨修数珠手眼，可以得到十方诸佛速来摄受，十方诸佛接引他到十方世界成佛去。