佛陀涅槃日重温佛陀最后的教诲

佛遗教经译文

姚秦三藏法师鸠摩罗什译

中华习教沙门超然白话

沙门来华白话证义

释迦牟尼佛，从最初转法轮，度化阿若憍陈如等五比丘，证得阿罗汉果;直到最后一次说法，度化须跋陀罗，证得阿罗汉果。所应当度化的学生，都已经度化完毕。于是，来到娑罗双树之间歇息，准备进入涅槃。这一天的半夜，周围寂静无声，世尊最后一次，为自己的学生们，简略地讲说佛法的要点。

各位比丘，在我灭度今后，你们应当无比尊重恭敬波罗提木叉(戒)。就如同在阴郁傍边，碰到了光明;如同穷苦的人，获得了宝藏一样。应当知道，它就是你们可以依附的大师。假使我持续留在人世间，和它也没有什么两样。

作为持守清净戒律的人，弗成以从事发卖和贸易;弗成以安排置办田地和屋宅;弗成以蓄养家奴和动物;甚至于一切栽种，以及蓄积财宝等过失，都应当远离，就如同躲避火坑一样。弗成以砍伐草木，和开垦地盘。

弗成以经由过程配药看病来谋生;弗成以看相算命;弗成以观察天象，推想地气风水等等;甚至于用一切历算等方法，来预言未来的工作，都不应该。

应当控制身体的欲望，过午不食;依附清净的乞食和赡养而生活。弗成以介入世间的国事，或者充当敌对双方的使者;弗成以习练鬼神咒术和炼制灵药瘦骨如柴妙药;弗成以结交攀附权贵富人，甚至于嫌贫爱富等等，都不应当。应当正直自己的心念，一心一意向往解脱。弗成以有意隐藏自己的缺点，有意显露一些灵异，来迷惑吸惹人人。对于饮食、衣服、卧具、汤药等四种赡养，要适可而止，知量知足。跟着缘分接收赡养，不应当特意蓄积。

以上是简略地总说持戒的基本要求。戒律是走向真正解脱的根本，所以叫做波罗提木叉。依附于持戒的缘故，才能够生起禅定，以及灭除忧?的聪明。是以，诸位比丘应当守持清净戒律，不要让它损坏和缺少。假使有人能够守戒清净，就可以具备各类善行和气法;假使没有清净持戒，一切善妙功德，都无法产生。所以，应当知道，戒律是最了不起的安泰和功德，常驻的地方。

各位比丘，在持戒的基本上，你们应当管好自己的眼、耳、鼻、舌、身等五根，切切不要让它们自由放纵，陷入色、声、香、味、触等五欲傍边。就好比放牛的人，手拿鞭子看着它，不让牛自由放纵，去破坏人家的庄稼。假使放纵五根的话，不仅仅将会导致五欲泛滥得无边无际，没有办法制约;而且将会如同一匹烈马，缺少了缰绳一样，会把人驮着，掉到坑坎傍边。又比如被强盗抢劫了，所带来的损失和魔难，最多只有这平生;而五根之贼所带来的灾祸，将会使人生生世世都遭殃。它的伤害异常严重，弗成以不非分特别谨慎。

是以，有聪明的人，都经常制约五根，而不会跟着它转。防备它就像防贼一样，不让它自由放纵。借使让它放纵的话，不久就会见到它所带来的伤害。

这所谓的五根啊，心是它们的主人。是以，你们人人应当好好制约这个心。心的恐怖之处，远远跨越了毒蛇、凶恶的野兽、仇人和响马，甚至于漫天大火，都不足以形容它的恐怖。就好比一小我，手里端着一碗甜美的蜂蜜走在路上，高兴到手舞足蹈一样;他的眼里只有蜂蜜，对于前面的深坑却熟视无睹。

又好比一头猖狂的大象，却连惩办它的铁钩都没有;也好似猿猴回到了树上，翻飞跳跃，的确没有办法约束。所以要急速采取办法，制服它，毫不能让它持续自由放纵。放纵这个心的人，一切善行都将前功尽弃;把心专注在一个地方的话，没有什么工作办不成。所以，各位比丘们，应当恒常精进，降伏自己的心。

各位比丘，你们在接收饮食赡养的时刻，应当像吃药治病一样。对于好吃的，不应当多吃;对于不好吃的，也不应当少吃。吃饭的目的在于给身体弥补能量，消除饥饿口渴之病。就如同蜜蜂采花蜜一样，只是取走了花的甜味，并不损伤花朵和花香。比丘也是这样的，接收人人的赡养，目的在于有精力断除自己的烦恼。所以不应当过多索求，以免伤害别人的善心。就好比一个有聪明的人，能够恰当地衡量牛的体力若干，不让它过多劳动，以免精疲力竭。

各位比丘，你们在日间，应当用心勤奋地修学各类善法，不要让大好时间白白浪费。上半夜和下半夜，也不要荒废。午夜前后，念诵经文，以便消除困倦，息灭妄想。不要因为睡眠的缘故，让这平生白白空过，什么成就都没有获得。

应当时常观察，无常的大火，正在焚烧着世间的一切，所以应当尽早求得自己的解脱，不要懒散睡眠啊!各类各样的烦恼贼寇们，一向守候在我们的身边，伺机夺走人们的生命。它们比仇人更恐怖啊!怎么可以随便睡眠，而不赶紧小心和觉悟呢?烦恼的毒蛇，正沉睡在你的心里面;就好比一条黑蚖毒蛇，正睡在你的卧室里。应当用精进持戒这个铁钩，尽早把它们扔出去。睡在心里的烦恼毒蛇们走了今后，才可以安心睡眠;烦恼毒蛇还没走，就去睡眠，是没有忸捏的人。

忸捏知耻这件衣服，在所有的美好装扮傍边，是最了不起的。忸捏就如同一把铁钩，能够制止人们做不法的工作。所以，应当随时保持忸捏知耻的心，一会儿也不要丧失。假使离开了忸捏和知耻，就会落空各种功德。拥有忸捏的人，就会拥有各类善行和气法;假使没有忸捏的话，和那些禽兽就没有什么差别了。

各位比丘，假使有人来伤害你们，甚至把你们的身体一节一节地破坏;你们应当守护好自己的心，不要让它产生愤怒和怨恨。还应当守护好自己的嘴巴，不要让它发出凶恶难听的话。假使放纵自己那个忿恨之心的话，就会妨碍自己的修道，落空各类功德的利益。

忍辱的功德啊，连持戒和苦行都比不上。能够做到忍辱的人，才可以叫做有力的菩萨大人。假使不能够，像饮用甜美的甘露一样，去欢乐地忍受恶毒的辱骂;就不能叫做已经入道的，有聪明的人。为什么呢?因为嗔恚的害处之大，能够破坏一切善法;也会破坏好的名声，让这平生和下平生所碰到的人们，都不爱好见到他。

应当知道，嗔恚忿恨之心，比大火还要激烈。所以应当坚持进行防护，不要让它趁机会进入到心里面。抢劫各类功德的贼寇，莫过于嗔恚。在家人，成天陷溺于五欲傍边，不是修行的人，没有办法控制自己，产生了嗔恚心，情有可原。作为放下了欲望，削发修道的人，却在心里怀有嗔恚和忿恨，就太不应该了。好比一片清凉的白云傍边，却溘然打起了霹雳闪电，是完全不应该出现的。

各位比丘，应当经常摸一下自己的头，提醒自己：我已经舍弃了社会上那些漂亮的装饰，穿上了削发人朴素的染色衣;手持着应量器——钵，经由过程乞食，来保持自己的生活。这样自己观察今后，一旦发明心中生起了骄傲和我慢之心，就应当迅速地祛除它。增长自己的骄慢心，即使是世俗的通俗人也不应该。更何况削发修行，想要入道的人，为了彻底解脱的缘故，而放下面子去乞食呢?

各位比丘，言不由衷的谄曲之心，与觉悟之道背道而驰。是以，应当让自己的心坦荡正直。要知道，谄曲心属于欺骗的范围，假使这样也能入道的话，根本没有这样的事理。所以，你们人人，应当正直自己的心念，以正直为根本。

各位比丘，应当知道，欲望多的人，往往因为贪求利益的缘故，带来的忧?也异常多。欲望少的人，经常无欲无求，就没有这个问题了。单单少欲这个窍门，尚且应当修习，更何况，少欲还能够产生各种功德呢?

欲望少的人，就不需要经由过程谄曲，来奉承别人，也不会被六根境界所束缚。能够实践少欲的人，他的心就会坦然无求，没有什么好害怕的;为人处事傍边，到处游刃有余，总认为没有什么不知足的。拥有少欲的人，就会拥有涅槃。这就叫做少欲。

各位比丘，假使想要解脱一切忧?的话，应当时常观察知足窍门。因为知足这个窍门啊，它就是财富、快乐、安详和稳妥所在的地方。作为知足的人，即使躺在地上，他也认为安然和快乐;而那些不知足的人，即使置身于天堂之中，他也认为不能称心如意。那些不知足的人啊，即使富有，也是贫穷;而知足的人呢，即使贫穷，也是富有。那些不知足的人，经常被色、声、香、味、触等五欲，所牵挂而不安闲，经常让知足的人们认为可怜和同情。这就是知足。

各位比丘，假如想要获得寂静法性傍边，那种安闲无为的安泰，就应当远离混乱的愦闹，一小我独处闲居。要知道，那些安静独处的人，连忉利天的帝释天王等很多天神，都邑对他恭敬和尊重。是以，应当舍弃自己的学生和家属，以及其他有缘的人们。一小我闲下来，不要做什么，独自静处，专心思维观察，以便祛除烦恼和苦的根本。假使爱好和人人在一路凑热闹的人，就会受到别人带来的各类干扰和烦恼。就好比一棵大树，很多很多的鸟儿都在上面集会，就会有逐渐枯萎或者折断的危险。人人要知道，人世间的各种贪欲和束缚，会让人们永远沉没于苦海傍边。(所以，人人应当学会远离。)否则，就好比一头年迈的大象，假如陷入了泥潭傍边的话，就没有办法自己出来了。这就叫做远离。

各位比丘，假使能够恒常精进的话，就没有什么艰苦的工作了。所以，你们人人，应当勤奋精进。就好比一条渺小的水流，假如长流赓续的话，就能够穿透石头。假使一个修行人，他的心往往放松懈怠的话;那就好比钻木取火的时刻，木头还没有发烧，就停下来了一样，虽然也想获得火，却是弗成能的。(是以，人人切切不要松懈。)这就叫做精进。

各位比丘，与其到处去寻求善常识，去寻求好的助缘，还不如不要忘失正念。假使有能够不忘失正念的人，一切烦恼的响马，就无法进入他的心中。所以，你们人人，应当经常把心里的念头收摄住。假使落空了对于念头的守护，也就会落空各种功德。假使正念力量顽强的话，那么，即使进入到五欲响马的境界傍边，也不会受到影响。这就好比披盔戴甲进入疆场一样，就会无所畏惧。(所以，人人应当时常守护自己的念头。)这就叫做不忘念。

各位比丘，假使人人能够收摄心念的话，心就已经在禅定傍边了。心在禅定傍边的缘故，就自然能够知道世间万法跟着人缘而生灭的状况。所以，你们人人，应当经常勤奋精进地修习各类禅定。假使获得禅定今后，心就不会再狼藉了。就好比珍爱用水的家庭，往往善于建造并且保养水塘和堤坝;修行人也是这样的，为了保护聪明之水的缘故，而善于勤奋地修习禅定，使聪明之水不会漏失。这就叫做禅定。

各位比丘，假使有了聪明的话，就不会再有贪婪和执着。假如能够经常自己检查观察，不让聪明心丧失;像这样的人，在我的教法傍边，一定能够获得解脱。假使不这样的话，那就既不是修道的人，也不是通俗在家人，真不知道叫他什么才好。

真实的聪明，就是度过这个生老病死大海最稳固的船啊!也是无明阴郁傍边的大光明之灯啊!是一切病人最好的药啊!是砍伐烦恼大树的锋利斧头啊!所以，你们人人，应当经由过程对于经教的闻思修，让它自然增长。假使一小我，拥有聪明光明的话;他虽然没有天眼通，却是一个真正的明见法性的人啊!这就叫做聪明。

各位比丘，假使有人沉沦于各类各样的杂话戏论傍边，他的心就会变得纷乱。虽然他似乎也在削发修行，却老是无法解脱。所以，比丘们应当急速舍弃并且远离，混乱心和戏论。假使你们想要获得真常寂灭的究竟快乐的话，只有赶紧想办法祛除戏论之病。这就叫做不戏论。

各位比丘，你们对于各类功德窍门，应当经常一心一意地去修学。舍弃各种懒散放逸，就如同远离仇怨和响马一样。大慈大悲的世尊，所讲说的利益众生的教法，都已经究竟圆满。你们人人只需要勤奋地去实践它。或者在山林之内，或者在水乡傍边;或者在大树下面，或者在安静的房间里。时常想念自己所学的窍门，切切不要让它丧失。应当经常勉励自己，坚持精进地修学。不要因为空度时光，到了临死的时刻，导致后悔。我就像一位高明的医生，因为知道人人是什么病，才授与合适的药方。然则，你们吃不吃药，就不是医生的责任了。又如同一位高明的领导，老是把最合适的途径指给人们。假如有的人听了今后，却不肯走的话，就不是领导的责任了。

你们人人，假如对于苦集灭道四谛有所困惑的话，可以赶紧提问，切切不要把困惑藏在心里，而不去解决它。当时，世尊像这样大声说了三遍，却没有任何人提问。为什么呢?因为在座的大众们没有任何困惑。

这时，天眼第一的阿那律尊者，在观察了人人的心念今后，恭敬地向佛说道：世尊，即使可以让月亮变热，让太阳变冷;佛陀所说的四谛窍门，也不会有任何改变。您所说的苦谛，真恰是苦，没有办法变成快乐;烦恼习惯的汇集是苦的真正原因，再没有什么其它的原因;假使想要祛除苦，就必须要祛除苦的因，苦因灭了，苦果也就灭了;这个灭苦的修行之道，是最真实的道，再也没有其它的道了。世尊，在座的众位比丘们，对于四谛窍门，已经决定信任，没有任何困惑。

在座的大众傍边，假如是尚未完成解脱的学生们，见到佛陀灭度，就会有悲痛的感触感染。假如是刚刚进入佛门的学生们，听到佛陀最后所宣说的妙法，就都可以走上解脱之路。好比一小我走夜路的时刻，溘然见到了闪电的光明，于是就看见了前方的途径。假如是已经完成懂得脱，已经度过了死活苦海的学生们，只是会起这样一个念头：世尊灭度得这样快啊!

虽然阿那律尊者代表人人做了这样的回答，注解在座的大众，都已经明白了四圣谛的法义。然则，世尊为了让人人都获得稳固的信解，以大慈大悲之心，再次为大众们讲说：各位比丘，不要怀有悲痛和忧闷的情绪，即使我能够在这个世界上逗留一大劫，最终照样要入灭的。人人相会在一路，永远也不再分离，毕竟是弗成能的。只要人人能够奉行自利利他，一切法就都已经圆满具备了。假使我长久住世的话，也不会再有什么更多的利益。应当度化的人，无论天上照样人世，都已经度化完毕;那些尚未得度的人，也都已经为他们铺垫好了将来解脱的人缘。

从今今后，我的一切学生们，代代相传，各自修行，这就是如来法身常在世间，不会息灭的表现啊!所以，人人应当知道，世间的一切都是生灭无常的。有相会，就必定会有分离。人人不要忧伤懊恼，世间万象都是如斯。而应当勤奋精进，争取早日求得解脱。用聪明的光明，去祛除所有的愚痴阴郁。这个世界到处都是危机和脆弱，没有什么器械是稳固不坏的。我如今得以灭度，就如同消除了一个恶毒的疾病。这个器械本来就是应当舍弃的，它充满了罪恶，给它一个虚假的名字，叫做身体罢了。恰是因为它，才沉没在生老病死的大海傍边。哪里会有一个充满聪明的人，能够祛除它，如同杀掉仇人和响马一样，却反而会不欢乐呢?

各位比丘，人人应当经常一心一意地勤奋肄业出世之道。要知道，世间的一切看似更改，或者看似不更改的万事万物，其本质都是在逐渐衰败和损坏的。你们人人停止提问吧，也不要再措辞了。适合涅槃的时间即将以前，我这就入灭。这些内容，是我对你们最后的教诲。