菩提长老：沙门果经 II 注疏篇 群臣之言

Ⅱ. 注疏篇

沙门果经注疏

(The Commentarial Exegesis of the Smaaphala Sutta)

(注:注释书。疏:疏钞,乃是进一步解说注释书内容的书。新疏:新疏钞,乃是解说注或疏之内容的书。注疏篇所用的节数号码与经文篇所用的相同,要了解某段经文的解释时,可依循相同节数号码在注疏篇中查到,经文的文句将以较粗的楷书体字显示。注疏中方括号里的词语乃是补充自疏钞或新疏钞;疏钞中方括号里的词语乃是补充自新疏钞;圆括号里的词语乃是英文译者所添加。)

群臣之言

1. 在耆婆王子育的芒果园

注:当经上提到:「世尊住在王舍城,耆婆王子育的芒果园。」时应当如此理解:世尊住在耆婆王子育的芒果园,而该芒果园位于王舍城的附近。「耆婆王子育」的意思是:被王子抚养的一个活着的人。当耆婆还是个婴儿时,他被母亲遗弃。众人见到许多乌鸦环绕着一个婴儿,并且发现婴儿还活着,因此为他取名为耆婆(Jvaka;意为「活着」)。他被送入皇宫,由皇家的褓姆养育他。如此,因为他被王子抚养,所以称他为王子育(Komrabhacca)。耆婆的故事详细地记载于律藏的犍度品[22]中,律藏的注释《普端严注》(Samantapsdik)并加以解释。

有一次,世尊得了一种血液疾病,耆婆用泻剂治好世尊的病。那时他供养佛陀一套高价的袈裟,当佛陀讲说致谢的开示时,耆婆证悟了初果须陀洹。因此他心里想:「我每天应当来侍奉佛陀两、三次,但是竹林精舍离这里太远,我的芒果园比较近,且让我在芒果园中建造世尊的住处。」他建造了夜间住处、日间住处、山洞、小屋、亭榭等等,建造了一座适合世尊居住的香舍,并且在芒果园的周围建起一道十八码高的围墙。他邀请以佛陀为首的比丘僧团接受他饮食及袈裟的供养。在倾注供水之后,他献出了此住处。

摩羯陀国的阿阇世王

注:(在他出生之前被谘商的)占星家预言:「即使在他还未出生(ajta)之时,他就已经是国王的怨敌(sattu)了。」因此(他被取名为)阿阇世──「未生敌」。

据说当他还在母亲的子宫内时,王后(他的母亲)心中生起一个强烈的欲望,想要喝国王右手臂的血。她心里想:「这个欲望太可怕了!我不可以跟任何人讲。」由于不能表达出此欲望,她变得憔悴与苍白。国王问她:「爱卿,是什么原因使你的身体变得憔悴苍白?」──「请不要问我,大王。」──「爱卿,如果你不能将你的心事倾诉给我听,那么还有谁能听你倾诉呢?」国王以种种方法催促她,说服她说出来。听完她的话之后,国王说:「爱卿,为什么你会认为这是可怕的事情呢?」于是他召来御医,叫御医用金色的刀在他右手臂上划开一道伤口,以金色的碗装盛血液,再以水混合之后,送给王后喝。

占星家听到这件事之后,宣布说:「王后子宫内的胎儿是国王的怨敌,他将会杀害国王。」王后听到这消息,心里想:「他们说我腹中的这个婴儿出生之后,将来会杀害国王。」因为想要堕胎,她就到公园去,叫人践踏她的腹部;但是并没有成功。她一再地到公园去,用同样的方法做。国王问她说:「你为什么经常到公园去?」知道原因之后,国王说:「爱卿,我们甚至还不知道你子宫内所怀的是男孩或是女孩,如果我们如此对待我们的孩子,大灾难将会降临我们的国土。不要再如此做!」如此劝阻她之后,他派一名警卫看守她。当婴儿出生时,她心里想:「我要杀死他。」但是警卫将婴儿抱走了。过了一段时间,当王子成长之后,他们带他来见王后。当她见到王子,母爱在她的心中生起,她再也不忍心杀害他了。后来,国王册封王子为副国王。

有一次,提婆达多在独处时心里想:「舍利弗有一团随从,目犍连有一团随从,摩诃迦叶也有一团随从,他们每个人都保有自己的随从;我也应该召集随从。」他又想:「没有人供养的话不可能获得随从。我应当谋取供养。」于是,正如在《犍度品》中所记载的,借着神通变化,他取得阿阇世太子的信任。阿阇世太子早晚都带着五百辆马车来伺候他。知道太子已经完全信任他之后,有一天,提婆达多去见太子,对太子说:「太子,古代的人长寿,现代的人短寿;因此你应当杀掉你的父亲,自己成为国王;我则会杀掉世尊,自己成为佛陀。」他如此吩咐太子杀害自己的父亲。

太子心里想:「提婆达多大师神通广大、无所不知。」于是他将一把短剑绑在腿上,中午时进入国王的内宫。但是由于害怕、忧虑、惊恐、担心,他把〔提婆达多〕所教的指示弄混淆了。大臣们逮捕他,并且审问他。他们争论是否应将太子连同提婆达多与〔提婆达多同党的〕所有比丘处死。最后决定听从国王的指示,因此他们将此事报告国王。

国王将主张处死太子与提婆达多的那些大臣降级,而将反对处死他们的那些大臣升级。他问太子:「太子,你为什么要杀我?」──「我想要你的国家,陛下。」国王就将国家交给他。

太子报告提婆达多说国王已经让他达成所愿了。提婆达多说:「就像有人只是将胡狼关进笼子就击鼓示庆一样,你以为自己已经完成任务了。再过不了几天,当国王想起你对他的蔑视时,他就会将王位夺回。」──「那么,我应当怎么办呢?尊者。」──「斩草除根,杀掉他!」──「但是,尊者,我不应当以武器杀死我的父亲,不是吗?」──「那么就断绝他的食物,让他饿死。」

太子将他的父亲关进酷刑的监牢,那是一间用来施加刑罚的熏制房。他下令:「除了我的母亲之外,不要让任何人来见他。」王后将米饭盛在金色的器皿中,将该器皿安置在自己的臀部上方,如此进入监牢。国王吃了米饭,因此得以继续存活。太子问国王:「父亲,为什么你能继续存活?」知道了原因之后,他下令:「不要让我的母亲臀部上带任何东西进来。」从那时起,王后将器皿放在她的顶髻中进入监牢。知道此事之后,太子下令:「不要让她头发绑着顶髻进去。」于是她将米饭装在一双金色的鞋子里,封好鞋子,穿著它们进入监牢。如此,国王得以继续存活。太子又问国王,为什么他还能活着。知道原因之后,他下令:「不要让她穿著鞋子进去。」从那时起,王后以香水沐浴之后,将四种糖〔凝乳、蜂蜜、酥油、糖浆〕涂抹于身上,穿好衣服,然后进入监牢。国王借着舔她身上的糖蜜而继续存活。太子又再度询问,知道原因之后,他下令:「从今以后,禁止我的母亲进入监牢。」王后站在监牢门外大声叫唤道:「哦!我的丈夫频婆娑罗,在他还是婴儿的时候,你不让我杀他,你养育了你自己的怨敌。这是我们最后的一次见面,从今以后我再也见不到你了。如果我曾经做错任何事情,请原谅我吧,大王!」她痛哭流泪地走了。

从那时开始,国王就得不到任何食物了。但是他借着来回地经行,处在(须陀洹)道果[23]的快乐中,而能继续存活。他的身体焕发着光芒。

太子问他:「父亲,你为什么还能活着?」知道了他借着来回地行走而继续存活,并且见到他的身体变得光芒焕发之后,太子心里想:「现在,我要让他不能来回地行走。」他命令理发师说:「用剃刀把我父亲的脚切开,涂上盐和油,然后放在烧得火红无烟的刺槐木火炭上烤。」

当频婆娑罗王看见理发师来到时,他心里想:「想必是有人通知了我的儿子,所以他们要来帮我修剪胡子。」他们走向频婆娑罗王,向他顶礼,然后站起来。他问说:「为什么你们来到这里?」他们禀告他们所接收到的命令。频婆娑罗王说:「你们应当照着你们国王的命令去做。」他们请他坐下来,再次向他顶礼,然后说:「陛下,我们只是按照国王的命令行事,请不要见怪。如此对待像您这样一位正直的国王是不对的。」于是他们用左手抓住他的足踝,用右手握住剃刀,切开他的脚,涂上盐和油,然后放在烧得火红无烟的刺槐木火炭上烤。(由于这种酷刑)频婆娑罗王感到剧烈的痛苦。在忆念佛、法、僧的当下,他像拋在佛塔平台上的花环那般地枯萎了。死后他投生于四大王天,成为毗沙门天王[24]随众中的一名天神,名叫阇尼沙(Janavasabha)。

就在那天,阿阇世王的一个儿子[25]诞生了。两封信同时送到他那里:一封是关于他儿子的诞生,另一封是关于他父亲的死亡。大臣们心里想:「我们应该先禀告他关于他的儿子诞生之事。」于是先将那封信递呈给他。就在(他读信的)那一刻,他的心中生起对新生儿子的父爱,那种爱使他全身震动,并且穿透到他的骨髓。在那一刻,他体会到作父亲的滋味。他以了解:「当我出生时,我的父亲也同样对我生起如此的爱。」他下令:「来人!去将我的父亲释放了吧。」他的部下禀告说:「我们怎么可能释放他呢?陛下。」并且将另一封信呈交给他。

一知道父亲死亡的消息之后,他立刻去见母亲,问她说:「母亲,在我出生之后我的父亲爱我吗?」他的母亲说:「傻孩子,你在说什么?当你还小的时候,有一次,你的手指上长了一颗小脓疱。你一直哭泣,他们抚慰你,但是没有人能让你平静下来,所以他们带你到判事厅去见你的父亲。你的父亲将你的手指放进他的口中,而那个脓疱就在你父亲的口中破开了。他不能将脓血吐出来,基于对你的爱,他将脓血吞进去了。这就是你的父亲对你的爱。」阿阇世王痛哭、悔恨地处理了他父亲的尸体。

之后,提婆达多来见阿阇世王,要他派几个人去暗杀佛陀。他派遣了几个人给提婆达多(,但是计画失败了)。接着,提婆达多亲自爬上灵鹫山,用吊索吊起一块岩石,向佛陀猛掷而去(,但是该计画也失败了)。他甚至令人放出那拉奇林大象(去攻击佛陀)。然而,无论他使用什么方法,都无法杀害世尊。当他丧失名誉及供养之后,他请求佛陀接受他的五项提议[26],佛陀不答应,而提婆提多则利用这五项作标榜,赢得不少比丘的支持。他造成僧团分裂,但是舍利弗与目犍连去到他的住处,使跟随他走的那群比丘再度对佛陀生起信心,并且将他们带走。当提婆达多知道此事时,他当场口吐热血。

躺卧在病榻九个月之后,提婆达多心中充满悔意。他问道:「导师现今住在何处?」当他们告诉他佛陀住在竹林精舍时,他说:「那么就连床将我抬去,我要见导师。」然而,由于他所造的恶业,使得他无法再见到世尊。当他抬到竹林精舍的莲花池旁时,大地裂开,而他即堕入到大地狱之中。这是简短的解说,详细的说明记载于《犍度》中(小品.七)。

如此,此国王被取名为「阿阇世」,因为占星家预言说:「即使在他还未出生之时,就已经是国王的怨敌了。」

阿阇世王正坐在皇宫上层的阳台

注:为什么他要坐在那里呢?为了要避开睡眠。因为自从他杀害自己的父亲之后,每到睡觉的时间,他一闭上眼睛就感觉犹如被一百支矛戳刺身体一般,会痛哭着醒起来。别人问他怎么回事时,他回答说:「没什么。」从那时起,他就很厌恶睡眠。因此他坐在阳台上以避开睡眠。

阿阇世王发出如此的欢喜赞叹

注:正如桶中容纳不下的油会流溢出来,而被称为浮油;池湖中容纳不下的水会泛滥到土地上,而被称为洪水;同样地,当心中容纳不下欢喜的情绪时,那情绪变得太强烈,而无法维持在心中,于是发出为言语,这称为「欢喜赞叹」(udna)。

我们是否能拜访那一位能沙门或婆罗门

注:阿阇世王以这句话来暗示。暗示谁呢?暗示耆婆。为了什么目的呢?为了要见世尊。然而,难道他不能自己去见世尊吗?不能。为什么呢?因为他造了严重的恶业。因为他杀害了自己的父亲,而他的父亲正是世尊的圣弟子及拥护者;反之,他自已则拥护屡次要伤害世尊的提婆达多。如此,他造了严重的恶业,所以他不能自己去见世尊。而耆婆是世尊的拥护者,所以他暗示耆婆,他心里想:「我要像他的影子一般(跟着耆婆)去见世尊。」

耆婆了解阿阇世王给他暗示吗?是的,他了解。那么,为什么他保持沉默呢?为了避免被打断。因为他心里想:「在这个集会中,有许多人是外道六师的拥护者,由于他们所拥护的导师是没有修养的,他们本身自然也是没有修养的。一旦我开始谈论世尊的功德,他们就会站起来,打断我的话,而谈论他们自己导师的功德。但是由于国王已曾亲近他们所拥护的导师,国王对他们所谈论(他们导师)的功德将不会感到满意,因为他知道这些言论是没有真实意义的。然后他就会问我,我就能不被打断地解说世尊的功德,并带领国王去见世尊。因此,虽然他了解(暗示),他仍然保持沉默,以避免被打断。

大臣们心里想:「今天国王以五种方式赞叹月夜,他一定是想要亲近沙门或婆罗门,咨询问题以及听闻教法。他会对教法能激起他信心的(沙门或婆罗门)恭敬有加,而所拥护的沙门获得皇家支持的大臣将会很幸运。」内心存在如此的动机之后,每个大臣都想着:「我要称赞我所拥护的沙门,并且带领国王去见他。」于是他们一个个地开始称赞自己所拥护的沙门。

2-7. 外道六师

(1)布兰迦叶:布兰(Praa)是这个导师的名字,迦叶(Kassapa)是他的姓。他之所以被取名为布兰(「圆满」)的原因据说是:他出生在一个拥有九十九个奴隶的家族,他出生了正好圆满幸运的数目(一百),所以他被取这个名字。因为他是幸运的奴隶,所以没有人会指使他:「这做得好。」或「这做得不好。」或「这应该做。」或「这不应该做。」他心里想:「我为什么要留在这里?」因此他逃走了。小偷窃取了他的衣服。由于不知道如何用树叶或草叶来遮盖身体,所以他裸体入村。人们看见他之后心里想:「这位沙门是少欲的阿罗汉,没有人像他这样。」于是他们带着糕饼、米饭等来供养他。从那时起,即使得到衣袍,他也不穿,因为他知道:「正因为我不穿衣服,所以才得到这件衣袍。」他将〔他的裸体〕当作出家(pabbajj)。有不同群体的五百人跟随他出家,因此说:「布兰迦叶,他是教团之首」等等。

阿阇世王沉默不语

注:当一个人想要吃甜蜜、金色的芒果时,如果有人交给他一颗苦涩的木槌果,他一定不会感到满意的。同样地,阿阇世王想要听闻有关禅那、各种神通等功德,以及具备三种特征的甜蜜佛法开示,当然对有关布兰迦叶功德的言论感到极端不满意,因为他之前就曾经见过布兰迦叶,那时就已经对他的教法感到不满意了,所以他保持沉默。虽然感到不满意,他还是默默地容忍自已不欢喜听的言论,因为他知道:「如果我责备那个大臣,以及命令人抓住他的脖子,将他赶出去,那么其它人都会害怕相同的命运会降临在他们的身上,因而没有人敢再说话了。」然而,由于他保持沉默,另一个大臣心里想:「我要称赞我自己拥护的沙门。」于是他开始讲话。

(2)末伽梨瞿舍梨:末伽梨是他的(本)名,他的第二个名字瞿舍梨(Gosla.牛舍的)源自他出生于瞿舍梨〔村〕;〔然而,有人说他出生于牛舍中。〕据说当他拿着一锅油要走过泥泞地时,他的主人大声地呼喊他:「不要绊倒!(m khali.末伽梨)」由于不小心,他绊跤而跌倒了。因为惧怕他的主人,他开始逃跑。他的主人追赶他,并且抓住他的衣角。他就舍弃衣服,裸体逃走。其余的情况与布兰迦叶的故事相同。

(3)阿耆多翅舍钦婆罗:阿耆多是他的名字,而他穿著一件发毯(kesakambala.翅舍钦婆罗)。所谓「发毯」就是用人的头发编成的毯子。没有其它衣物会比发毯更令人厌恶了,因为佛陀说:「诸比丘,在一切编织的衣物当中,发毯是最令人厌恶的。发毯在冬天穿起来很冷,在夏天穿起来很热,而且难看、恶臭、触感不舒服。」(增支部.3:135/i.286)

(4)波拘陀迦旃延:波拘陀是他的名字,迦旃延是他的姓。他拒绝使用冷水,即使在他解完大便之后,他也不用冷水来洗净,而用热水或油来洗净。如果在路上他经过河流或水坑,他会想着:「我的戒已经破了。」于是他借着堆起一堆沙丘来恢复他的戒,然后继续他的路程。他执持不幸论(nissirkaladdhika)。

(5)萨若毗耶梨弗:他的名字叫萨若,他是毗耶梨的儿子(putta.弗或子),所以称为萨若毗耶梨弗。

(6)尼干陀若提子:他称为尼干陀(Nigaha.无结者),因为他声称他的教义是:「我们没有烦恼结,没有烦恼缚,我们没有烦恼缠。」他是若提的儿子,所以称为若提子。