印光大师：《灵岩遗旨》壹、悲化有情【16】

印光法师《灵岩遗旨》

壹、悲化有情

二、老实念佛

(三)选择念佛

3.一心专称

(1)用心之道

思地狱苦发菩提心

念佛时不能恳切者,不知娑婆苦,极乐乐耳。若念人身难得,中国难生,佛法难遇,净土法门更为难遇。若不一心念佛,一气不来,定随宿生今世之最重恶业,堕三途恶道,长劫受苦,了无出期。如是则「思地狱苦,发菩提心。」菩提心者,自利利他之心也。此心一发,如器受电,如药加硫。其力甚大,而且迅速。其消业障、增福慧,非平常福德善根之所能比喻也。被境所转,系操持力浅。则喜怒动于中,好恶形于面矣。操持者,即涵养之谓也。若正念重,则余一切皆轻矣。是以真修行人,于尘劳中炼磨。烦恼习气,必使渐渐消灭,方为实在工夫。在家人不随众,各人念佛。坐立绕跪,皆无不可。但不可执定一法,若执定,则人易劳而心或难得相应。当斟酌其自己之色力及工夫,而取其合宜行之,则有益矣。(增广上.覆陈慧超居士书)

温州之灾,闻之惨然。天灾人祸,无有底极。实足为「三界无安,犹如火宅」之证。亦堪为「信愿念佛,往生西方」之最切警策也。念佛心不归一,由于生死心不切。若作将被水冲火烧、无所救援之想,及将死、将堕地狱之想,则心自归一,无须另求妙法。故经中屡云:「思地狱苦,发菩提心。」此大觉世尊最切要之开示,惜人不肯真实思想耳。地狱之苦,比水火之惨,深无量无边倍。而想水冲火烧则悚然,想地狱则泛然者。一则心力小,不能详悉其苦事。一则亲眼见,不觉毛骨为悚然耳。(增广上.致包师贤居士书)

汝之懈怠,由于不详审未来之苦。倘能详审以思,断不至长时懈怠。至于事牵,亦属浮泛之遮护语,非实情也。今为一喻,如孝子思亲,虽与人百凡应酬,其心中常常有思亲之念,不能暂忘。又如贪淫之人,常想美女,彼虽终日各有事业,而其心中想美女之心,不能一刻相忘。汝能若临阵之欲脱苦,孝子之思亲,淫士之恋女,则一切时一切处,均能念佛,不能间断矣。(三编下.覆智正居士书二)

少于张罗省事为妙

念佛之人,以省事为妙。若过为张罗种种行仪,或致疲劳。然法无定相,不可固执,亦不应泛滥,惟取得益合机为事耳。(三编上.覆慧昭居士书)

无心者得有心者失

汝欲在灵岩闭关,真师已允许之,此再好莫有之机缘也。但当通身放下,并将躁妄之急欲得益之心放下,则自可得益矣。否则或恐着魔。凡着魔者,皆由躁妄之心所致耳。真师果能成就汝闭关,当念报恩。切勿妄想做大通家,或可有心佛相应之事。不求做大通家,或可作大通家。所云无心者得,有心者反失。佛法要义,在无执着心。若预先存一死执着得种种境界利益之心,便含魔胎。若心中空空洞洞,除一句佛外,别无一念可得,则庶几有得矣。(三编上.覆明道法师书)

所言常有境界,当是未曾真实摄心,但只做场面行持之所致。使真实摄心,则内无妄念,专注于一句佛号中,必能消除业障,增长福慧,何至常有境界之苦?

修行切不可以躁妄心,求得圣境界现,及得种种神通,只期心佛相应而已。所谓全心是佛,全佛是心。心外无佛,佛外无心。若能如是,譬如杲日当空,霜雪俱化。又何得有此不如法之境界,为苦恼于身心乎?若不如是用心,平常专欲得见圣境,不知圣境之得,须到业尽情空地位。否则勿道所得者皆属魔境,即是圣境亦无所益,或有大损。以不知精进力修,反从此生大欢喜,未得谓得,则必至着魔发狂。《楞严经》谓「不作圣心,名善境界;若作圣解,即受群邪」者,此之谓也。(三编上.覆谛醒法师书)

越分欲得堕落之本

念佛法门,乃佛法中之特别法门。仗佛慈力,可以带业往生。〔约在此界,尚未断惑业,名带业。若生西方,则无业可得,非将业带到西方去。〕无论工夫深浅,若具真信切愿,至诚称念,无一不往生者。若是凡夫,欲仗自力修持一切法门,欲了生死,其难也难如登天。汝欲光令汝圆觉妙心,廓然开悟〔此心乃佛所证之心〕;寂光真境,常得现前〔此境乃佛所居之境〕。莲池愿文,虽有此语,切不可发痴欲其即得。若欲即得,必定着魔发狂,佛也不能救矣。譬如小儿,扶墙而走,尚难不跌倒。而欲飞行长空,遍观四海,岂非梦话?但求往生,即了生死。若欲悟此心,见此境,尚须渐修,方能分悟分见。若圆悟圆见,非成佛不能。汝太不自量,光已说破,当以决志求生西方为事。越分欲得,反为堕落魔外之本。(三编上.覆吴思谦居士书)

见诸境界直同未见

修净土人,注重信愿行三法。至于定境中之八触及与六妙,不应注意。倘或工夫发现,亦当视为平常,不加欣幸。否则或恐以为胜妙,致将正修净业,反视为等闲。伊字三点,且勿妄自担任,乃法身、般若、解脱三德秘藏。圆教初住菩萨,始能证其少分。惟佛方能圆满彻证。汝何人斯,敢说过分大话。须知见理纵能与佛齐,修持当遵普通事相。庶不致执理废事,落豁达空,拨无因果之无底深坑耳。(三编上.覆慧昭居士书)

今人多半是要体面,凭空造楼阁。有一分半分,便说有百千万分。如某居士录,其境界皆是手笔所做,不是心地所做。汝固不妄,诚恐或有此习气,则其过不小。佛以妄语,列于根本五戒者,正为防此弊也。若或见言不见,不见言见,乃妄语之流类。若凭空造楼阁,妄说胜境界,即犯大妄语戒。乃未得谓得,未证谓证,其罪甚于杀盗淫百千万亿倍。其人若不力忏,一气不来,即堕阿鼻地狱。以其能坏乱佛法,疑误众生故也。汝切须慎重,所见之境有一分,不可说一分一,亦不可说九厘九。过说亦罪过,少说亦不可。何以故?以知识未得他心道眼,但能以所言为断耳。此种境界,向知识说,为证明邪正是非,则无过。若不为证明,惟欲自炫,亦有过。若向一切人说,则有过。除求知识证明外,俱说不得。说之则以后便永不能得此胜境界。此修行人第一大关,而台教中屡言之。所以近来修行者,多多着魔,皆由以躁妄心,冀胜境界。勿道其境是魔,即其境的是胜境,一生贪着欢喜等心,则便受损不受益矣,况其境未必的确是胜境乎?倘其人有涵养,无躁妄心,无贪着心,见诸境界,直同未见。既不生欢喜贪着,又不生恐怖惊疑。勿道胜境现有益,即魔境现亦有益。何以故?以不被魔转,即能上进故。此语不常对人说,因汝有此种事,固不得不说也。

汝最初礼佛所见之大士像,不的确,以若果实是,不至因念与《观经》不合而隐。然汝由此信心更切,是亦好因缘,但不宜常欲见像,但志诚礼拜而已,庶无他虑。临睡目前白光,及礼佛见佛像悬立虚空,虽属善境,不可贪着,以后不以为冀望,当可不现。窥汝根性,似是宿生曾习禅定者,故致屡有此相也。明虞淳熙在天目山高峰死关静修,久之,遂有先知,能预道天之阴晴,人之祸福。彼归依莲池大师,大师闻之,寄书力斥,谓彼入于魔羂,后遂不知矣。须知学道人,要识其大者,否则得小益必受大损。勿道此种境界,即真得五通,尚须置之度外,方可得漏尽通。若一贪着,即难上进,或至退堕,不可不知。

梦入佛殿所记之二句经文,固属善境,然此二句,语甚明白。「返虚依觉路,归真悟常空」者,谓人妄认世间诸法为实,故迷入生死。若能返观诸法当体本空,则便依乎觉路,出迷入悟,归真谛而悟真常之真空实相矣。

魔境胜境之分别,在与经教合不合上分。果是圣境,令人一见,心地直下清净,了无躁妄取着之心。若是魔境,则见之心便不清净,便生取着躁妄等心。又佛光虽极明耀,而不耀眼,若光或耀眼,便非真佛。佛现以「凡所有相,皆是虚妄」之理勘,则愈显。魔现以此理勘,则便隐,此勘验真伪之大冶洪炉也。(增广上.覆何慧昭居士书)

于诸境界不生忧喜

凡修行人,要心有主宰。见好境界,不生欢喜,见不好境界,不生畏惧。能如是,则所见境界,皆能作助道之缘,否则皆作障道之缘。(续编上.覆杨佛典居士书)

念佛所见之境,恶境不可怖畏,但摄心正念,其境即消。善境不可欢喜,但摄心正念,必有所得。谓业消智朗,然有浅有深,不可即生满足想。摄心正念,善境或愈显,或即泯,切勿以为念。但使念不离佛,佛不离念即已。见善境,心地清凉,了无躁妄取着之心,亦不必定是入定。此是了知惟心所现,不是对境无心。不假方便,自得心开,谓此如子忆母之念,即是最上方便,不假借其余之方便。(三编下.覆温光熹居士书三)

古德教人,只为人说用功法,谁将自己所见境界,搬出来示人?远公大师为莲宗初祖,至临终时见佛,方与门人言:我已三睹圣相,今得再见,吾其往生矣。若论远公身份,高于胡女士,何止天渊之隔。岂惟三睹圣相,别无一点好境界乎?然若到心空境寂时,又何境界之有?所云心佛相应,心佛双忘;四相不存,三心叵得;无念而常念,即念而了无能念之心,与所念之佛,此处有何境界?倘念至此,不妨西方净境,彻底全彰。然由念寂情亡,故于此更能得益。决不至生大欢喜,误认消息,以致着魔发狂。倘未到一心时,心中念念想境界,此境界现,决定受祸。《楞严》云:「不作圣心,名善境界;若作圣解,即受群邪。」此尚非躁妄心所感之魔境,而一生欢喜,谓为证圣,便成魔子。况最初即以魔心所感之魔境为圣乎?祈熟读《净土十要》、《净土圣贤录》,则取法有地,着魔无由矣。(三编下.覆李少垣居士书二)

境有善恶转变在己

现境虽有善恶,转变在乎自己。恶业现而专心念佛,则恶因缘为善因缘,宿世之恶业,翻为今世之导师。惜世人多被业缚,不能转变,遂成落井下石,苦上加苦矣。(增广上.覆永嘉某居士书四)

世多有用功修行,发颠狂者,皆因自己不知在息除妄想、摄心正念上用功。每每皆是尚未用功,便想成圣。由终日惟以妄想圣境为事,如饮毒药,昏乱无知,谓天转地覆,神奇鬼怪。实则皆自己妄心所感召之魔鬼作用也。当教彼一心念佛,除「南无阿弥陀佛」名号之外,概不许心生诸念。自然如长空雾散,天日昭彰矣。其一心念佛之利益,与躁妄心想见境界之祸害,《文钞》中皆屡言之。祈以此信抄而寄去。又须令其力依吾说,不以此境为是。即再发现,亦不生喜,亦不生惧,则其境自消。如贼入人家,认做自家人,亦受害。知是贼而妄恐怖,亦受害。若不喜不怖,概不理会,彼便无立脚处矣。(三编上.覆陈士牧居士书五〔乙丑四月十八日〕)

急躁之心修行大障

急躁心,乃修行人之大障,能放下此心,则当体清凉矣。……修行人,期望心过切,必有魔事。(续编上.覆念佛居士书)

于关中用功,当以专精不二为主。心果得一,自有不可思议感通。于未一之前,切不可以躁妄心先求感通。一心之后,定有感通,感通则心更精一。所谓明镜当台,遇形斯映,纭纭自彼,与我何涉。心未一而切求感通,即此求感通之心,便是修道第一大障。况以躁妄格外企望,或致起诸魔事,破坏净心。大势至谓「都摄六根,净念相继,得三摩地,斯为第一。」敢为座下陈之。(增广上.覆弘一师书)

宁可不悟勿教着魔

古云:「宁可千生不悟,勿教一时着魔。」聪明自矜之人,多多犯此种病,以自心先含一种乖张戾气,故为魔乘之先容。若无浮躁自矜,魔将远避矣。(续编上.覆念佛居士书)

不善用心或致受损

修净业人,不以种种境界为事,故亦无甚境界发生,若心中专欲见境界,则境界便多。倘不善用心,或致受损,不可不知。(增广上.覆何慧昭居士书)

闭关修净业,实为最善。但宜于信愿一心处着力,不宜于见净境见佛处着力。若不善用心,惟欲速见净境。只此妄念固结不解,日深一日,惟此妄念,则必至宿生怨家为现净境。待其见已,生大欢喜,则魔便入窍,不可救药矣。(三编上.覆传度和尚书)

闭关专修净业,当以念佛为正行。……只求心不外驰,念念与佛号相应。若或心起杂念,实时摄心虔念,杂念即灭。切不可瞎打妄想,想得神通、得缘法、得名誉、想兴寺庙。若有此种念头,久久必至着魔。若不与汝说破,恐汝以此为好念头,妄想日日增长,必定着魔无疑。纵令心净妄伏,亦不可心生欢喜,对人自夸,有一分就说十分,此亦着魔之根。凡有来者,皆劝彼念佛求生西方。(三编上.覆明心师书)

心地清净,圣境现前,乃得我固有。何可如贫儿拾金,作极喜颠状。既有此状,完全是凡情气概。若不省察,难免着魔。昔智者大师,诵《法华经》,于「是真精进,是名真法供养如来」处,豁然大悟,寂尔入定,亲见灵山一会,俨然未散。使有狂喜不支之相,则何能入定乎哉?思此,则知圣境现而狂喜者,皆系凡情,殊乖圣智。倘不自量,亦危乎其危。(续编上.覆济善大师书)

念佛欲得一心,必须发真实心,为了生死,不为得世人谓我真实修行之名。念时必须字字句句,从心而发,从口而出,从耳而入。一句如是,百千万句亦如是。能如是,则妄念无由而起,心佛自可相契矣。又须善于用心,勿致过为执着,或致身心不安,或致起诸魔事。都摄六根,净念相继。依此而行,决无歧误。……

又现在见佛之志,可谓真切。然此事颇不容易。当以都摄六根,净念相继,以期一心不乱,为决定主宰。于未得一心前,断断不萌见佛之念。能得一心,则心与道合,心与佛合。欲见即可顿见,不见亦了无所碍。倘急欲见佛,心念纷飞,欲见佛之念,固结胸襟,便成修行大病。久之,则多生怨家,乘此躁妄情想,现作佛身,企报宿怨。自己心无正见,全体是魔气分,一见便生欢喜。从兹魔入心腑,着魔发狂。虽有活佛,亦末如之何矣。但能一心,何须预计见佛与否?一心之后,自知臧否,不见固能工夫上进,即见更加息心专修,断无误会之咎,惟有胜进之益。世间不明理人,稍有修持,便怀越分期望。譬如磨镜,尘垢若尽,决定光明呈露,照天照地。若不致力于磨,而但望发光。全体垢秽,若有光生,乃属妖光,非镜光也。光恐汝不善用心,或致自失善利,退人信心,是以补书所以耳。永明云:「但得见弥陀,何愁不开悟。」今例其词曰:「但期心不乱,不计见不见。」知此,当能致力于心与佛合之道矣。(增广上.覆永嘉周群铮居士书)

心地光明邪自难入

观阁下来书,知阁下固一盛德君子。所可惜者,邪正不分。初则误以同善社所传之法为佛法,而不知其为炼丹运气养身体,以期其延年益寿,妄冀成仙之法耳。所言静坐用功,皆是用运气之功。绝无佛法气分,妄谓此为佛法。譬如以鱼目作真珠而宝贵之,谓为奇珍。及见光《文钞》,虽能老实念佛,究竟不肯弃 舍炼丹运气之法,犹然谓此为佛法。口虽念佛,心中仍然注重外道。而外道皆以种种境界神奇鬼怪惑人。若阁下既知佛法,尽情弃舍先所修之炼丹法。则心中正念昭彰,如杲日当空,何有魑魅魍魉兴妖作怪之事?汝心地正大光明,彼妖魔鬼怪,自无存立之地。由阁下以邪作正,平常妄欲得神通、得先知,故惹起魔鬼,于汝身中妄现妖相。虽汝邪正不分,尚未全认作魔鬼之妖相为是,尚有可救。倘认做得道得通,则欲不魔死不可得也,险极险极。汝既问光,当依光说,从此以后,将从前所做之工夫,完全丢脱,不存一丝一毫之宝贵心。至诚恳切生信发愿,念佛求生西方。必须身口意三业,专注于修持净业上。汝心中既无邪见,再加以佛名号之威德神力,彼魔鬼将逃避不暇,何敢少留而为汝作障碍乎?其作障碍者,乃汝邪心所招。譬如主人闲邪存诚,克己复礼,若言若行,悉合诚明之道。则放僻邪侈,肆无忌惮,所作所为,悉皆暗?之小人,何敢登彼之堂、入彼之室乎?如大明之下,了无黑暗;大暑之中,了无冰霜。汝能全依净土法门而修,不复以先所期望者为是。则如主人明悟,知彼是贼,则彼自当远去。如其认做自己家中人,则彼便作主人,入汝之窍,令汝着魔发狂,以致丧身殒命也。无论彼是狐是鬼,是宿世怨家,但发菩提心,持佛名号,皆当消灭。如其不消,则天地当易位,日月当倒行者。所虑者,汝心不依正理,仍存以前之邪知邪见。勿道印光所说者不灵,即诸佛所说亦不灵矣。以根本既邪,正无由施故也。书此祈洞察,则幸甚幸甚。修持法则,《文钞》备书,此不具说。凡静坐时,但心中默念佛号,此外不加一点别的工夫,及别的念头。久而久之,全心是佛,全佛是心,心佛不二,心佛一如。且问什么禅定有如此之深妙乎?什么工夫有如此之高尚乎?阁下能依此而修,管保业障消灭,福慧增长。现生优入圣贤之域,临终直登极乐之邦矣。(三编下.覆徐紫焜居士书)

明来暗无正来邪消

凡念佛人,但宜至诚恳切,一心正念,绝不妄想见佛见境界之事。以心若归一,见佛见境界,皆不至妄生欢喜。遂致得少为足,便成退惰。不见佛不见境界,亦了无所欠。心未归一,急欲见佛见境界。勿道所见是魔境,即真系佛境,以心妄生欢喜,即受损〔谓生欢喜退惰〕不受益矣。当以至诚念佛为事,勿存见佛见境界之心。倘正念佛时,或有忽现佛像及菩萨诸天等像。但心存正念,勿生取着,知所见之像,乃惟心所现。虽历历明明显现,实非块然一物,以心净故,现此景象。如水清净,月影便现,毫无奇特。了不生夸张欢喜之心,更加专一其心,认真念佛。能如此者,勿道佛境现有利益,即魔现亦有利益。何以故?以不取着,心能归一。佛现则心更清净,魔现则心以清净不取着,魔无所扰,心益清净,道业自进。今则偶有所见,便生畏惧,不敢念佛,其心已失正念。幸非魔现,倘是魔现,由不敢念佛之故,便可令魔入彼心窍,令彼着魔发狂,丧失正念。何不知好歹,一至于此。恐是魔现,正宜认真恳切念佛,彼魔自无容身之地。如明来暗自无存,正来邪自消灭。何得怕魔现而不敢念佛?幸非是魔,若果是魔,则是授彼全权,自己对治之法,全体不用,则任魔相扰矣。哀哉哀哉!

念佛偶生悲感,亦是好处,然不可专欲兴此感想。若心常欲兴此感想,则必至着魔,而不可救。宜持心如空,了无一物在心中。以此清净心念佛,自无一切境界。即有魔境,我以如空之心,不生惊惧念佛,魔必自消。今恐是魔,不敢念佛,譬如恐强盗来,自己先将家中护兵,移之远方,令勿在家。则是替强盗作保护,令其了无所畏,肆行劫夺净尽耳。何愚痴一至于此!(三编上.覆陈士牧居士书六〔乙丑六月初二〕)

安住佛号勿用观心

看汝信,知汝不知净土宗旨。当依一函遍覆所说,生真信,发切愿,志诚恳切,念佛名号。勿用观心念法,当用摄心念法。《楞严经》大势至菩萨说:「都摄六根,净念相继,得三摩地,斯为第一。」念佛时,心中意根要念得清清楚楚,口中舌根要念得清清楚楚,耳中耳根要听得清清楚楚。意、舌、耳三根,一一摄于佛号,则眼也不会东张西望,鼻也不会嗅别种气味,身也不会懒惰懈怠,名为都摄六根。都摄六根而念,虽不能全无妄念,较彼不摄者,则心中清净多矣,故名净念。净念若能常常相继,无有间断,自可心归一处。浅之则得一心,深之则得三昧。三摩地,亦三昧之别名,此云正定,亦云正受。正定者:心安住于佛号中,不复外驰之谓。正受者:心所纳受,惟佛号功德之境缘,一切境缘皆不可得也。能真都摄六根而念,决定业障消除,善根增长。不须观心,而心自清净明了,又何致心火上炎之病乎?汝以极重之业力凡夫,妄用观心之法,故致如此。观心之法,乃教家修观之法,念佛之人,不甚合机。

都摄六根,净念相继,乃普被上中下若圣若凡,一切机之无上妙法也。须知都摄,注重在听。即心中默念,也要听。以心中起念,即有声相。自己耳听自己心中之声,仍是明明了了。果能字字句句,听得清楚,则六根通归于一。较彼修别种观法,为最稳当、最省力、最契理契机也。(续编上.覆杨炜章居士书)

佛法利益,岂能以虚名而即得乎哉?念佛必须摄心,使杂念无由而起。若欲摄心,则当谛听。若能字字句句听得清楚,自然心不至于大散。虽不作观,亦同作观。若心不能摄,观境不清,理性不明。妄欲得生上品,任己意以作观,则着魔发狂者多多矣。往生上品,岂作观方能哉?念至一心,并有大菩提心,又复自行化他,广行六度,谁不能登上品?而以作观为上品之因,亦一往之说也。摄心念,为上中下共修之道。其得益则随人而分大小。作观,则不知所以然者,断断不可盲修,以其或致着魔也。汝果能一心念,岂不许汝生上品哉!(三编下.覆李吉人居士书)

信愿专一莫涉参究

念佛之人,不可涉于禅家参究一路。以参究者,均不注重于信愿求生,纵然念佛,只注重看念佛的是谁,以求开悟而已。若生西方,无有不开悟者。若开悟而惑业净尽,则可了生死。若惑业未尽,则不能仗自力了生死。又无有信愿,则不能仗佛力了生死。自力佛力,两皆无靠,欲出轮回,其可得乎?须知法身菩萨,未成佛前,皆须仗佛威力,何况业力凡夫?侈谈自力,不仗佛力。其语虽高超,其行实卑劣。佛力自力之大小,何止天渊之别,愿同人悉体此义。(续编上.一函遍覆〔民二十一年〕)

净土法门,与其它法门各别。他种法门,皆仗自力。惟此法门,全仗佛力。南方宗门颇多,切不可参入宗门,图得禅净双修之嘉名。宗门总以看念佛的是谁,为开悟之一着,而绝不讲信愿求生。勿道不悟,即看到念佛的本来人的面目,只算得是悟。去了生死,尚大远在。若不到业尽情空地位,决定不能仗自力了生死。又不注重信愿,求生西方,则与佛相背,不能仗佛力了生死。以故念佛人带着宗门气息,则得利益处少,失利益处多也。教则更为难以得力,而密宗语气甚大,危险之极。汝且专注于信愿念佛一门。而辅之以敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行。以此自行,复以化他,则可决定往生矣。又凡居心动念行事,须以真实不虚为主。庶可不虚此生,不虚此遇矣。(三编上.覆龚宗元居士书一〔民二十六月廿日〕)

汝切莫在「念而不念,不念而念」上着脚,此境乃做到极处之境界。若未到极处,必成懈怠。参念佛是谁,亦有利益,亦有弊病。所宜致力者,惟在于诚一纯笃。若夹杂禅机,稍有见处,众生根浅,便视此为最劣,视彼为最胜。十三年狄楚青之夫人,即得此弊病。直至今日,楚青尚守其说不肯稍改。江西一弟子龙松生,于禅颇有会悟。光极力破斥,尚不肯听,观面色或有着魔之相。听其所说,则直欲上续诸祖慧命。汝于外道充斥之地,若不按实事修,则或致彼魔外亦复借口。汝欲开悟,岂须用参究功夫?但能念到念极情忘时,自可开悟,即不悟亦无所碍。须知有信愿,不悟亦可往生。得悟无信愿,仍是六道轮回中人。汝欲 舍坦途而趋险道,是尚得谓之知净土法门乎?(三编下.覆郑慧洪居士书四)

立定主宰不受他惑

须知念佛求生西方,乃佛法中之特别法门,多有参禅讲经者,不以此法提倡。宜立定主宰,无论他如何说,汝总不依他的话,另修别法。何以故?以念佛是仗佛力了生死,有真信切愿,志诚恳切念,个个人都好了。其余法门,皆须断尽烦恼即三界内见思二惑方能了,其难易相去天渊。(三编下.覆周文珊居士书二)

此法遍布人间,几多人终日持诵,仍然漠不相关,有如未曾闻见者,又有闻而不信者。信而能行者,殆亦少矣。汝现可生正信矣,然须老实头念佛,庶不至被别宗知识之所摇惑。(三编上.覆常逢春居士书一)

专主净土不宜泛讲

居士讲演,只可专主净土一法,不宜泛讲。泛讲,乃讲经法师之事,居士何可开此一端?以念佛法门,普被三根,以大家不知净土法门,乃佛法中之特别法门,为彼说其信愿行,令无知识有智能者,各注重于此。何可只图扩张门庭,不计行人契机?唐道绰禅师,一生讲净土三经,近二百遍。此老尚是善导和尚所亲近者,寿八十余,计所讲,每年当讲三四遍。今则提倡佛七中,讲别宗经。若会众于净宗悉皆深通,尚可。恐通者百无三五,不通者十有八九。彼泛讲经之法师,尚有许多不以念佛为然者。今不注意于仗佛力现生了生脱死之法门,而为不识净宗者说般若,是令彼等专心致志于开悟一边,而反将弥陀大慈悲、俾博地凡夫现生了生死之大法,作等闲看。请讲者无所知,应讲者何不为说其所以?如彼不听,当云:我非讲经之人,请专以讲经为事者讲之。

南通唐闸居士林,很认真。去年一林员颇聪明,讲一次《地藏经》,从此一般不知念佛法门,是凡夫仗佛力现生了生死之法门,遂多半不念佛,而专以听经为事矣。林长请光与讲经者说。因示之曰:佛法如大海,一滴具万川之味。佛法如帝珠,一珠具千珠之光。在大通家分上论,粗言细语总一真。在未到家分上论,当以就路还家为省力。况已证等觉,欲圆满佛果,尚须念佛求生西方。而将堕阿鼻,十念成功,亦可高预海会。如阿伽陀药,万病总持。如阳春一到,百卉敷荣。其为妙利,非佛莫知。何不在此等处,发起彼等之信愿心,俾各各悉得往生。较彼字诠句释,以作未来得度之善根,奚啻天渊悬殊也。遂仍依常规,不于一林作二派之行持矣。净土法门,乃佛法中之特别法门,以众集念佛,不将法门之所以,与修持之方法利益,为众演说。则不知宗旨,便只得一人天福报,深负佛恩。(续编上.覆章缘净居士书)

现今僧人虽多,能弘法者甚少,由请法师不易,故致如是。然听经如为修持净业,发明自力他力之所以然,则其利大矣。若止求通达教义,不以净土为事,则断惑证真,恐无此力;带业往生,又以不生信愿,虽有佛力,莫由依仗,则成有因无果之业识茫茫人耳。须知一代所说,皆属自力法门,乃通途教理。净土乃特别法门,全仗佛力。若能现生断惑证真,不仗佛力,亦不为过。不能现在断惑证真,而又不仗佛力,则非愚即狂也。今之大通家,类皆如是,哀哉!(三编下.覆周群铮居士书)

讲经,岂必年讲一经,不可重复乎?然则日日吃饭,何不厌其重复耶?《心经》义理渊深,初机何由得益?纵有所得,亦只解路,何如净土法门之即闻即可实行乎?即《行愿品》,亦不必定要讲多日。佛以六百卷大般若之蕴奥,以二百六十字发挥无遗。岂必要钩枝延蔓,只取广多以逞口辩乎?《彻悟语录》与一居士书云:一夏两终《楞严》。何畏《行愿》文长,而非七日所了乎?七日过促,或作十日。讲经岂定规要任讲者尽量东拉西扯,不在肯綮处指点乎?汝之知见,是知涉博而不知守约。欲以博益初机,则是门庭建设中事。共君一夜话,胜读十年书,愈病不在驴驼药,皆是守约之古训也。然现今战事发生,后来之事,不可逆料。当令一切老幼男女,同念阿弥陀佛,并念观世音菩萨。以祈生免灾祸,死归乐邦。讲经尚非当务之急。所急宜布告一切老幼男女,同念观世音菩萨。至于平定后讲经,尤当以初机净土之正信为先。(三编下.覆林赞华居士书七)

讲《起信论》甚好,但恐能领会者少,则于天机浅者失利益矣。似宜净土法门,与之并行。令彼先知了生死之要道,又知佛法心法之要,则为机理双契矣。现在人的对症药,惟因果为第一。宜修法,惟净土为第一。若夫研究《起信》,虽亦具因果净土。而凡夫知见,不能普领全义,又不能按论起修,则只一解义了之矣。无论何等根性,因果净土,为必不可不先讲究也。至于教相,亦须择人而施。以学生各有所学之事,佛学乃兼带耳。天机若浅,则专务教相,或将净土抛在脑后,致成有因无果之结果。是不可不相机而设法也。今之崇相宗者,其弊亦复如是。彼提倡者,实不为了生死,只为通理性,能讲说耳。使彼知自力了生死之难,断不肯惟此是务,置净土于不问。或有诽薄之者,此其人皆属好高务胜,而不知其所以高胜也。使真知之,杀了亦不肯弃置净土法门而不力修也。(增广上.覆周群铮居士书七)

学宜专精勿作通家

所言看书,汝身膺职务,无多闲暇,只可先从《文钞》、《嘉言录》起。而《净土三经》、《往生论注》、《彻悟语录》、《净土十要》、《净土圣贤录》、《净土指归集》、《龙舒净土文》,宜详看。其余若禅宗,教家天台宗、贤首宗、慈恩宗,并及密宗,且置之,以力不暇及。修净业,不先将净土法门研究明白,如欲归家,不知道路。其所知者,虽亦能归家,然其迂远,殆有天渊。(续编上.覆杨慧昌居士书三)

倘不知净土法门,纵令深入经藏,彻悟自心。欲了生死,尚不知经几何大劫,方能满其所愿。阿伽陀药,〔梵语阿伽陀,此云普治,普治一切诸病也。〕万病总治。此而不知,可痛惜哉!知而不修,及修而不专心致志,更为可痛惜也已矣!(增广上.与徐福贤女士书)

念经不能记,但志诚念佛。有暇,则志诚礼拜。久久业障消除,则心识明了。不但能记,且易领会也。汝事务多,无暇看。且看《文钞》及净土宗经书,不必遍看他宗经书也。志诚恳切念佛,乃了生死第一径路,不可不认真。(三编上.覆蔡契诚居士书八)

汝年富力强,当先将净土一法,认真研究修持,此是凡夫即生了生死之大法。此法若无宿根,勿道普通人不能了彻,即彻悟自心、深入经藏之出格高人,亦多半不能了彻。以彼不知此是佛法中特别法门,皆按普通法门之义,致不肯信。或有信者,恐专宏净土,怕人小看自己,故不肯提倡。须知无论修何法门,烦惑不断,决无了生死分。惟此一法,但具信愿,即可仗佛慈力,往生西方。汝且勿以看过为事,当以熟读深思,方知光言无谬。现今讲经者亦不少,然各随自意。汝且在易园处自修持,至有主宰后,不妨随喜各法师之讲筵。汝且自爱,光之爱汝,止此二纸,以后亦无暇屡屡诫说。(续编上.覆游有维居士书〔民二十六年〕)

汝年已近七十,净土法门,尚未明白。痴心妄想,尚欲研究《楞严》,又欲知禅宗滋味。禅宗滋味,勿道不知,即知亦不名有禅。汝何不看光之〈净土决疑论〉,及〈宗教不宜混滥论〉乎?汝欲得有禅,必须要做梦,否则不会有禅。心之所在,即在求之不可得处。此于能亲见固为大幸,否则一心念佛,念到极处,自可即知。即不知,得生西方,何愁不知?汝欲人指一定所在,则是痴人胶柱鼓瑟也。汝完全无有禅门气分,妄谓古人将心与汝安等语为笼统,不惧堕谤法之罪乎?此系古人用心参究至极,故于一言之下,亲见本来。如人饮水,冷暖自知。汝以卜度思量之心,领会文字皮面,宜其谓笼统不亲切分明也。纯想即飞,谓其上升也。何得妄谓心在顶上,真是外道知见,胡说巴道。……金刚旁注,乃外道所说,汝当作佛法,可叹孰甚。求的即是心,然须识得此心方好。否则不但求的即是心,即放的又何尝不是心?即行杀盗淫的,又何尝不是心?汝可谓多知多解,但于此中,不知何所归趣而得受用耳。汝且死心认真念佛,勿作此种善能分别法义之大通家,则可不虚此生、不虚此遇矣。否则生死到来,依旧随业受报。再想遇见净土法门,恐无此侥幸也。(三编上.覆慧清居士书)

汝心高如天,志劣如地,口虽云依光所说,实则全依自己偏见。净土法门,唯信为本,信得极,五逆十恶皆能往生。信不及,通宗通教未曾断惑者,皆无其分。汝既不能通宗通教断惑证真,仗自力了生死;又不信佛力不可思议,自性功德不可思议,若具真信切愿念佛求生西方,无一人不往生者。净土法门,乃即生了生死之无上直捷圆顿法门,于此法门方向尚未知,便以好高务胜之狂妄心,去研究《起信论》。《起, , 信论》实为学佛之纲要,然于劣根,及初机人,亦难得益。即研得《起信论》通彻无疑,其用工尚须依念佛求生,方为稳当,况法相禅教之精微奥妙高深而不可企及乎哉?汝心如此其高,乃不知分量之高。其志又谓根性劣弱,何望生西?但能不堕恶道,此堪自慰。不知不生西方,将来必堕恶道。此系违背佛教,及与光说,何可云始终奉行教诲,一心持念弥陀乎哉?今以汝之身,膺人之职业,又非上等资格,其所立之心与志,真令人可叹可笑。汝且息彼做大通家之狂妄心,专心研究净土法门中书,《文钞》〈与高邵麟徐女士书〉中备说。随所开示,依之生信发愿,不以自己根器下劣,高推往生于度外。且常随动随静,将一句弥陀,当做本命元辰。其居心行事,须要与「诸恶莫作,众善奉行」之宗旨合。倘有余力,诸大乘经,不妨随意受持读诵,当以志心受持为本,且勿急欲洞彻其义理为事也。果能志诚之极,教理自会透彻。若先欲透彻,不从志诚持诵做,即透彻亦无实益,况决难透彻乎?法相禅教,毕生研究,也难得其旨归。即得,谁能不断惑业,了生脱死?欲断惑业了生死,恐梦也梦不着。……汝自谓来日无多,实力有限,光故作如此说。倘不以为然,仍依自己心相而行,则光亦不强汝。能做得一个大通家,亦是佛门之幸。恐汝大通家做不到,净土法门又信不及,则两头落空。今生稍修点功德,来生必定生于富贵家。汝试细思之,富贵人有几个不造业的?今日之国运危岌,民不聊生,皆是一班无智慧修行人之来生福报所捣乱而成者。汝打什么穷妄想,欲不堕恶道。不生西方,则一生不堕者或有之,二生不堕者便少也。(增广上.覆周智茂居士书)

好研经论世间通病

佛法浩瀚,博地凡夫欲于现生了生脱死者,除信愿念佛求生西方外,别无有能满其所愿者。世有多少聪明特达之士,专以研究大乘经论为志事。而于此最简便最圆顿之法,反浅近视之,而不肯修。盖其平素注意深妙之理性,而不详思佛力之叵测,以故弃佛力而仗自力。自负为大通家,卒致只得其名,罕得其实。反逊愚夫愚妇、无知无识者横超三界,高登九莲。致自己仍在生死苦海中沉沦莫出,岂不大可哀哉!此世间学佛者大多数之通病。(三编上.覆郭汉儒居士书一〔丙子六月二十日〕)

教重开解净重实行

修净业,与学教不同。一注重开解,一注重实行。(三编上.覆穆宗净居士书四〔民廿六年八月十九日〕)

佛法大无不包,细无不举。凡欲学者,当事实行。否则如读药方而不服药,欲求病愈,何可得乎?是故念佛之人,必须要敦笃伦常,尽己职分,闲邪存诚,克己复礼,知因识果,希圣希贤,诸恶莫作,众善奉行。又须真为生死,发菩提心,以深信愿,持佛名号,决定求生极乐世界。以此自行,复以化他。俾内而家庭,外而世人,同沾佛化,同生净土。庶可不辜佛化,不负己灵。若其泛泛悠悠,研究种种法门,亦复依之修持。则其作大通家,并来生得人天福报,当可有分。而欲了生脱死,超凡入圣,恐难梦着。何以故?以一切法门,均须断惑证真,方可了生脱死。非如净土法门,仗佛慈力,可以带业往生也。佛力自力,奚啻天渊悬殊。了此则不敢仗自力以弃佛力,以延了生死之期,于未来若干数劫也。(三编下.普劝学佛谭序〔民国庚午孟秋〕)

净土法门,大纲在信、愿、行三。修持之要,在都摄六根,净念相继。无须多说,依此力行,则自可亲得其益矣。若欲做大通家,或致将现生了生死之法,置之度外,则可怜可悯也。(续编上.覆汤文 煊居士书二〔民二十年〕)

一息不来,即属后世。此时纵才高八斗,学富五车,亦无用处。若不及早修持净业,待到此时,方知虚受此生。枉将宿生所种善根,尽消耗于之乎者也中矣,可不哀哉!净土法门,贵乎实行。今既知之,当随分随力行之,方有实益。若但研究而不肯持佛圣号,以期近则消业障而增福慧,远则出三界以登九莲,则仍是文人习气。有此习气,欲真实了生死证无生之利益,实万难万难。果能发大菩提心,于公私之暇,实行愚夫愚妇老实念佛之行。则将来之母仪闺范,师范女流,与预会莲池,亲承佛记,皆可必得矣。(三编上.覆张曙蕉居士书三)

大通经教未必能了

须知大通经教者,未必即生能了生死。欲即生了生死,当注重于信愿念佛求生西方也。(续编上.一函遍覆〔民二十一年〕)

末世众生,不以信愿念佛,求生西方,万难了生脱死。且勿以不能遍研大乘经论,遍通禅、教、律、密为欠。倘置净土一法,纵能遍得经论之奥,遍通诸种法门,或恐了生脱死一事,尚在未来不知经若干世若干劫也。(续编上.覆杨树枝居士书二〔民二十年〕)

念佛一法,尤其专心无二。若学此学彼,纵将三藏十二部读得烂熟,仍于生死无关。劝足下一心念佛为佳。如不听光之说,以后不准来信。(三编上.覆任慧严居士书〔民廿六年十二月三日〕)

今人若不专修净土,纵能深通经藏,彻悟自心。生死到来,还用不着。何以故?若不念佛求生西方,必须断尽烦恼惑业,方有了生死分。但能通达经论,悟明心性,而烦惑未断,依旧轮回。况未能深明经藏自心者乎?念佛了生死,全仗佛力,由自己真信切愿念佛之力,感佛垂慈接引,故能带业往生也。(三编上.覆宁德晋居士书二)

若于此仗佛力一法,信不真,靠不定,即深通宗教,亦只是口头三昧,欲以此口头三昧了生死,真同欲以画饼充饥,必致途穷深悔,而毫无裨益也。现今世道,不知将来作何相状,尚欲以将尽之光阴作不急之务哉?……祈专心念佛,即是真法门眷属。切勿来山,以致彼此为难。至于必欲出家,当另礼高明知识,断勿以光为隔碍,不便另拜余师,致失巨益也。宁波观宗谛法师病未好,亦不须往彼听经。古人云:「少实胜多虚,大巧不如拙。」说得一丈,不如行取一寸。真心为己者,其绎思之。(增广上.覆戚智周居士书三)

虽读大乘经典,仍以念佛为正行。倘一心研究经义,将念佛付之脑后,则大通家或可仿佛做到。即生超凡入圣,恐让愚夫愚妇,而自了无其分矣。须知念佛法门乃教中之特别法门,除此之外,勿道凡夫不能即生了,即已证初、二果之圣人,亦不能即生了。且莫心高,谓为明佛经义,便可得大利益。若作此想,便与店铺作司账者无异,虽曰有数千数万数十万经我料理,到底不是自家的。及乎谢事,自己只得薪水之少数而已。(三编上.复章以铨居士书二〔民二八年二月初二〕)

若不自量,从兹研究性、相、禅、密各宗,不以念佛为事,则或可做一个半串子通家,而了生脱死,当在驴年矣。(续编上.覆某居士书)

先于净土了无疑惑

念佛之人,先要识得净土法门之所以,然后遍阅经论,皆足以为发明净土之义,与切修净土之行。若不知净土之所以然,则一经研穷经教,便以经教之义理为高深,以净土之义理为浅近。而正助倒置,或将净土置之脑后。则只可种未来得度之益,决难现生即了生死,预会于诸上善人也。

念佛不昏即散,是以泛泛悠悠之心了事之现象。若能如堕水火、遇盗贼,以急求救援之心念,自无此种毛病。宜分做几期,某时研究,某时持诵。研究不得逾限,否则研究觉得有滋味,便成天研究。不但有妨念佛,或恐用心过度,因兹受伤。所谓「翻嫌易简却求难,弄巧成拙深可怜」也。现今人心坏极,外面行走,纵无有祸,亦甚危险。汝若能知此意,则念佛之心自切,研教之心自淡。何以故?以在患难中,不暇撄心于知见之解路也。(三编下.覆某居士书)

末世众生,根机陋劣,欲以自力悟明心性,断尽烦惑,以了生死,千无一得。当依净土法门,信愿念佛,求生西方,则仗佛慈力,带业往生,是为万修万人去之最直捷稳当法门。必须先要将此法门之所以然,了然于心。若有余力,再去研参一切经论,各种法门,均可为此法门之助。倘此法门未知所以,便随意研究其它经论,并亲近各宗知识,则于做大通家,及种未来善根,则诚有之。若欲现生了生脱死,恐梦也梦不着。光一向直心直口,只期有益于人,亦不怕人谓我无知无识。只知念佛,故于有缘者,皆如是与彼说之。(续编上.致罗世芳居士书〔民二十年〕)

汝于净土修法,尚未了了,当惟以翻阅研究净土为事。半日学解,半日学行。必期于彻头彻尾,了无疑惑而后已。《楞严》正脉,且作缓图。纵亲见如来藏妙真如性,亦不能即了生死。见性是悟,非是证。证则可了生死。若惟悟未证,纵悟处高深,奈见思二惑不能顿断,则三界轮回,决定莫由出离矣。若不通《楞严》,倘净土法门,能仰信佛言,决定无疑,真信切愿,以修实行。则决定往生,为极乐世界中人。况兼现世国界危岌,尚欲以危险时际,有限精神,作不急之法务,企得大通家之名闻,以充体面。致自己专修一事,竟成颟顸乎哉?倘净土法门,悉皆谛信深知,不妨再研《楞严》,及各经论。汝昔求光开示,光以《文钞》相寄,尚不一一全阅。光固知汝不知缓急,泛泛然学时人研究佛经,只期作一通家而已。光《文钞》文字虽劣,颇能示人修持门径。昔大智律师,深通台教,严净毗尼。行愿精纯,志力广大。惟于净土,不生信向。后因大病,方知前非。嗣后二十余年,手不释卷,专研净土。方知此法,利益超胜。遂敢于一切人前,称性发挥,了无怖畏。虽则三岁孩子,亦会念佛。汝此法门径,尚未认清。又非讲期见逼,如讲家之拟撑门庭,何须先研《楞严》,不以归家识路为急务乎?(增广上.覆戚智周居士书二)

欲以读诵大乘,助其净业,非真有深明净土之正知见不可。否则,便以经教中高深玄妙之法门是尚,于净土法门,完全视作愚夫妇之修持。近来之讲《华严》,讲法相者,多破净土。湖南某,深知净土,尚极力提倡。因学法相宗,后之所说,皆是谤佛、谤法、谤僧。汝发此种大心,颇为难得,但未必不随经教知识所转。不转,则可谓佛之真子。转,则或成 舍易取难,或成湖南某派,则呜呼哀哉矣!往年一法师,以念佛为卖五香豆,以讲经为开银行。又以念佛为饭里参沙,将何以吃。是知非有大善根,不能深信此法。为汝说此,使汝于未发足前,先将南针认定。否则,大通家或可冒充,了生死恐难做到矣。(续编上.覆殷德增居士书〔民二十二年〕)

居士以年将半百,身系樊笼,素未参寻知识。倘欲即生了脱,但当专主净土一门。《金刚》、《法华》,且先置之度外。待净土大通,一心已得后,再行研究不晚也。若此刻便即从事,恐智力不给,得彼失此。一法未精,二利咸失耳。《拣魔辨异录》系禅宗,深通教理者尚不易知,况居士乎?凡禅宗典章,概勿研究。以禅宗意在言外,若按文解义,则错会佛法,以善因而招恶果。《释氏稽古略》乃记事之书,而以禅宗为主。凡属此种言句,皆当置之勿究可也。(增广上.覆高邵麟居士书四)

末世众生,欲了生死,非仗佛力,决难如愿。至于各宗法门,俱应研究。而智识浅鲜,世务纷繁之人,何能兼顾?欲学余宗,必须净土已得大通,了无疑惑方可。若净宗不通,一学余宗,稍有所得,便将净土置之度外。将来所得之益,只可作未来得度之因,决不能即生便出生死也。汝于净土,尚未知门径,何得便欲学惟识?今之学佛者,多半皆属好高务胜,欲于大众前作通家,并非为了生死以学佛也。汝欲学佛,必须敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行;真为生死,发菩提心,以深信愿,持佛名号。能如是者,乃真佛弟子。(三编下.覆王智卓居士书)

息心念佛胜参知识

汝妄想之心,遍天遍地,不知息心念佛。所谓向外驰求,不知返照回光。如此学佛,殊难得其实益。孟子曰:「学问之道无他,求其放心而已矣。」汝学佛而不知息心念佛,于儒教尚未实遵,况佛教乃真实息心之法乎?观世音菩萨,反闻闻自性;大势至菩萨,都摄六根,净念相继;《金刚经》应无所住而生其心,不住色声香味触法而行布施,乃至万行;《心经》照见五蕴皆空,皆示人即境识心之妙法也。若一向专欲博览,非无利益,奈业障未消,未得其益,先受其病矣。(增广上.覆马契西居士书三)

今人研究佛法,多多皆欲作一通家,拟于一切大众前,清谈高论,令人悦服,少有为了生死特学佛法者。阁下若欲作第一等人,则光之知见,了无裨益。当请益于当世缁素中之大通家,则可不辜所期。若欲即俗修真,以有限光阴,兼营世事,又期即生定了生死者,则光不妨以闻于古人者,转以告阁下也。梦东云:「真为生死,发菩提心,以深信愿,持佛名号。」此十六字,为念佛法门一大纲宗。此一段开示,精切之极,当熟读之。而梦东《语录》,通皆词理周到,的为净宗指南。再进而求之,则蕅益老人《弥陀要解》,实为千古绝无而仅有之良导。倘能于此二书,死心依从。则即无暇研究一切经论,但常阅《净土三经》,及《十要》等,仰信佛祖诚言,的生真信,发切愿,以至诚恭敬,持佛名号。虽在暗室屋漏,如对佛天。克己复礼,慎独存诚。不效近世通人,了无拘束、肆无忌惮之派。光虽生死凡夫,敢为阁下保任即生便可俯谢娑婆,高预海会,亲为弥陀弟子,大士良朋矣。如于净土一法,不能死尽偷心,决志修持。于主敬存诚,克己复礼等,犹欲以不执着,为疏散放逸作遮护之巧符,则其所得之利益,固非光劣知劣见所得而知也。(增广上.覆尤弘如居士书)

观汝所说,足知汝虽看《文钞》、《嘉言录》,依旧绝不注意于禅净之区别处。汝若于禅净界限之说,信得及,何必行经七省,以求人决择乎?赵州八十犹行脚,乃宗门中决择见地中事。念佛之人,但能依佛所说之净土三经,信愿念佛,求生西方,固用不着又复辗转求人开示也。

古人立言,各有所为,对机不同,故所说亦不同。当自量自己是什么资格,则方可于古人对机之说,不致或失本意。今人绝无古人之办道之缘,自己色力单薄,心量狭小,或复狂悖。而所有知识,欲得如古人之具眼者,实千万中难得其一二。有此仗佛力了生死之法门,犹然视作等闲。尚欲向仗自力法门知识中,讨了生死快捷方式,已经是不知利害。况所见者,或有是大权所示之行于非道之人乎?汝若死得下痴心妄想,决定会现生往生西方。若未修而即欲见好相,则后来之着魔发狂,大有日在。譬如磨镜,垢去明存。垢未去净,何得有好相现?汝谓现今未能一心,临终恐难得力,亦是只知检取古人所说,不自量自己所行而为议论。汝才发心,但期无一切无谓之杂念,已是很不容易。何得便于此时,即欲观见好相?譬如初生女子,即欲生儿,有是理乎?汝若是宿根已熟之大根性人,固无甚难。否则必至因急发狂,永断善根矣。欲报祖妣柴老太夫人及父母之恩,不于念佛一法注意,岂非 舍大利益求小利益乎?念佛一法,重在佛慈加被。虽属具足惑业之凡夫,亦可承佛慈力,带业往生。余一切法,则绝无此义。(三编下.覆温光熹居士书六)

汝于此荒乱之世,而已年近半百,尚不肯死心念佛,以看书有不知者,即欲学教。此种计虑,若请别位法师说,即为甚好。若请光说,此也是不守本分之计虑。彼一字不识之愚夫,尚能往生西方。深通宗教之大通家,尚无彼之利益。汝何须以此为憾乎?(续编上.覆念佛居士书)

学佛而不欲做大通家,专心致志于净土法门,可谓宿有慧根,具择法眼矣。既欲即生了大事,当以净土五经为常课。《金刚经》念也好,不念也好,无碍。日暮途远,固当专一其心。

夜间念佛,昼则泛研经论,或致精神注重于义路,净业难达于一心。主宾倒置,在种善根边则有,在了大事边则欠矣。净土法门,以信愿行三法为宗。若具真信切愿,纵未到一心不乱,亦可往生。阁下以一心不乱为期,而日惟研究各经论,似乎与所期望不甚相符。至于皈依与否,均无关系。既不肯自屈,还是不皈依好。力修净业,往生西方,亲炙弥陀世尊,更不须以下劣庸僧为师也。光与阁下同是莲池会中伴侣,不必用此假名字以自屈。然欲皈依,决不能以不自屈见允,以破坏维持法化之恒规也。(三编上.覆露园居士书〔乙亥三月廿一日〕)

专志西方甚于深入经藏

虽图书贵多,而当此大劫,殆朝不保夕。如居积薪之上,下已燃火。何可泛泛然览诸经典著述,而不专心致志于念阿弥陀佛,求生西方,及念观世音菩萨,以祈逢凶化吉乎?凡来馆阅者,无论何等资格,皆当以此奉劝。俾知此大火宅外,尚有最极安乐之清净世界。倘从此生正信心,专志西方,其功德比深入经藏,彻悟自心,而未断三界内之惑者,大百千万亿倍。而一班人士尚不以为忧,而专志于不急之务,可不哀哉!(三编上.覆〔智牧智声〕二居士书一)

聪明智慧抛之东洋

念佛之人,勿自仗聪明智慧,须抛之于东洋大海外。不然,恐为所误,自贻伊戚,盖以其知见多而不一也。反不如一般愚夫愚妇之念佛,正心诚意,而受益甚众。故念佛一法,最好学愚夫愚妇,老实行持为要。俗言:聪明反被聪明误,可不惧乎?如云南保山县,皈依弟子郑伯纯之妻,长斋念佛多年。其长子慧洪,上前年死,其母以爱子故服毒,了无苦相,端坐念佛而逝。且死后面色光润,惊动一方。伯纯以老儒提倡,而信者甚少。由其妻子之死,而信者十居八九矣。端坐念佛而逝,虽无病而死,也甚难得。况服毒而死,能现此相,若非得三昧,毒不能毒,能有此现相乎?(三编下.上海护国息灾法会法语)

将错就错西方极乐

决志求生,效昔贤将错就错。

一心忆念,至今日人云亦云。(续编下.楹联 / 念佛堂)

宋杨杰,字次公,号无为子,参天衣怀禅师大悟。后丁母忧,阅大藏,深知净土法门之殊胜,而自力行化他焉。临终说偈曰:「生亦无可恋,死亦无可舍。太虚空中,之乎者也。将错就错,西方极乐。」

杨公大悟后,归心净土,极力提倡。至其临终,谓生死于真性中,犹如空花,以未证真性,不得不以求生西方为事也。将错就错者,若撤证真性,则用不着求生西方,求生仍是一错。未证而必须要求生西方,故曰:「将错就错,西方极乐。」

莲池大师《往生集》,于杨公传后,赞曰:「吾愿天下聪明才士,咸就此一错也。」此可谓真大聪明,不被聪明所误者。若宋之苏东坡,虽为五祖戒禅师后身,常携阿弥陀佛像一轴以自随,曰:「此吾生西方之公据也。」及其临终,径山惟琳长老,劝以勿忘西方。坡曰:「西方即不无,但此处着不得力耳。」门人钱世雄曰:「此先生平生践履,固宜着力。」坡曰:「着力即差。」语绝而逝。此即以聪明自误之铁证,望诸位各注意焉。(三编下.上海护国息灾法会法语)

何以度心眼一句阿弥陀

白居易云:

余年七十一,不复事吟哦,看经费眼力,作福畏奔波。

何以度心眼,一句阿弥陀,行也阿弥陀,坐也阿弥陀。

假饶忙似箭,不废阿弥陀,日暮而途远,吾生已蹉跎。

旦夕清净心,但念阿弥陀,达人应笑我,多却阿弥陀。

达又作甚么,不达又如何,普愿法界众,同念阿弥陀。

(三编上.覆方耀廷居士书二)

念佛修持如服药然

念佛修持,如服药然。能明教理,如备知病源、药性、脉理。再能服药,所谓自利利他,善莫大焉。若不能如是,但肯服先代所制之阿伽陀药,亦可愈病,亦可以此药,令一切人服以愈病。只取愈病,固不必以未知病源、药性、脉理为憾也。(续编上.覆念佛居士书)

要紧之时愈约愈妙

汝信心虽好,不知一法普摄一切法之至理,及不知要紧之时,愈约愈妙。儒教亦云博学而详说之,将以反说约也。(三编上.覆边无居士书三〔民廿八年十一月一日〕)

懂与不懂且随他去

汝初学佛,只可认真念佛。洞得的也随他去,洞不得的也随他去,庶不致耽搁工夫。(三编上.覆宁德晋居士书七〔民二十年八月廿二日〕)

自高自大古今通病

佛法,法门无量,通须做到业尽情空,方可了生脱死。否则纵有所得,依旧不奈生死何。若在今时,恐举世亦难得一二做到业尽情空地位。惟有念佛一法,若具真信切愿,志诚念佛,求生西方。纵有通身业力,皆可仗佛慈力,往生西方,所谓带业往生者。一生西方,则了生脱死,超凡入圣矣。以故末世善知识,多多均主持净土。以净土下手易而成功高,用力少而得效速故也。

每有聪明人,稍明教义,或稍知禅理,便以通家自居,藐视念佛。谓念佛为愚夫愚妇之所为者,此皆不知自反,以知文义为实证之狂徒,定规说空行有,以身谤法,将来必堕三恶道,为愚夫愚妇念佛往生西方者所怜悯,而莫能救济也。(续编上.覆吴沧洲居士书一〔民二十年〕)

佛法不到之地,最初开办,不宜即于高深处下手。宜先表示其高深处,非今人素未修习者所能即得。然佛法固有大方便法门,令无力即得高深者,修持净土法门,并须极力敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行;又以信愿念佛,求生西方。果能如是以修,则可以仗佛慈力,带业往生。若得往生,则所得利益,较彼能修至高至深之法者,亦绝无所歉,尚有过之百千万倍者。以一则专仗自力,一则兼仗佛力故也。如此以说,彼决不敢小视净土法门,而修高深者。若不如是以说,彼必以高深自期,以净土法门归之于愚夫愚妇。究其实益,或少知名相,自高自大,毕竟难以得断惑证真之实益。究其结果,则欲望彼愚夫妇仗佛力带业往生者之肩背而不可得。此天下古今好说大话,好以通家自诩者之通病。(三编上.覆谢慧霖居士书十五)

佛法乃一切人公共之法,一切人皆可修,皆可得益。若如汝说,则钝根之人,不能深入教海者,皆无学佛之分。汝以汝智识能识得相宗名相,尚欲建立一淡薄净土。汝作此说,乃未阅佛经,为自出心裁。汝固深通教理者,以光之哑羊僧,尚不以汝之所说为是,则深入教海之话,谈何容易。某人岂念佛所误乎?以彼心存速证,故得魔鬼附体。从兹妄造谣言,未得谓得,未证谓证。彼之学者,皆以彼为活佛,故彼有百日成佛之说。凡去见者,有时预知其心,有时面受人欺。足知彼之神通,乃魔鬼作用。鬼来则有,鬼去则无。凡亲近彼者,有得心地清净者;有未得谓得,妄自称尊者;亦有发狂不能令愈者。世之矜奇好异者多,故彼得售其技。使一切人皆能恪守本分,则彼之巧技无得而施。现已往北平去,闻其蚁聚乌合之势,不亚沪地。光于彼亦不赞叹,亦不立说破斥。以光系哑羊僧,不足以启人信而折人疑。只好彼行彼法,吾守吾道。汝宿根颇深,观汝所说,并所教人,多不知佛法系一切人皆能修,皆能得益者。若令一切钝根女子,文理尚不大通,即以惟识是务。然则惟识未到中国时,净土知识,通通皆是坏乱佛法,疑误众生乎?光定于九月间灭踪长隐,以后永不与一切人相交涉,以专修净业。免得今生不了,又随彼已成佛之知识,并打倒铲除废弃孔教之知识所转也。祈慧察。(三编下.覆某居士书)

现世学佛之人,多有自谓我已开悟,我是菩萨,我已得神通,以致贻误多人。一旦阎老索命,临命终时,那时求生不得,痛苦而死,定堕阿鼻地狱。此种好高务胜,自欺欺人之恶派,切勿染着。有则改之,无则加勉,戒之戒之。(三编下.上海护国息灾法会法语)

依此而修毫无所欠

汝之所说,过于高大。佛法犹如大海,谁能一口吞尽,一踏到底?但按自己天姿而为修持。以此自行,复以此化他。纵未能圆彻诸法,只要能依此信愿念佛,求生西方法门,有何所欠?(三编上.复师康居士书〔己巳年二月初二〕)

如是习染切宜痛除

今之人每以世智辨聪之资,研究佛学。稍知义路,便谓亲得。从兹自高位置,藐视古今。且莫说现今之人,不入己目。即千数百年之高僧,多有古佛再来,或法身菩萨示现者。彼皆以为庸常,不足为法。未得谓得,未证谓证。听其言,高出九天之上。察其心,卑入九地之下。如是习染,切宜痛除。否则如贮醍醐于毒器中,便能杀人。若能念念返究自心,不但如来所说诸法,即能得益。即石头碌砖,灯笼露柱,以及遍大地所有种种形色音声,无非第一义谛实相妙理也。(增广上.覆吴希真居士书三)

勿以凡夫妄效菩萨

刺血写经一事,且作缓图,当先以一心念佛为要。恐血耗神衰,反为障碍矣。身安而后道隆。在凡夫地,不得以法身大士之苦行,是则是效。但得一心,法法圆备矣。(增广上.覆弘一师书二)

般舟三昧,非今人所能行,汝作此说,其好高务胜耶?抑真为生死耶?如真为生死,当依凡夫通行之法。若博地凡夫,妄拟效过量圣人所行之法,则必至着魔退道。且请息此念,庶可得益耳。(三编上.覆恒惭法师书二)

汝是凡夫,不是圣人,睡何能免,食何能止?但不贪睡,不贪食,取其养息充饥即已。若如汝所说,仗神咒止睡,果真持咒有大灵感,或可不睡。汝初持之夜便不睡,乃是心切之极,已稍伤神,故不睡。若伤神久,则睡便不醒矣。初心人,每每以一时精进过度,后便退惰。(三编下.覆卓智立居士书七)

臂香者,于臂上燃香也。灵峰老人,日持《楞严》、《梵网》二经,故于燃香一事,颇为频数。良以一切众生,无不爱惜自身。保重自身。于他则杀其身,食其肉,心更欢乐。于己则蚊噆芒刺,便难忍受矣。如来于《法华》、《楞严》、《梵网》等大乘经中,称赞苦行。令其燃身臂指,供养诸佛。对治贪心及爱惜保重自身之心。此法于六度中仍属布施度摄,以布施有内外不同:外则国城妻子,内则头目髓脑。燃香燃身,皆所谓舍。必须至心恳切,仰祈三宝加被。惟欲自他业消慧朗,罪灭福增。〔言自他者,虽实为己,又须以此功德,回向法界众生,故云自他。〕绝无一毫为求名闻及求世间人天福乐之心,惟为上求佛道、下化众生而行。则功德无量无边,不可思议。所谓三轮体空,四弘普摄。功德由心愿而广大,果报由心愿而速获。其或心慕虚名,徒以执着之心,效法除着之行。且莫说燃臂香,即将全身通燃,亦是无益苦行。以以执着心,求名誉念。既无三轮体空之解,又无四弘普摄之心。以如来破除身见之法,转增坚固身见。罪福由心而分,果报由心而异。故《华严》谓「牛饮水成乳,蛇饮水成毒;智学证涅槃,愚学增生死」者,此也。(增广上.覆丁福保居士论臂香书)

菩萨之心,犹如太虚,无不包括。欲利益众生,作种种方便,先以欲钩牵,后令入佛智。不得以凡夫知见,妄生测度。以彼已证法忍,了无人我之可得。惟欲摄受一切众生,入于如来大觉法海。若有计较,便属情见,便与无人我之道,不能冥契矣。云布施头目髓脑,则诚然。至于妓女彩女等,不过扩充菩萨布施之心,不可以词害意。若死执其语,则愿令阿僧祇世界妓女充满之文,又将如何安置乎哉?此显菩萨内外俱舍,了无贪惜。内而头目髓脑,外而国城妻子,无一法生贪着,故能于生死中独得解脱。彼受施者,由菩萨愿力摄持,或于实时,或于后世,无不亲蒙利益,了生脱死。如歌利王之割截身体,后为最初得度之憍陈如。此种如太虚量之大菩提心,何可以凡夫小知小见测量?

须知未得法忍之凡夫,心中当慕菩萨之道,其行事当依凡夫常理。否则便于住持法道,或有妨碍。若未证无生法忍,即不住持法道,亦不宜学菩萨之舍头目髓脑等。以自力不足,不堪忍受,若自若他,俱无所益。凡夫须按凡夫能行者行之,则可矣。(增广上.覆黄智海居士书)

光乃无知无识之粥饭僧,惟安己愚劣之分。只知修持净业,以期仗佛慈力,带业往生。二位若不欲做大通家,则尚不至因光之庸劣,而致误所期。若欲做大通家,则完全适得其反。虽然,大通家谈何容易。即令做到,若不依信愿念佛,求生西方,诚恐尘沙劫又尘沙劫,仍在六道轮回中矣。良以仗自力了生死,与仗佛力了生死,有日劫相悬之象。知好歹者,切不可效已了生死行菩萨道者之志愿,必须要决定现生即生西方。待往生后,然后效之,则为有益。未往生即效之,如坯器未烧,一经生死之雨,便成泥土。世每有好说大话者,以佛菩萨之身分自任,但成自误误人耳。愿二位深思之。(三编下.覆〔薛英慧 、刘一鹤〕二居士书)

自未得度何能度人

观来书,可谓发大菩提心,以期自他俱利者。然曰自利心淡,利他心切,亦有语病。不能自利,断不能大利于他,二者当以不分亲疏为是。然利他正一愿而已,自利则必须竭尽心力。则自利一边,何可以淡,而妄学大菩萨身分也。(三编上.覆胡宅梵居士书一)

末法人根浅劣,欲求豁破无明,断惑证真,甚难甚难!自未能度,而欲度他,何异溺海渡人。奉劝诸贤,不可我慢高大,还是真信切愿,仗慈力念佛求生西方好。(三编下.上海法藏寺念佛开示)

汝尚不能自利,何得便筹度利人之事乎?君子思不出乎其位。须知此心虽好,亦是学道之障。古人云:「只怕不成佛,勿愁佛不会说法。」汝但自行有得,如神龙一滴水,即可遍洒全国。若非神龙,纵得全江之水,亦无所济矣。(三编下.覆温光熹居士书一)

林女士以聪明自负,欲担荷弘法利生之事。而不知求生西方,方能弘法利生。不以求生西方为事,其辜负佛恩也大矣。世多有不自量人,往往以菩萨所行之事,直引为己任。而不知自己在苦海中未出,何能遍救苦海之人?(三编上.覆志梵居士书三)

学佛必须专以自了为事,然亦须随分随力以作功德。若大力量人,方能彻底放下,彻底提起。中下之人,以无一切作为,遂成懒惰懈怠。则自利也不认真,利人全置度外。流入杨子拔毛不肯利人之弊。故必须二法相辅而行,但专主于自利一边。二林之语,亦不可误会,误会则得罪二林不小。二林之意,乃专主自利,非并随分随力教人修习净土法门全废也。利人一事,惟大菩萨方能担荷,降此谁敢说此大话?中下之人,随分随力以行利人之事,乃方可合于修行自利之道。以修行法门,有六度万行故。自未度脱,利人仍属自利,但不可专在外边事迹上做。其于对治自心之烦恼习气,置之不讲,则由有外行,内功全荒。反因之生我慢,自以功利为德,则所损多矣。(增广上.覆周群铮居士书三)

坯器未火满经雨则化

梁任公,有出群之才,值相忌之世。何不卷而怀之,赋归欤而力究出世大法,以期彻悟本具妙性。又须力修净业,回向往生。俾所悟者,一一亲证。然后乘大愿轮,示生浊世。以不思议神通变化,作对治法。于强弗友,刚克;燮友,柔克。无论上中下根,无一不被其泽。此大丈夫继往开来、自利利他之究竟实义。于此时此世,而不竭力研究。徒存忧世之心,不免危身之虑。乃英雄豪杰愤世闷时之迹,非圣贤素位而行、乐天知命之本色也。宿生培此慧根,固不容易。倘不于此专精致力,以期亲证。则如坯器未火,经雨则化。光阴短促,人命几何。一气不来,即属后世。未证道人:从悟入迷者,万有十千;从悟增悟者,亿无一二。忍令无上法器之坯,经再生之雨,而复为尘土乎哉?(增广上.覆张云雷居士书一)

专志一门第一法则

须知佛法,法门无量,欲依之修持了生脱死,必须到业尽情空地位方可。否则,梦也梦不著者。惟净土法门,若具真信切愿,加以志诚恳切念佛,则便可仗佛慈力,带业往生。一得往生,则已了生脱死,超凡入圣矣。倘不依此法,另修别种法门,则断难现生了脱。现生得遇此法,而不注意,将来岂能又遇此法,而即注意修持乎?是以宜及早注意于此法也。

净土法门,一切世间事务,均无所碍。但须各尽其分,如父慈子孝、兄友弟恭、夫和妇顺、主仁仆忠而已。……近来人每每好高务胜,稍聪明,便学禅宗、相宗、密宗,多多将念佛看得无用。彼只知禅家机语之玄妙,相宗法相之精微,密宗威神之广大。而不知禅,纵到大彻大悟地位,若烦惑未净,则依旧生死不了。相宗,不破尽我法二执,则纵明白种种名相,如说食数宝,究有何益?密宗,虽云现身可以成佛,然能成者,决非博地凡夫之事。凡夫妄生此想,则着魔发狂者,十有八九也。是以必须专志于念佛一门,为千稳万当之无上第一法则也。(续编上.覆姚维一居士书〔民二十年〕)

须知佛法,犹如大海,谁能一蹋到底,一口吸尽?但肯依信愿行之念佛法门,决定可以仗佛慈力,带业往生。一得往生,则已得了生脱死,超凡入圣矣。此之一法,乃如来普度一切若凡若圣之无上大法。若不专修此法,而欲于若禅、若教、若密、若律各种法门而了生死,漫说现生不得了,诚恐千生万劫尚难了。以此诸法门,通须断尽烦恼,方有了生死分。(续编上.覆李自初居士书〔民二十年〕)

若欲随分随力修持,即生便了生死,当专主净土一门。以真信切愿,念佛求生西方。则不论工夫深浅,无不临终得遂所愿。此之一法,乃如来为末世众生,无力断惑,不能了生死者,特设一决定了之之法。使佛不开此法,则无力断惑者,皆于了生死无望也。何幸得遇此法,虽无大根,能自断惑;而带业往生,速出生死,又何歉憾乎?然此一法,统摄一切。能自断惑,自了生死者,犹须回心向往,方可速登佛地。切勿谓此为浅近之法,以为愚夫愚妇之所从事者,则当自得其益矣。(增广上.覆汪梦松居士书)

安分守愚方得实益

念佛一法,惟死得下狂妄知见者,方能得益。任凭智同圣人,当悉置之度外,将此一句佛号,当做本命元辰,誓求往生。纵令以死见逼,令其改辙,亦不可得。如此方才算是聪明人,方才能得实益。否则由多知多见,不能决疑,反不如老实头一无知识者,为易得益也。(三编上.覆卓智立居士书一)

神游净域胜游娑婆

闻欲往鸡足,窃谓不须远去。但取可安身处,随缘念佛即已。鸡足之行,若在海道,则颇费钱财;若在陆道,则苦不堪言。何如倒却门前?竿,随时随处与迦叶尊者晤对之为愈乎?惜有限之精神,办末后之事业,其老年人之第一要紧着子也。(三编上.覆高鹤年居士书二〔民七 年十月十五日〕)

昔紫柏大师大悟以后,游历名山,以广见闻。凡中国所有名山圣道场地,无不亲历其境,以其色力强健,日行三百余里故也。后此能若是之游者,未闻其人。近世以来,多有赖佛偷生者。禅教律净,一无事事。惟奔南往北,贩买零碎东西,以求微利而恣所欲。虽至名山圣道场地,绝无一念惭愧景仰之心。居士即俗修真,随缘进道,执持一句弥陀,当做本命元辰。抱着惭愧二字,以为入圣阶梯。圣地不厌屡登,录其迹以开人耳目。时僧倘一接见,代为语以撑佛门庭。末世之僧,求其如此之真切至诚者,实不多得。况吃得肉已饱,来寻僧说禅之大方家耶?去秋尊驾去后,每念居士为佛门庭,焦劳成疾,不久当至陕西,宴坐于观音降龙之地〔南五台大茅蓬〕。都摄六根,净念相继。反念念自性,性成无上道。其为乐也,莫能喻焉。至正月初七得接手教,方知去岁仍复游杭皖等省,欲至北京,以天寒身病而返,居士诚可谓为法忘躯者也。然以光愚见,似乎可以止步休歇矣。纵欲广游,宜以神,不须以身。弥陀三经,《华严》一部,当作游访路程。宴坐七宝池中,遍游华藏世界。神愈游而身愈健,念愈普而心愈一。其寂也一念不可得,其照也万德本具足,寂照圆融,真俗不二。十世古今,现于当念。无边 剎海,摄归自心。较彼披星戴月,冒雨冲风,临深渊而战兢,履危岩而惊怖者,不啻日劫相倍矣。鄙见如是,不知居士以为何如?(三编上.覆高鹤年居士书八)

厌喧求寂颇不合宜

念佛极愿寂静,颇不合宜。有此厌喧之病,现已发现病相。若仍如此,久后则无可救药矣。当静闹一如,在静亦不怕有闹来,在闹时我心仍静,而不生憎恶,则无惊厌魔事发生。若不速改,后当发狂。

念佛发悲痛,亦是善相,切不可常常如是。若常令如是,必着悲魔。悲魔既着,终日悲痛,或至痛死。此种皆由不善用心所致。顶门痛痒,皆提神过甚,心火上炎所致。当一心静念,普为一乡宣说,常在稠人中念,则此种惊怖心痛痒事,均可日见消灭矣。(三编上.覆刘慧焯居士书)

汝之性情,每好作无谓之话说。汝家不充裕,兼有老亲,何得云欲觅清净处所,而一心办道乎?且汝在电局,若看经参禅,人事繁剧,则诚难用功。若云念佛,但恐汝不发真心,若真发了生死心,则人多也不至有妨。以念佛只一句,纵然打差,亦打不掉。倘汝心不讨厌,则固无甚障碍。汝心若生厌,则便一刻难过矣。不能舍家觅静处念佛,何得请我决断,岂非以此为戏乎?汝果能劝老亲、劝妻子,同修净业,岂不如汝独住静处念佛乎?又人情应酬,汝果以修行从减从略,人必不至见怪。或迫不得已,略为应酬,可省即省,有何不可?居尘学道,若修别种法门,则诚难得益。若修念佛,则实为稳当之极。但以汝之无事生事之妄想太多,勿道未得静处难得益,即得静处亦难得益。汝何苦以有用之精神,用之于无益之话说计较,而自扰扰人乎?当力戒此病,随分用功,详看《文钞》,自可一切处,皆自在安乐矣。(三编上.覆李慧实居士书一)

随忙随闲不离名号

修持法则,常当如子忆母,行住坐卧,语默周旋,一句佛号,绵绵密密,任何事缘,不令间断,都摄六根,净念相继。能如是者,决定往生。

又须心念仁恕,气象浑穆。忍人所不能忍,行人所不能行,代人之劳,成人之美,常思己过,莫论人非。等觉菩萨二六时中,礼十方佛,忏除宿业,况在凡地,常当惭愧,何敢自恃!若自恃者,纵有修持,皆属魔业。如是之人,切勿亲近,免致日久,与之俱化。直须守定宗旨,不随经教,及善知识语言所转,舍此别修也。(续编下.净土指要〔民二十年〕)

古人云:人身难得,中国难生,佛法难闻,生死难了。我等幸得人身、生中国、闻佛法,所不幸者,自愧业深障重,无力断惑,速出三界,了生脱死耳。然又幸得闻我如来彻底悲心所说之大权巧、异方便、令博地凡夫带业往生之净土法门,实莫大之幸也。若非无量劫来,深植善根,何能闻此不思议法,顿生真信,发愿求生乎?今见好心出家在家四众,多是好高骛远,不肯认真专修净业,总由宿世善根浅薄,今生未遇通人。汝于净土虽有微信,然不明净土理致,又僻处于佛法流通不及之地。诚恐日与俗人酬酢,久而久之,与之俱化。近墨者黑,近火者焦,势所难免,当时时努力。若能念念在道,随忙随闲,不离弥陀名号;顺境逆境,不忘往生西方。便可于父母之邦,随缘常住。若不能如是,当往他方净业道场,及亲近净业知识,方不负前来所说种种大幸,及闻净土法门莫大之幸也。谛法师专修净业,予料其必得大利益。以彼撑持道场种种心,皆死尽无余。念佛之心,又恳切之极。恐彼深得三昧,我尚未能一心,他日何颜见彼。故当仁不让,又欲闭关。大约总在普陀,未知定归何所。恐汝于净土法门错过,便可惜三年护关之一番辛苦,故不禁络索如此耳。祈深体鄙怀,则幸甚幸甚。(增广上.与融明大师书)

往生之期任缘迟早

所言决欲年内往生,此见不可执着。执则成病,或致魔事。念佛之人,当存「即得往生」之心。若未到报满,亦只可任缘。倘刻期欲生,若工夫成熟,则固无碍。否则只此求心,便成魔根。倘此妄念结成莫解之团,则险不可言。尽报投诚,乃吾人所应遵之道。灭寿取证,实戒经所深呵之言。〔《梵网经》后偈云:计我着相者,不能生是法;灭寿取证者,亦非下种处。〕但当尽敬尽诚求速生,不当刻期定欲即生。学道之人,心不可偏执。偏执或致丧心病狂,则不惟无益,而又害之矣。净业若熟,今日即生更好。若未熟,即欲往生,便成揠苗助长。诚恐魔事一起,不但自己不能往生,且令无知咸退信心。谓念佛有损无益,某人即是殷鉴,则其害实非浅鲜。祈将「决定刻期」之心,改作「惟愿速生」之心,即不生亦无所憾。但致诚致敬,以期尽报往生。则可无躁妄团结,致招魔事之祸。(三编下.覆念佛居士书)

汝今之欲求即生西方,此念头也好,然亦只任己之因缘。若特起一种之决烈心,必期于即去,则便成着魔之根,后来之祸,何堪设想?《中庸》云:「君子素其位而行,素患难行乎患难。」此行乎患难,汝今当仿而行之,为素疾病烦恼而行乎疾病烦恼。视己为常病之人,则无躁急求愈之心,而一心念佛,方能速愈。见所瞋所爱之眷属,即作此人乃我做工夫之试金石,偏要宜生瞋者不生瞋,宜生爱者不生爱,即所谓转烦恼为菩提,转病苦为安乐也。一心念佛,求速往生,如其一时不能即生,切勿起一念躁急之心,则病苦自能消灭,眷属自能调善,愿深思之。(三编下.覆周群铮居士书)

居士因静霭法师舍身兴感,一心念佛则可。若稍有欲效静霭之迹,则不可。以此种大士,固属法身大士,了无身见及诸烦惑。不过示生世间,为化众生,现此父母所生之身,以行教化。非吾等业力凡夫所可效法也。我辈所宜致力者,乃生真信,发切愿,以志诚恳切持佛名号,求生西方。其往生之期,任缘迟早,不可预作一「即得往生」之心。恐此心固结,而心实未与佛相应,则必起魔事。(三编上.覆方圣照居士书七)

临终瑞相不必预期

临终之瑞相,不必预为期冀。但平时须念佛相应,临终自得随佛往生即已。(三编上.覆陈飞青居士书四)

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