达照法师：很多人是被心所驱使，而非驱使于心

本次法语学修重点

△六道轮回只是心生灭门的一扇门，心生灭门这一扇门是从我执开始的，就是半真半假的那部分，半假的部分就是心生灭门，半真的部分就是心真如门。心真如门，心生灭门，一心开二门。

△我们现在在六道当中，都是走向了虚妄的这扇门，而真实的这扇门没有打开。虚妄的这扇门有六道三恶道、三善道；而真实的这扇门一打开呢，有四圣。四圣就声闻、缘觉、菩萨和佛，就构成了十法界。

△生命的最核心本质，为什么叫本质呢？这个本质就是透过外在的现象，能够看到它内在的本质。借用科学家的一句话说：宇宙万有的现象其实是不存在的。我们看见的现象都是波的振动，振动频率低的沦为物质，振动频率高的上升为精神，再高一点就上升为智慧。

△情绪会影响外在的世界，影响久了以后，他直接就会感召这样的世界。

△禅宗就告诉我们：不疑不悟，小疑小悟，大疑大悟。就不要轻而易举地去相信它，而是要去怀疑它。怎么怀疑？怀疑就是你要亲自去观察它，去把你内心真正的状态看清楚了，叫参，参观的参，参话头。参观、参究、追究你的起心动念那个念头到底从哪里出来？

△因为我们平常在日常生活当中，所有的妄想都存在第八识的阿赖耶识当中，而你念头没出来之前就是第七识，就是我们生命的大仓库的门，你守在这个门上面，把这个门守住了，里面仓库里面的东西冒出来一个，你要让它拿什么仓库里面东西冒出来，拿出来一个，你就拿出去用。

△所以真正参禅有受用的人，不是他不发脾气了，而是他在这里先看见这个仓库里面的东西，我们的第八识，就是我们的真心，真心是个大仓库。

△一定是通过我执破完之后，你才能看到你真心里面过去所有的业力种子存下去，在你的阿赖耶识当中，然后现在你要把它拿出来用。你守在这个妄想没出来之前，你随意怎么用都可以。但是你一旦生起念头了，一旦被妄想带走了，你就被动了，你就没办法用它，而是被它用了。

△到了真心这里，第八阿赖耶识这里，你更清楚看到这个世界的因缘果报。

六道轮回只是心生灭门的一扇门，心生灭门这一扇门是从我执开始的，就是半真半假的那部分，半假的部分就是心生灭门，半真的部分就是心真如门。心真如门，心生灭门，一心开二门。我们现在在六道当中，都是走向了虚妄的这扇门，而真实的这扇门没有打开。虚妄的这扇门有六道三恶道、三善道；而真实的这扇门一打开呢，有四圣。四圣就声闻、缘觉、菩萨和佛，就构成了十法界。六道里面每一道，我们都上上下下去了无数次，但是声闻、缘觉、菩萨、佛这四道我们一次都没去过。那么从这个角度来说，这一期生命存在的价值和意义就不只是广义的修行。

广义的修行是：我要做好人，我要修三善道，改善自己的身、口、意三业。你不停地改善，改善到最后，自我意识没突破，还是在生灭门的虚幻世界里活着。轮回了无数次，到最后还是前功尽弃，还是老样子。那怎么办呢？你要找到生命的真相。这个真相就是我们的真如门，就是我们这一念心。这一念心当中有半真半假的部分，半假的部分是由于我执，我们给它假设了一个自我。半真的部分，就是你看到心的真相，不需要造作，不需要善恶，什么善恶是非与对立都不是心，心是绝对的，不是相对的。

过去佛在世的时候说：人跟天还可以靠在一起，人天交接，两得相见，叫人见天，天见人。人能看到天的，天也能看到人，而且还能讲话。像唐朝的终南山道宣律师，天人还给他送供，每天早上天人给他送饭吃，因为他持戒持得好，很清净。天人说：这个人间恐怕也就你干净一点了，我就给你送点饭吃。然后其他的人都很脏的、很乱的。所以天人不见我们了，现在我们大家都见不到天人了，可见我们已经跟畜牲越来越近。

在这样的一个六道对立的世界里面活着，是虚幻的世界。真实的世界是什么？就要超越这个对立，心真如门就是超越对立的。人生是这样被业力驱使着，身、口、意三业不停地造作，驱使在六道轮回中的这样一个生命，生生不息。不管造什么业，都是由你的起心动念来引导。而禅是可以让我们通过对生命世界的观察，寻根问底，可以就路还家。

生命的最核心本质，为什么叫本质呢？这个本质就是透过外在的现象，能够看到它内在的本质。借用科学家的一句话说：宇宙万有的现象其实是不存在的。我们看见的现象都是波的振动，振动频率低的沦为物质，振动频率高的上升为精神，再高一点就上升为智慧。情绪会影响外在的世界，而且我讲影响，这个大家能够理解。影响久了以后，他直接就会感召这样的世界，恐怕我们大家还想不到的。就是说，你为什么会碰到特别倒霉的事情？那个倒霉的事情是你的情绪把它感召过来的。如果你没有很糟糕的情绪，很糟糕的心态，那个倒霉的事情快到你这里了，可能逢凶化吉就化掉了。但是如果你的内心很糟糕，世界会相对应的。

很多人从内心改变的时候，又找不到源头，只找到了自己的妄想，找到了自己的第六识，就知道自己有思想，有活动，然后就想有信仰就好了。相信上帝，相信个什么东西，相信一个什么主义，然后你去相信它，就觉得我相信它就好了。那相信是你完全无知的状态才叫相信，你无知，不知道才叫相信。所以禅宗就告诉我们：不疑不悟，小疑小悟，大疑大悟。就不要轻而易举地去相信它，而是要去怀疑它。怎么怀疑？怀疑就是你要亲自去观察它，去把你内心真正的状态看清楚了，叫参，参观的参，参话头。参观、参究、追究你的起心动念那个念头到底从哪里出来？

参禅的人就去观察这个。当然他观察到最后，在观察起心动念的时候，不是看我在想什么。很多人参禅搞错掉了，以为坐在那里就看自己有什么想法，看清楚，想法过去了，下个想法来了，又看清楚，一直在看，就像数绵羊一样，数一只绵羊、两只绵羊、三只绵羊，数一辈子也没用。你看着念头来来去去是没效果的，要看什么呢？要看一念未生之前是什么？不是看到你的念头来去。

当你如果能够通过禅修的方法，看到自己妄想还没出来之前，你就在这里守住，全神贯注地看见自己妄想还没出来之前。看习惯了以后，有个什么好处呢？看习惯了以后，那个念头你想怎么出来就怎么出来。因为我们平常在日常生活当中，所有的妄想都存在第八识的阿赖耶识当中，而你念头没出来之前就是第七识，就是我们生命的大仓库的门，你守在这个门上面，把这个门守住了，里面仓库里面的东西冒出来一个，你要让它拿什么仓库里面东西冒出来，拿出来一个，你就拿出去用。

所以真正参禅有受用的人，不是他不发脾气了，而是他在这里先看见这个仓库里面的东西，我们的第八识，就是我们的真心，真心是个大仓库。一定是通过我执破完之后，你才能看到你真心里面过去所有的业力种子存下去，在你的阿赖耶识当中，然后现在你要把它拿出来用。你守在这个妄想没出来之前，你随意怎么用都可以。但是你一旦生起念头了，一旦被妄想带走了，你就被动了，你就没办法用它，而是被它用了。

所以我们很多人是被心所驱使，不是驱使于心。你是被你的心给利用了，不是善加用心。须菩提问释迦牟尼佛：菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？怎么降伏这颗心？佛跟他说：应如是住，如是降伏其心。就这样，就是你念头没出来之前，你是可以降伏这颗心的。

到了真心这里，第八阿赖耶识这里，你更清楚看到这个世界的因缘果报。所有的东西存在都有它前面的因--种子，现在所有的现行都会变成你生命当中下一期的、下一个生命状态的一个种子种下去，所以叫现行会变成种子，种子遇到因缘又变成现行。轮回的生命都是因缘果报实相的呈现。所以一旦看到心的本质，内在的本质是没有生灭的。

原标题：达照法师|我们很多人是被心所驱使，不是驱使于心。

转自微信公众号：大千界