黄念祖：无量寿经（第37集）
- 2023-07-05 10:38
最后三品了。第四十六「勤修坚持」，要很勤去修行。你很勤去修行，这就是勇猛心。发勇猛心还不难，难於长久。所以就要坚持，这是长久，勇猛长久，勤修坚持。我们已经闻了经，这些法也知道了，道路也知道了，道理也明白了，宗旨也清楚了，这一切一切，就需要认真去行。所以经文中「应勤修行」，要很勤力的去修行，而且要坚持下去，不为一切所转动。有点困难，就说我修了半天不灵，退了，这个不行。还更怕的是糖衣炮弹，生活改善、事情多了，也忙得顾不得了，就是这个。脑子里头这些事多了，佛法想得少了，这都是为环境所转，就不坚持了。
第四十六品，「佛告弥勒」，所谓这个就是现在的佛和当来的佛正面对面的在交待任务，就这个问题，在交待任务。「诸佛如来无上之法」，诸佛，如来也是佛的名号，是如来无上的法，这个法是没有别的法更能超过的，所以叫做无上。昙鸾大师说，无上是什么意思？「此道穷理尽性」，把这个理的本体他穷尽了，没有落下的；尽性，你的本性充分都发挥、都了达、都洞然，更没有再比这个之上，叫做无上。所以有人说无上密，想到这、想到那，都是错误。无上就是这个解释，「穷理尽性，更无过上」。这就是最根本的，也是最究竟的成就。佛说这样的法，这个法是说的什么？就说的是涅盘。《大智度论》龙树菩萨说：「是故知无法胜涅盘者。」因为涅盘有三德：法身德，般若德，解脱德，没有再超过它的。
「十力无畏」，佛有十力，十种力用，以前也讲过，书上也写了，我们就不再去读这些名词，还有许多名词问题，大家都可以查字典。提一个，最后一个「漏尽智力」，漏尽通，这个智慧的力量，「於一切妄惑习气永断不生」。不但惑不生了，断惑：尘沙惑、无明惑、见思惑都不生了，连习气也不生了。能断习气的只有佛。习气，大家要知道，很厉害。所以有的人我们要会看，他是习气。牛呞比丘过去生中是牛，今生吃饭他还要反刍，咽下去之后过一会又到嘴里咀嚼又再咽下去。所以人家请佛去受供养的时候佛不带他去，因为他太不庄严了，自己吐出来又吃。牛是反刍的，习气，今生已经不是牛了。所以习气都断尽了，永断不生，「能如实知，不受后有之智力」，这是第十种力。这个我们就不花时间了。「无畏者，乃四无畏」。详见第十七品的注解，叫做四无畏。佛跟大众说，「我为一切智人而无畏心」，没有畏怯，没有胆怯的地方，说自己「漏尽无所畏」等等，四样，这是四无所畏。
「无碍者，自在通达，互相涉入」，你里头可以有我，我里头可以有你。这两个灯的光，这个灯的光和那个灯的光彼此相涉相入，都遍一个房子里头、遍一个空间，你的光包括我的光，我的光包括你的光，融通而为一体，这就叫做无碍。后头讲事理无碍、事事无碍等等，都是无碍。佛法就是无碍，不是说到这面就跟那面矛盾，就不能解释，就抵触，佛法没有这个事，一切无碍。三皈依里头说，「一切无碍」。
「无著者，无执著之念」。执就是要抓，抓住不放就是执。著就是粘住了不脱，你著在上面了。抓住不放就像猴子，猴子它住在树上，可以蹦来蹦去，也可以有暂时片段的时候手里没抓住，但是马上离开这个枝子往那蹦的时候，这个动作没完，那个手必须抓到一个枝子，就是抓住不放，这个刚要放，那个就要抓。粘住不脱，像蛾让蜘蛛网粘上了，就摆脱不开，这就是著。严重起来，执著就是这个意思。佛法就是「莲华不著水，日月不住空」，无所著，无所住。日月不在空里头停下来，运行不息，它要是一停下来就要掉下来。这些念物理的人应该懂得，那是运动，它如果没有圆的运动，它就不能够再继续沿著轨道前进。日月居於空而不住空，它运行不息，光明遍照。莲花不著水，莲花不但出污泥，而且是出水。莲花不是死抱住那个水不放，那花就开不出来了；莲花它不著水，它脱开了水，然而就开放出万德圆满殊胜的莲花。所以就是说无著。
「甚深之法」，像《心经》里头说「行深般若波罗蜜多时」，这个不是小乘可能懂得那个般若，这是深般若。而且十方如来都是甚深之法，不但深，而且很深很深，这是佛法的方面。还有「波罗蜜等菩萨之法」，菩萨要修这种六度，都是六波罗蜜，六度就包括万行。波罗蜜的意思是到彼岸，我们在生死中不停，这是此岸，这是打譬喻。怎么能够离开这个生死？不生不灭、涅盘是彼岸，中间隔开一条河，这就是烦恼的河，此生要渡过这个，波罗蜜就是度过。不但自己要渡过，愿一切众生渡过，这是菩萨。这种菩萨的法，「非易可遇」，不是轻易你可以遇得到的。确实如是，很难很难，中国十一亿人口，有多少能听得到这些佛法？就刚才说的，贾志贤他的父亲是这么一个诚恳的佛教徒，在这二十多年里头他就听不到，经过这次冲击留有余悸，害怕，甚至於外甥女见著姨，都不敢暴露自己现在要信佛。所以非易可遇，这个法是不容易遇到的。大家有的时候因为得来太容易了，反而就有轻慢心。你得来容易是你多生的福报，是一个大好的事情，但是你要自己觉得这个就是这么容易，这个没有什么了不起，你生了轻慢心，这个好事可就是要变成坏事。什么是正确态度？应该生起更大的庆幸心，更大的惭愧心！庆幸，自己有这样好的因缘；惭愧，佛这么摄受我，我有这么好的条件，可是我现在还只有这样，我对佛、对善知识、对一切，我对不起！这才是正确态度。说这个好，随随便便都可以，很无所谓，也没有什么，这就变成为轻慢，就属於轻慢。这是非易可遇。
「能说法人，亦难开示。」就是遇见能说法的人，要把上面所说这些内容，能够对大家开显出来也是很难。就算他善於说法，他有说法的能力，就是这种人，叫他把如来甚深之法，以及同佛说的波罗蜜的法，要开示就很难。它是波罗蜜，这就很难。终日度生而终日无度，这个你就不好讲了。终日无度就没有度生，可是他终日又度生，终日度生又没有一个是他度的，你怎么能给人说明白？你给说了半天也就是文字上，也就是像小学生答卷子似的，这么答就对了，我就得分，这道题我就满分，到底什么意思，鹦鹉学舌，鹦鹉也说三点半，说您来了，它不明白什么意思。所以能说法人亦难开示，这些普通的法好开示，这是如来甚深之法，这是波罗蜜菩萨之法。到了波罗蜜，能度彼岸，里头就有般若，没有般若、没有智慧就不能称到彼岸，有了般若那就不好办了，这就不是语言文字所能表达的。所以有的人能够研究一下，懂得一些道理，就以为那就是，你懂的全不是，你懂的是你所懂的。但是你也需要先懂再说，先说要会也就从这里过，这事也从这过，但是这个不是会。你要到哪去你先看看地图才好找，但是看地图不等於你到了。
「坚固深信，时亦难遭。」你要对於这些法产生坚固的、深的信心。所以我们要深信切愿，不是肤浅的信心。现在的佛教徒，十个有九个半（不能说是十个，至少是九个半）都是浅信，甚至於说是迷信，他只是迷信。所以我说我的妹妹，现在迷信老太婆的帽子没摘，七十多快八十了没有摘，她迷信，她没有懂得这些道理。有的是附法外道，附在佛法里头的外道，他那脑袋的观念全是外道的观念，我要不恭敬佛，佛就生气了。你看，佛还会生气，佛要见怪我了，佛要责罚我了，都是外道概念。这种脑袋思想的有没有？恐怕我看有人就有。有人就有这种思想就得清除，你这就侮辱佛了，把佛看成是一个神，降低为一个神。所以你能产生深信，而且坚固的深信，这种时候也难碰，如盲龟值木，瞎眼的乌龟，那个木头上正好有个圆窟窿（乌龟它是两栖类，老在水里待著也不行），脑袋一出来正好碰见一个圆窟窿，把两爪扒著木头板呼吸，享受自然的空气。盲龟值木，在茫茫大海之中有块木头有个窟窿，这个瞎眼乌龟它碰到这个木头，脑袋从里头钻出来，能够透透气。这是比方我们，我们现在听到佛法，我们在修，是瞎眼的乌龟碰到木头这个圈（圆窟窿），你抓在这了，这挺不错，你碰上这个机会就非常难得，你能老保持又很不容易，大家要知道。所以要生盲龟值木的这种感觉，所谓时亦难遭。
「我今如理」，这就把这个情形说了，这个时机、环境就是如此。「我今如理宣说」，你看这有如理宣说，宣说不难，如这个理，理是什么？理是理体，就是真如，就是实相，我是如这个理体而说，就是如真如而说，就是如如而说。所以《金刚经》说：「云何为人演说？不取於相，如如不动。」如如，你说这个东西是如那个如。所以能说法人亦难开示，这是如如的境界，但是达不到。佛当然了，佛当然就是如此，佛是如这个理而说，是如如而说，是如如不动而说。如如不动不是说我的心不动，是没有离开如如，都在如如之中，说也罢，不说也罢，拈花也罢，洗脚也罢，都是如如。《金刚经》说佛洗脚都是说法，都在说无上法。
「如是广大微妙法门」，是这样广大微妙的法门，这是在说《无量寿经》之后的结束语。当然，佛说的都是广大微妙法门，当然这里更是广说。要是从这一期的法会来说，那就是要专指，有广、有专，专就是说的《无量寿经》，就指这个是广大微妙法门。这个法门为什么说广大微妙？因为这个法门「圆具万德，普被群机」。净土法门是万德之所庄严，因为一个名号就是万德庄严，名就召万德，万德都圆满具足。普被群机，上至大菩萨，下至乃至於地狱的众生，五逆十恶，都可以往生。所以称为广大，这广大的法门，这个门没有说什么人进不去。为什么说微妙？因为「以念佛故，善根福德顿同诸佛」，念佛善根福德同佛。「全摄佛功德成自功德」，把佛的功德全摄成自己的功德，这还不微妙吗？顿同诸佛，「神妙难思」，所以称为微妙。所以如理宣说如是广大微妙法门。
这个法门是「一切诸佛之所称赞」，而且在这个《无量寿经》就有，十方无量诸佛都称赞，称赞无量寿佛，就是阿弥陀佛不可思议的功德，这前头讲过了，十方佛都称赞。第二，《阿弥陀经》里头，十方诸佛称赞阿弥陀佛完了以后，而且也称赞释迦牟尼佛，十方诸佛都认为释迦牟尼佛「能为甚难希有之事」，这位释迦牟尼佛能够做很难很难稀有的事情。「能於娑婆国土，五浊恶世」，这种什么都浊，劫浊、见浊、命浊、烦恼浊、众生浊，这样恶的世界里头，「为诸众生，说是一切世间难信之法。」在这种坏的地方，又说的是这种难信的法，一切世间难信之法。这个土的众生就有这个特点，一个就是这个土的众生还能够断一断欲，比天人强，这点大家要知道，比天界还强。为什么能够断一断欲？这个土的众生还是有智慧。所以就是说这样的世间，佛能来说这样难信之法，还能在这个地方有的众生闻这个法得度，这是甚难稀有。所以十方佛称赞。
我们再看看《阿弥陀经》的名字，《阿弥陀经》和我们这个经是一部经，所以称为小本、大本。《阿弥陀经》的名字原来是「不可思议功德一切诸佛所护念经」，这个名字就大大说明问题。所以智者见经题，便知全部义。这个净土法门是不可思议的功德，是一切诸佛都在这护念，都在护持摄受你，念念在加被，是一切诸佛所护念，是十方诸佛所称赞的法门。故世尊嘱咐汝等，嘱咐弥勒、阿难等等会上的大众，我就嘱咐你们，你们要去「作大守护」，对於这个法门要守护；不但要守护，而且要作大守护。守是保守，护是护持，把它保住，把它维护住。大守护可以有好多意思，因为这个法门是超越群伦。所以善导大师说，「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」，就是要说弥陀本愿海，这个经就是讲的弥陀本愿海。所以这个经就超越其他的经典，超越一切，是第一稀有。佛也说了，於此法门中是我的第一弟子，於这个净土法门生信是第一弟子。所以这个叫做大，这是一个说明大的。你这个守护应当比你守护头目还要尽心，「超越常情」，这也叫做大守护；不是一般的守护，是胜於防护你的头目脑髓，「乃名为大」。种种的，是说这个大字的含义很多，许多方面，所谓作大守护。
「为诸有情长夜利益」，一切的众生，你给他在漫漫长夜，这个黑茫茫的、不见光的长夜之中，你给他们做照明，给他们指示方向，给他们做利益。「莫令众生沦堕五趣」，不要叫众生沦，白居易说「同是天涯沦落人」。从前北京，日本人说叫沦陷区。所以这个沦字的意思就很清楚了，沦就是沉沦、沦陷，不要叫众生沦堕在五趣里头。这个地方很容易有人会讲错，五趣是把天除开了，这是五趣，这就恰恰讲错了，这个五趣包括天，把修罗拆开了。因为以前的经文都是用五趣，六道变成五趣就是修罗拆开，修罗有天修罗，归於天；有鬼修罗，归於鬼；有畜生修罗，归於畜生；有人修罗，归於人，他就没了，就分了。所以修罗不单成一趣，那就只剩五趣。所以这里把五趣我们要清楚。前头有「横截於五趣」，经中都是用这个，不说六趣，说五趣。天趣也是沉沦，这就是不和其他宗教共同之处，如穆斯林、耶稣教等等，他们就以生天做为最后的归宿，就是这一生得到一个结果就是生天。在佛教看来，在世尊的眼睛里头，天同样是沦落，因为他虽然寿很长，福很大，就是个肥皂泡。时间是人的错觉，长短都是错觉。所以我常常大胆的说，我将来成佛既是三大阿僧只劫成佛，也是刹那即成佛。为什么是这个就不能是那个？这都是时间上的差别，时间是错觉，所以就可以两个都是。所以天是堕落，我们佛法里以到天界说实在是沦落，可悲，要救度。这就是我们高於其他宗教的地方。你们是要有这个经，不然你也生天就很好。《地藏经》说，你念了《地藏经》之后，你死了生天。生天比入地狱强太多了，你做这种功德，你暂时舒服一点，也比你入地狱强，但是总之就是说这个不彻底。但是众生有的没有办法，只能这么救他，那就没有办法了。
如果是根器较利的话，他能接受净土法门，那就超出了，横出三界。这不是竖出，要是竖出的话，咱们这屋子的人谁也没有分。你要断见惑、断思惑，不要说断，连伏都伏不住，这个见上很成问题，就连初果都到不了。邪见、见取、戒取、边见、身见。边见，不落这就落那，这个就难，就是没有办法。所以生天也是好事。但是净土法门就是横著出去，这是众生长夜之中的利益。不要叫众生沦堕在这五趣之中，天、人、畜生、饿鬼和地狱。「备受危苦」，备受就是全都受，什么都受，这个危难，这个痛苦。在地狱中的痛苦，我这有《地藏经》，谁要想看，我都可以奉送，也可以转送给人。这部经要知道，这是大乘经典。你如果没有了，了就是罪性本来空，地狱也就是天堂，不了的时候是铜床铁柱、刀山剑树都是真的。你作梦不是有时候也疼吗？就是，虽然是梦，他有时候也疼。刀山剑树把你扎死，死了之后又活，那个死活是真的死活一回，跟你现在这个肉身受的是一样的。你认为肉身受的是真的，那受的就跟这个肉身受的是一样的；你说那个是虚妄的，你肉身受的也是虚妄的。你说地狱是假的，都是虚妄，现在给你一刀，你说是虚妄的，没事，你就可以说地狱是虚妄的；如果有人这捅你一刀，你说疼，你要流血，你在地狱那是真疼。所以要避免让众生沦堕。所以佛法都是为人，跟他们这些气功师不一样，他们都是为自己，一方面就是我生病我要治病，就是这个，自己要长生不老，处处是为自己。我们是为诸有情，要作大守护，为诸有情作长夜利益，不要众生沦堕，没有首先想到我自己，是想到众生！佛教之伟大就在这个地方，是想到别人。
所以我们应该很勤的去修行，不要懒惰，你这一生勤苦是一会的事。我都快八十了，我都一会的事，再活个八十，弹一指，再弹一指，有多少分别？这个虚，但是你解决了问题，这个利害关系就悬殊了。所以应该很勤的。今生修行，《无量寿经》的话，「虽一世精进勤苦，须臾间耳。」一辈子很勤很苦，都不享受，只是一会的事。勤修行之中最主要是什么？就下面三句话，「随顺我教，当孝於佛，常念师恩。」不是眉毛胡子一笔乱抓，你们现在是要修行，更不是什么外道法。有一个人来问我，说别人劝他，佛教你也会，道教你也会，两个东西都来，你不是更好吗？我说，你对於佛教的信心就不足了，你就两个都不是。所以要当顺我教，要顺从佛的教化、佛的教导。所以释迦牟尼佛，咱们称为本师释迦牟尼佛，南无本师释迦牟尼佛。我在就是差不多做小孩的时候，十岁，有一天广济寺晚上就念这个（那天是腊八）南无本师释迦牟尼佛，就是绕著大殿到前头天王殿。那时中间两个殿之间有甬道，不用下来，人从甬道到天王殿外头，从天王殿外头转回来，这么绕一大圈，敲钟敲鼓，念南无本师释迦牟尼佛。我母亲她们都回去，我还不走，我还念。后来派个车，派人去拿毯子，一定要叫我回来，就一点来钟，在夜里头。那天念得好，南无本师释迦牟尼佛，就念这一句。是我们的本师，所以我们应当听本师的话。当孝於佛，佛比我们的父母重要，父母生的是我们的肉身，是我们的身命，佛生的是我们的慧命，你的智慧的命，智慧的命比你的身命重要得不止万万倍，所以佛比父母的恩还深。所以我们要孝顺父母，更当孝於佛，要孝顺佛。孝底下就要说顺，孝顺，大伙要注意这个字。不然什么叫做孝？空洞得很。你心要能顺，顺著父母的心，父母所期望的是什么，我能顺著他的意思去做，让他欢喜，这才是孝。天下没有不孝的佛，孝是世间的善行，连《观经》出世的三福也有孝顺，要孝顺父母，出世的三福也有孝顺。孝顺的重点在顺字上。上面「随顺我教」，底下「当孝於佛」，这两个孝字、顺字都有了，头一提出是个顺字，要顺从。
「常念师恩」，这就再把师字也提出来了，不但是佛，还有师。因为佛在世的时候佛是本师，佛不在世的时候佛有经教，但是能把这个经教让我们知道，能把经教给我们做演说、做开示是师的恩。「善知识者即是如来。」所以上次讲了，如父母，如头目，如等等等等，要老念著师恩，不要忘本。不是要叫你弄一些物质上的供养承事，要报恩，是要知恩才能报恩，也就是要继承师父的愿望，把这个光明的火炬叫它相续不断。所以传灯、传心，这是常念师恩。知恩，知恩就要报恩，恩怎么报？真正你自己得放光。你这个黑漆皮灯笼，你报什么恩？你得放光。哪怕是萤火虫，萤火虫它也有一点光，萤火虫都是好的。常念师恩，「当令是法久住不灭」，要叫这个法要久住，不要叫它灭了。「当坚持之」，你要坚持，保护住它。「无得毁失」，不可以毁失，不可以把它毁了，不可以把它失掉。怎么会把它毁掉？底下就来了，「无得为妄，增减经法」，不得做这个虚妄的事，不得让你任意的去添去减。所以这个也是很多人容易犯的毛病，用自己的思想，想这样动动、那样动动，这个就是增减经法，佛告诫，要保持它的原面。
底下这八句很殊胜很殊胜，也是全经长行最后的八句，也确实是全经最后的结束语，也就是总结，用八句就总结了，今天大家听到这里就听到了总结。「常念不绝，则得道捷，我法如是，作如是说。如来所行，亦应随行，种修福善，求生净刹。」八句。所以，《无量寿经》这个会本里头是稀有的殊胜，这就是全经的总结，也就是净土法门的纲要，也就像禅宗说，这就是净土宗的末后句。这八句话有理有事，有的是显了事没有显理，有的显了理没有显事，这个是「理事齐彰」，理也彰明，事也彰明。「正助并显」，有正行，有助行，有的只有正行没有助行，有的是有助行没有正行，就更差了，这里头正行助行都有。你看这八句话，理事、正助都有。所以，「如来秘藏，和盘托出」，如来秘密的法藏整个端出来了。
第一句就是「常念不绝」。常念，念什么？当然咱们这个经里头，所谓「常念不绝」，首先就是念这部经。在「往生正因」中，「三辈往生」之后就是「往生正因」，往生正因中第一句，「闻此经典，受持读诵，书写供养，昼夜相续，求生彼刹。」所以在这是相续，昼夜相续。大家不在那修持，就是不相续。所以这个要紧，是要能相续。听到这个经典就受持、就读诵，书写供养，就礼拜，昼夜相续，求生彼刹。所以念这个经可以求生彼刹。「往生正因」中这几句话就是这的「常念不绝」的意思。刚才说到，「往生正因品」说到要常念这个经。在「非是小乘品」也说，「於此经中，生导师想」，对於这个经，你应该做为导师。「受菩提记品」说，「由於此法不听闻故，有一亿菩萨退转阿耨多罗三藐三菩提」。相反的，「若有众生，於此经典，书写、供养、受持、读诵，於须臾顷，为他演说」，这个人临终的时候，哪怕三千大千世界都是火，他也能超过，能往生极乐世界。就足显这个经的重要！
底下，你念了经之后是怎么样？当然我们这个经就是以发菩提心、一向专念为宗。宗就是宗旨，也是修行的纲要，修行的纲要就是叫你发菩提心、一向专念。你念了这个经，要依教奉行，当然就得念。所以最后就是要落在这一句名号。「常念不绝」，那就要常念南无阿弥陀佛不绝。不绝就是净念相继，大势至菩萨就是这样，就是念南无阿弥陀佛，老这么念，自得心开，就开悟了。所以修行人只要是真实发心（发心不难，难於真实，你真实的发心。有的人就是为了好些浮杂的面子，要做功德，不是真实发心；也发点心，但不真实），老实念佛，这回你得老老实实的念佛，没有什么巧妙。所以大家总是不踏实，念几天又想改，又听见别的好，别的我也再念上一点，你对於原来念的这一句信心就很小了。你对於原来念的那一句你是怎么信的？你到底是信是不信？你要不信，总觉得它不够，还得添点别的什么才行，你原来的信心哪去了？所以要老实念。老是希望我念了之后我就会得点什么，我有点什么不同，有点不同之后我就可以炫耀，这完全是修罗的道路。幸亏，你原来修的是佛法，有加被力，没叫你得点什么；得点什么，你早就已经列入修罗的队伍了。
「老实念佛，唯此一句」，你念什么就念什么，不是五花八门，「念念相继」，一句顶一句，一句接一句，「如染香人，身有香气」，就和染香的人一样身上有香气。你看那个茶叶店的售货员，身上有香味；那个卖鱼的售货员，你多远那个鱼腥味就闻见了，那个味就自然而然出现，薰的。所以佛教常用这个薰字，非常好。我常常说，我这就在薰，我讲这句话就在薰大家。你就如染香人，在香味里自然就香了。你并不一定身上带著香，都不需要，不要带著什么香精、香料，都不必。所以茶叶店的售货员，他身上的气味就挺好；那卖鱼的，你挺远就能闻到一股鱼腥味，这是薰。所以就是说「如染香人，身有香气，不假方便，自得心开」。所以在这个时候，念佛不但是往生，有人把它解释解释得不圆满，有一天我听他的录音带里头没有讲圆满，临终就是发生效果了，佛来接引。不仅仅在临终，「如染香人，身有香气，不假方便，自得心开」，这都不是在临终的时候，临终之前就出现了。不过一般人就只有在临终，因为你的功德不够，但是不局限於临终。晋朝的一个穷人，他发心念了几天，弥陀就出来说法，他就在活人的时候得无生法忍。他现在得了无生法忍，他临终还是佛来接引往生，这是肯定的，但不是说只有在临终才显现作用。当然临终接引，那只有在临终，不然怎么叫接引？但是他临终之前就见佛了，佛就给他说法，他就得无生法忍。韦提希夫人不也是一样吗？《观经》上，韦提希夫人她就是见著释迦牟尼佛，释迦牟尼佛给她说法，她得无生法忍，五百侍女都有很大的进步，这不是活的时候就得了法益吗？所以你如果说成就只是在临终才有，这就不圆满了。「临命终时，佛来接引，慈悲加佑，令心不乱，决定往生」。所以一般的修行就是要靠慈悲加佑，他力法门，靠著弥陀愿海，佛的加被力，「迳登不退，圆生四土，究竟涅盘」。
「故佛慈示，常念不绝，则得道捷」。你老念，中间不要断断续续，不要停止，得道就快。捷是捷疾、捷径。「得道」，这是《吴译》的话，「常念不绝，则得道捷」。汉吴的时候，古时候通常有用得道，你看释迦牟尼佛成道、证道，用这个道字。现在当然有点变，不大用这个道字，用成就什么什么，用道字的地方就少了。其实所谓得道指的也就是觉。所以这个时候用得道、证道，就是现在所说的大成就，无上的大成就、大觉悟，彻底的觉悟，以这个为道。常念不绝，得道就快，就容易得道，也就是觉悟，彻底觉悟，究竟的觉悟。捷是快，也就是说这是修行的径路，你老实去念佛，得道很快。因为信愿持名是心作心是，是心是佛，是心作佛，以这个果觉做为因心，阿弥陀佛这句佛号是果觉，是法藏比丘万劫千生修行成就的一个名称，是万德的结晶，万德之所成就，万德之所庄严，因此这个名字里头就具足了万德。所以这果人的觉悟，把这个果人觉悟的万德洪名做为咱们初修行人在因地中的心，我们发心念这句佛，我们心中所念的就是这句佛，这就是我们的心。我们的心就在这个上头，这就成为我们的心，现在我们的心就是弥陀的果觉，果觉因心在这。
你要知道你的心是佛的果觉。《弥陀要解》里有两句话，「从事持达理持」。说理持你无法下手，什么叫理持你不懂，也做不到。所以有很多法门，你都只是说说；你要知道，知道是应该的，但你做不到。理持，理持你做不到，要从事持才有希望暗合道妙。所以最殊胜的法子就这，比别的法子都殊胜，你暗合不知不觉就巧入无生。「即凡心成佛心」，就你这个凡心就成佛心。这是两句，《弥陀要解》的话，不在一块，我把它搁在一块，正好一副对子，「从事持达理持，即凡心成佛心」，一副很好的对联，净宗的奥妙全在里头。所以为什么要用持名、持咒的方法就是这，从事持达理持，说理持你不明白。佛教他父亲也就是教他念佛，父亲就说，你有这么多好的方法，为什么不教给我？佛说你不行。佛都是最孝的，教他父亲也教他念佛，没有教他真如实相。你怎么下手？你下不了手，起心即错，动念即乖，心一动就错了，怎么下手？你就念，就很诚恳，老老实实的，不知不觉暗合道妙。你别去管，你要去管它我合不合，一管就错了，就不老实了。老实念，就念这一句，即凡心成佛心，得道就快，而且念佛这个法门是阿弥陀佛大愿的根本。所以日本人说，一切经典要跟《华严》比，别的经都是不实，只有《华严》是实；《华严》如果跟《无量寿经》比，《华严》就不实，《无量寿经》才实；《无量寿经》全部的经文要跟四十八愿来比，四十八愿是实，其他的就不实；四十八愿中各条的愿文要跟第十八愿来比，只有第十八愿是实、是真，其余就都是权，第十八愿就是十念必生。唯说弥陀本愿海，弥陀本愿之海就是第十八愿，是根本，第十八愿就是十念必生。所以大家要注意这个法门的特点。为了这个，弥陀就替大家想好了，所以释迦牟尼佛教父亲也就教念佛。阿弥陀佛早就想好了，这个最易下手，小孩都会念（我们这里坐的小孩都会念），还有什么难？最易成就，即凡心成佛心，多顿！你就老老实实念，就在你正在念的时候，你凡心就成佛心了；你一琢磨，一干别的，不是了。所以称为易行法，径中之径。常念不绝，则得道捷，最后叫大家念《无量寿经》、念佛号。有人持咒，不要妄增分别，《净修捷要》里头说，「称名无异持咒」，称名跟持咒没有分别，这是大德的话，夏老师他是大德。所以我们好好的要听这些话，不要自己老有主意，东听一句，西听一句，盲从，那你就很难了，你遇见善知识跟没遇见一样。对於他的话你也听进来，别的话你也听进来，你是个大杂烩。所以都要专一，老老实实修行。
底下，「我法如是，作如是说」。这非常殊胜，赞叹「佛语梵雷震」，佛语如雷之震，「说法狮子吼」，这就是狮子吼。狮子一吼，百兽脑裂，吓坏了，这是狮子吼。「直似金刚王宝剑，割尽一切情见」，把你这种分别情见都斩断，所显的就是如来的本心。拿佛的心印来印证本经，所以说「我法如是，作如是说」。这两句印证什么？我们也可以说就是印证前面的「常念不绝，则得道捷」。这两句话是什么？我的法就是这样，我就是这样说的，来印证前头所说的。也可以理解为，我整个这部《无量寿经》，我的法就是这样，我就是这么说的。这两句来印证，这是一样的。因为只印证这两句，这两句所指的念，就是念《无量寿经》。你在这里头没有分别，说是有两种说法，但是实际是一回事，我们就不管它了。六祖当年给人印证说，「如是如是！汝如是，我亦如是。」像永嘉禅师到六祖这求印证等等。还有，六祖问了一句话，几年答不出；几年之后答出来，这回初悟了，六祖给他印证都是「如是如是」，就是这样，就是这样，「汝如是，我亦如是」，你如是，我也如是。所以王上师，我在天津的时候回的信也是这样，「如是如是，汝如是，吾亦如是」。这都是最彻底的印证，你是这样，我也是这样，如是，就是这样。
「我法如是，作如是说」，我法就是如是，作如是说，这个如是跟六祖的如是没有分别，如是如是，就是如是。第一句「我法如是」，我们勉强就画蛇添足，有的时候不是说画蛇添足，起码是牛奶里头添点水，有的时候眼前有需要，他就愿意添一点水才肯喝。其实你把它冲得很淡，那就失掉了原味。有时候就不得已，现在这也是不得已。第一句说「我法如是」，我法如是，如什么？就是说我法是如。如是我闻就是这么解释，如是我闻就是我闻如是。我闻的是什么？就是说这个如是我闻是我闻是如，我的法是如，我所说的是如，我所说的就是我的法，我的法是如，所以我说的就是如如。我所说的就是如，我的法就是如，所以我说的就是如那个如。如就是真如、就是真心、就是实相，也就是咱们经里所说的真实之际，是本经的体，本经的体就是真如实相、真实之际，所以说我法如是。因为佛说本经，而本经的体就是以实相为体。所以本经有三个实际，真实之际、真实之慧、真实之利，这个本体就是真实之际，真实之际就是如。我的法就是如，我所说的就是如这个如而说的，就是如此。所以「作如是说」就是开化显示真实之际，这个体性是真实之际，我说我就把它开化显示出来，开佛知见、示佛知见，显示这个真实之际，作如是说。演说佛法就是真实之际，念佛演说的就是开化显示这个真实之际，所以说是「作如是说」。
这么看来，经里头的一字一句都是从如来性海大光明藏中自然流出，一个字里头都有无边的妙理，每一个字都是弥陀性修二德所共庄严。阿弥陀佛的性德，阿弥陀佛的修德，有性德是全性起修，有了修德，修德有功，性德方显，全修在性，性修二德都圆满，性修二德共同庄严的这些文字，每一字一句都是开示悟入佛之知见。你对於这样的文字「常念不绝」，当然是「则得道捷」，很快得道。因为这是如来称性之流露，如来称其本心、称其本性、畅所本怀而流露出来的这些言教，也是世尊心印之所印记，这是世尊如来的心印。所以蕅益大师说：一切能所，能念所念、能信所信、能愿所愿，一切一切，皆是实相正印之所印。这些言句都是大光明藏中的言句。这都是世尊实相之所印，实相就是世尊的心印，是世尊的心印之所印，都是我们大悲慈父释迦牟尼佛如理之说，我今如理宣说，如理、契理而说的话。所以我们应当至诚信受，於一切时一切处常念阿弥陀佛。这是这八句中的中间两句。
「如来所行，亦应随行」。所以我们要常随佛学。我们学佛，不是说就是求佛的保佑，我们就是要学佛的伟大。我们无限的崇拜，我们就是奉为导师，既然奉为导师，就是要跟著导师，跟不了自己的导师，找个师父干什么？要有师父，得跟师父学习。不是空的名称，我拜谁为师，谁是我老师，去拉个关系，那是咱们这个社会的俗事，唱戏拜马连良当师父，我是马连良的徒弟，这就是一个牌号，你念佛还要个牌号干什么？不是的，要真的学，要学真的，跟佛学！所以如来所行，亦应随行。
如来之所行，如来之种种，我们不说过去世，就说这一生把王位、把恩爱的家庭眷属，一切一切都舍了，跑到山上，一麻一粟，六年，瘦得皮包骨头，那个相，浑身就是一个骷髅差不多，就是皮包著骨头。不是现代多少万万的美金、少女如云这些人，那你去干什么？佛不是这样，要随佛学，我们要放弃这些。修行成佛之后，有很多国王要把王位让给释迦牟尼，这个国家你要来统治比我强多了，佛都不接受，佛还是要饭。佛是在要饭，你看《金刚经》，进城去要饭，走下去那个城。离城是一个小山，上山还不很容易，所以别人不常来打搅。但是离城还近，要饭还容易，就选在这种地方，下山去要饭。而且藏文的《大宝积经》里头讲，这个很困难，人家在饭里头给埋上粪，埋上蝎子、壁虎什么东西，吃了一半这些东西出来了；搁毒药，说佛到家里来化缘是调戏妇女，种种的侮辱，种种的陷害，种种的困难。所以佛不是要求一个特殊的地位、享受，有名有利，像现在坐最好的汽车，住最好的房子，这一切的享受种种的，佛不是这样，主要是愿意众生得度。
就佛这一生的行动，从哪到哪去大家都是徒步，从这个地方换一个地方他都是徒步，你什么时候看见佛骑马，有这个图像吗？都是用走的。三宿桑下就是破戒，晚上睡觉，你如果三天晚上都在桑树底下睡就违反戒律。你为什么单在桑树底下连睡三个晚上？你对这棵桑树就要留恋。所以不要你这么睡，你睡了两晚，第三晚你就换个地方。所以对於这一切都不留恋，连棵桑树都不留恋，三个晚上都不待。要常随佛学。所以我们看到佛的行动，我们就更要惭愧。有人说，好像我修行这么多日，我还没有…。你那算修行吗？你跟佛比比看看，你跟你老师比比看看。所以夏老师说他是三等人，但是他把头二等一说，你就承认夏老师是三等人。要跟那个高的看齐，不是尽跟那个，居士好多人乱七八糟，我比他们强多了，你那有什么用？你跟落后的看齐有什么用！所以要常随佛学，也应随行。
「种修福慧」，就是种福修善。所以一切善都要修，这是助行。所以是正助齐修，有理有事。我们说到，这些如就是理，说到念佛就是事；说到念佛念经是正行，你修福修善就是助行。所以理事、正助都全有了，就这八句话。
最后一句话，「求生净刹」。你要求生极乐世界净佛刹，这一句是结束全经，就是求生佛刹。所以这是一大藏教的总归，不但是净土法门的总归，一代佛教的总的归宿。「《华严》圆摄诸教，而以普贤行愿品十大愿王导归极乐」做结束。所以净空法师讲《华严》、讲唯识，讲来讲去，讲到《华严 普贤行愿品》觉悟了，导归极乐，所以现在转到极乐了。我们这是《华严》的中本。所以这次我的论文也是「於此经末，以求生净刹，普劝有情」，在这个经的末了，拿这个求生净刹来普劝有情。我也常说，不管你修什么，你都得求生极乐，求生净土。当然有人可以求生兜率内院，也是好的，总之是不如求生净土。现在这个地方所劝的正是弥陀的本愿，弥陀当时就发愿，我要成就一个国土超胜一切诸佛国，要有这么一个国土就是为了让大家去，不是我要盖个园子我一个人在这玩，就是为了大家，这是弥陀的本愿。你去了之后你就是寿命无量，你是不退了，一切都使你增上，不但决定成佛，而且是很快成佛。这是弥陀的本愿，也就是释迦牟尼佛跟十方三世（过去、未来、现在）一切诸佛的本心。所以释迦牟尼佛和十方三世的佛都在普劝，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言，劝一切有情往生阿弥陀佛极乐世界。不光咱们这个世界一个佛，十方三世一切佛都是如是，都出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言，你们要去。所以不求生佛刹，你就放弃了一个要实现你度生愿望的最好的办法。所以很多人不懂得这个，他以为我再来我就度众生，我不想发愿往生极乐，而不知道你是走一个很费劲的路，你也没有很好的办法，你只有蒙古大夫那些办法，那些医疗手术。你真要度众生，见佛闻法之后，你这才没有错误。而且你承佛的威力，你的神通可以遍到十方世界去度化，这才真能实现你度生的愿望。而且你所有的度化，你做的都是真正有利的工作，惠予众生真实之利，给众生的是真实之利，不是浮假的、虚假的、颠倒的，这里有毒药的。所以这个事，有的以为高，实际反而低了。所以这个事，你要实现度生，你不想度生就算了，你想度生，你怎么度？只有自己快快的往生，早早的见佛闻法，然后你再到一切无量世界中去广度有情。
世尊（释迦牟尼佛）开化显示真实之际，说了这部《无量寿经》，也就是愿意众生都入弥陀的愿海，也都得到这个真实究竟的利益，所以真实之利。信愿行是三资粮，三资粮里头，愿是一个关键，你要想出生死海，你必定要有愿。蕅益大师说，你念阿弥陀佛念得是风吹不入、雨打不透，你要没有愿，你不能往生。所以能不能往生跟你修行好坏是两件事，你往生要靠你的愿。你修行再好，你没有这个愿，佛不能勉强你，把你拉到极乐世界去。要是能勉强的话，早就没众生了，都拉去了，哪还有地狱！佛从来不做勉强的事情。所以是绝对的平等，佛跟众生一切平等。绝对的自由，你自由，所以一切都让你自己做主。你们自己的事，你想想看，你这一切一切什么事不是你自己做主？你脑子里的东西都是你自己做主，别人不赞成你都可以不管，你都是自己做主。所以那个自己做主，有时候主到地狱里头去了，有的主意到天堂，有的主意到极乐世界。自由，真是自由！在那自由之中，如果到了地狱那就不自由，那你就受了限制。那也是你自己去的，自作自受。也是你自己做的主，自作自受，你做了这个，你当然得受。不是别人要怎么样，你自作自受，你就奔著这个去的，你就到了这，你自己做主。所以愿是一个关键，要出生死海就要赖阿弥陀佛愿王之力。
「十方薄伽梵，一路涅盘门」。涅盘之门是只有一个，但是涅盘虽然是一路，方便有多门。从不同的方便，就有些不同的入口处，因此就有禅、有密、有教、有观，种种的修持方法。八万四千，每个法门都可以。但是，刚才说「归元无二路，方便有多门」，方便虽然八万四千，甚至於不止八万四千，可以说是无量，归元就没有两个，那就是一路涅盘门。涅盘具足法身、般若、解脱的三德。方便多门之中种种方便，究竟的方便在哪里？所以密宗是大悲为根，菩提为因，方便为究竟。你度生有最方便的办法，才是你究竟的成就。你说你究竟成就了，就看你有没有最究竟的度生方便，不然你是一句空话。究竟方便就在於往生，你现在就要在这种世界中修道，三惑都断了，无明都破尽了，种种的，那是十分的难，但是有许多工作到净土去修，种种的方便，在於往生。所以修行其他的法门想今生超脱三界是难行道，如果你求生净刹，你不管是坐禅、是修密，都求往生极乐世界。所以莲花精舍以往生极乐为共愿，这是超出很多密教团体的地方。这个求生，正因为是求生净刹，所以这是个易行道。你至心信乐，你愿意生，十念就生。因为净宗的正修就是持名，可是你修其他的，你发愿求生，也为弥陀所摄受。
昨天看了一段《生无生论》，幽溪大师的。所以我们好宝贝很多很多。幽溪大师讲《生无生论》，每天讲每天天乐盈空，天空中奏天乐，大家都听见。这是明末的人。我们现在找一个明末的这种古师，现在找不著了。这还不是四大高僧之内，四大高僧里头没有幽溪。幽溪作了《圆中钞》，他的《生无生论》里头讲到一个人是念了十万遍大悲咒而得往生。所以你修什么都可以，你只要是至心的回向。当然是正宗，你是正宗，我常常说你考大学，高中毕业考大学这是正宗，同等学历你用别的方法一样也可以考大学，这些学生都可以考大学。但是要做个统计，这些大学生里头是高中毕业生多还是同等学历多？当然高中毕业的多，分别就在这。你说行不行，就看你肯不肯用功，就看你肯不肯发愿，正宗还是念佛，其他都可以。蕅益大师是大德，有参禅的人他后来说那我就不参禅念佛去，不用，你就参你的禅，你以参禅的功德回向净刹。这都是最好最好，圆融！不然就生好多好多这种执著、分别，不能圆融。
这个就是长行的总结，这八句都全有了，理、事、正、助。救命的这一句，是「求生净刹」。坚决求生，这个愿要切。愿要切，你念不念？你自然要念，那都行。相反的，你念得很好，你那个愿不坚，你还在留恋娑婆，有时你不见得去得了。留恋娑婆，你喜欢谁是留恋，你讨厌谁也是留恋，爱和恨是一件事，情见，总之，娑婆世界人的情见。你以为我心里老讨厌，讨厌得不得了，同样是留恋娑婆，这娑婆世界的东西，你老是想著他。你老讨厌他，你还去想著他，你怎么老惦记著他，这就是留恋娑婆，你放不下。放得下，才叫不留恋；不是说谁跟我好得不得了，我就是舍不得他，这是留恋。一切事，你只要放不下皆是留恋。要求生净刹，别的就要放得下。所以这八句。夏老师这个《无量寿经》，这次放光是很殊胜，也出乎意外这样流行，这种印刷，大家念。真的那天来一个他一天念三遍，念得呆呆的。那个人，《生无生论》就是他印的，我还不知道，我昨天翻书才发现是他印的经。一天念三遍，我说你这么念不行。他说怎么办？我说你把一卷念经的时间改成念佛，另一卷念经的时间你拿来看点别的书，你好好的想一想，思惟思惟。这么死修，死修就是蛮干，蛮干是不行的。
底下第四十七品，世尊就说颂了。世尊常常是这样，这个长行（就是我们普通这个语言）说了之后，然后就说颂，颂是可以唱的。「若不往昔修福慧，於此正法不能闻」。刚才我们已经说过，就不再说。这都是往昔修了福、修了慧，才能闻这个法。「已曾供养诸如来」，你以前供养过诸佛，你才能够欢喜，能信这个事。「恶骄懈怠及邪见」，你这个人是恶心，很骄傲，又懒惰，还有邪见，你就信不了这样的微妙之法。你就如瞎子一样，在黑暗里头，你不能给别人开导道路。
「唯曾於佛植众善」，你曾经在佛那种了种种的善根，这样救世之行你才能够修。这是真正能够救世的行，起实际效果的，不是理论的研究，真能救世。那一些，佛告诉他父亲，那些你不行。佛的父亲，你想那个善根应该怎么样，那是普通人吗？龙生龙，凤生凤，能生出佛的人，父亲还差吗？生佛的人都不行，还得念佛。佛最孝，告诉父亲就是这个法子。「救世之行方能修」，你种了种种善根，你能念佛，你要知道这是很大的善根，不要轻视。「闻已受持及书写，读诵赞演并供养」。你听了经以后，你就是念，你就是背，你来赞叹，你演说。供养，你把这经搁在那，冲著它礼拜，种种都是供养，拿鲜花。「如是一心求净方」，如此这样的恭敬这个经，你一心一意，没有二心、杂心，东想西想，不安，一会又想这样修，一会又想那样修，拿不定主意，没有一个决定的信，这个就是自己很需要思考思考了。咒都是这么说，「唯除於咒生疑」。做了这么多功德，这个是不是能兑现？那就除开，对於这个咒有怀疑。怀疑什么？就是说它有这么大的功德吗？你这一怀疑，它就没有了。你信，这个功德就出来了；你怀疑，它就没有了，大打折扣，七折八扣。所以我们唯曾於佛植众善，救世之行才能修，这就是供养。一心就是不要有怀疑，刚才不是说不要怀疑吗？来求生极乐世界，决定往生极乐国，你是决定往生。「假使大火满三千」，你到了这个时候，前头你都做到了，这个时候「乘佛威德」，你靠佛的威德加被，你都能超过。
「如来深广智慧海」，如来的智慧如海，极深极广大，「唯佛与佛乃能知」，只有佛跟佛才知道。所以，「声闻亿劫思佛智，尽其神力莫能测」，这些声闻阿罗汉拿亿劫的时间，共同坐在一块来思惟测量，想知道佛的智慧有多大，把他们所有的神通都使尽了，他也不能知。在《法华经》里头说，佛的寿量有多大？弥勒就答言，说这是一切声闻、辟支佛拿无漏智都不能够知道，不能思惟，不知道佛的寿命有多长。所以这个声闻是不能知，尽其神力不能测。不但声闻不能知，连补佛位的弥勒也都不知道，同等的诸大菩萨也都不能知道。「如来功德佛自知」，如来的功德，佛最后破了这一品生相无明，等觉还有一分生相无明未破，只有破了这个，如来功德只有佛自知。「唯有世尊能开示」，只有世尊才能够为大家开示演说这样不可思议的法门。「人身难得佛难值」，人身是难得的，这个讲过多少遍了，佛是难遇的。「信慧闻法难中难」，你有信心、有智慧，还有机缘闻到法，这是难中之难，难事里头的难事。
「若诸有情当作佛，行超普贤登彼岸」。这里头又来了，所以这里头常常就有极殊胜的文句。如果有情你要当作佛的话，你的行动应该超过普贤。这个不知大家过去是不是滑过去了，行超普贤，注意了没有？要行超普贤。行超普贤，咱们这个经第二品是「德遵普贤」，来会的诸大菩萨都是德遵普贤，「咸共遵修普贤大士之德」。遵普贤，现在是说超普贤，这是不是翻译里头有错误？你要对证一下，怎么这翻成超？不是，它在前头一样，还是德遵普贤，在德遵普贤的地方它也是德遵普贤。所以可以看到，前面的德遵普贤和后面的行超普贤都是梵文的原本，不是翻译的错误。不但不是错误，而且实实在在是显现释迦牟尼佛至极无上的慈悲心，所谓剖出心肝，把心肝都剖出来，跟大家相见。不是德遵普贤，这个地方是行超普贤，普贤是大行菩萨，表差别智。当初《华严经》普贤菩萨十大愿王导归极乐，所以十大愿王广大无际，都是尽未来际，都是无量，供养一切都无量，礼拜也是无量，最后是导归极乐。所以称为大愿之王，也所以本会来参加法会的圣众都共同遵修普贤大士之德。可是在咱们《无量寿经》里头，在方便里头又挑出方便，方便中的方便，圆顿里头的圆顿，就把信愿持名这一个法，也就是发菩提心、一向专念这一个法，来摄尽十大愿王、摄尽六度万行。所以这一切法都融会在这一句佛号里头。也就是普贤大士代表的是差别智，把普贤无边的行门来融会到文殊大士的一行三昧。文殊大士一行三昧，文殊就表根本智，他就是一行三昧，他就是「系心一佛，专称名字」，就心想到一个佛上头，就称他的名字，就念他的名字，这是文殊的法门，大智文殊。现在文殊菩萨还在五台山，二十多年前就有人去到五台山亲见文殊，还谈话。「一行三昧者，系心一佛，专称名字」。所以这个持名一法是广含众妙。普贤十大愿王是从根本智而差别智，所以广修十个大愿。广修十个大愿，十里有十就是一百，就是无穷无尽的大愿导归极乐。现在把一切愿都摄在一句佛号里头，就提倡信愿持名，那就是从差别智又回到根本上来，只照一句，又都归到根本了。又都归到根本，先从根本起差别，又从差别回到根本，提高了，所以这是行超普贤。「此身已在含元殿，更从何处觅长安」，就信不及，老东找西找，已经是行超普贤，又回到根本智上，就这一句，又回到根本，所以就是行超普贤。
持名的这个妙法，果觉因心，而且因果同时，持名的时候。所以莲花不同於别的花，花一开小莲蓬就出来，果就在里头了。桃花、杏花，花瓣都落完了之后，慢慢才出来一个小桃子、小杏子，果是后头才出来，果是在以后的事。这是因和果同时出现，因中就有果，果就在这时候同时出现。所以性修不二，因果同时，不可思议法门，直截了当，不落阶梯，没有那些阶梯。讲那些次第法，有的人也需要，有的人就是需要那些法。但是禅宗和我们这个无上的净土宗、无上的密宗都是不落阶梯。你也可以按阶梯去办，因为每个人根器不同，不否定阶梯，但不是说都需要这么一步一步爬的。就不承认有坐电梯的办法，只承认爬楼梯。楼都有楼梯，爬楼梯可以上楼，对，一点也不错，但是他不知道还有个电梯，旁边有个电梯，用百分之一的时间就到顶了。《弥陀要解》说，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，念就是了。即凡心成佛心，所以行超普贤。
普贤大士以十大愿王导归极乐，现在念念都是弥陀。若是行超，为什么用个超字？而且十大愿王这个道理很深。观想无量无边的佛我同时在拜，每一个佛前有无量无量的我在那顶礼，这个观想有些人就觉得很困难。你供养的东西都是无量，无量的云海、无量的塔很多很多的东西，而且尽未来际都是这么做，永远无有疲厌。所以这个义理很深、很广大，一般的人很难，不容易发起来普贤这个大愿。「持名一法，普被三根」，咱们这的小朋友都会念，五逆十恶也行，鹦鹉教它念它也可以念。就有鹦鹉会念佛，后来死了之后埋了，从嘴里头长出一朵红莲花，这是古时候的事。所以五逆十恶也能够靠此而度生死，这就譬如咱们这的大夫能够治那个不治之症，那个癌已经到了后期，已经扩散，群医都肯定他就得死了，五逆十恶不就是这样的病人吗？地狱都现出来了。有个大夫还能治，你说这个大夫是好是坏？有这样的蠢人，说那个大夫治那种重病的人，我健康，我没这么重的病，我不找他看，没有这样的糊涂人。只有说他愈能治那个不治之症的人，才是最高明的人。还有那个傻子照相机，傻子都可以用，不会拍坏照片的，你不懂照相技术一样可以用。你说这照相机它是傻子吗？傻子可以用，照相机它并不傻，发明照相机的人脑子强极了，那个电脑都给你设计好了，什么情形叫它自动化，所以称为傻子照相机。念佛法门就像傻子照相机，像能够治那个不治之症的大夫一样，正是它的殊胜之处。所以这就说「能愈不治之症者，推为良医之首；是故能度极恶之人者，应称善法之王。故谓持名，行超普贤」，就这个道理。只要信愿持名，一定登彼岸，「故云行超普贤登彼岸」，就是如此。
「是故博闻诸智士」，听闻很广的人，又有智慧的人，「应信我教如实言」，应当相信我之所教化，我是如实之言。如来是真语者、实语者。「如是妙法幸听闻」，这样微妙殊胜稀有之法，你有这个幸运能够听到、闻到（听字就浅一点，闻字就深入一点），「应常念佛而生喜」，你就应该常常念佛而生起欢喜心来。在这个地方，这是流通分就是要普遍都流通，大家都能做的，要广劝，也就是劝大家念佛，要常常念佛生起欢喜来。「受持广度生死流」，你去接受，你去修持，你就可以广泛的度脱生死烦恼的中流，这个苦海。「佛说此人真善友」，佛说这个人真正是善知识，善友就是善知识。肯这样做，能够听到之后就念佛，常常念佛而生欢喜心，他还受持，不但他自己可以广度生死流，而且他广泛去度脱大众，在生死流中的大众他都去辗转教授、辗转度脱，佛说这个人是真正的善知识。这是第四十七品。
第四十八「闻经获益」，闻到这个经都得好处。「尔时世尊说此经法，天人世间，有万二千那由他亿（这不得了）众生，远离尘垢，得法眼净」。法眼净有小乘、大乘两种，大乘那很高了，大乘是到初地，小乘是初果。咱们这个经上不是只有两万人吗？怎么这出来这么多的众生？就是一个法会人是两万，但是参加法会的那就不知道有多少。所以不要觉得，有时候一个很小的法会，闻法的就不知道有多少。这有这么这么多离开尘垢，尘是根尘，色声香味触法这是尘，离开尘，垢是垢污，这些尘的垢污都离开了，得法眼净。法眼清净，见四谛法，对於苦集灭道这四谛法，这是见四真谛，对於四谛法真正见到，这是法眼净。法眼，是见的问题，初果就是断见惑，见上没有惑了。所以他这个不是大乘，因为底下还只是三果、四果，这么搁在一块，所以第一句那是初果。第二句，「二十亿众生得阿那含果」，这是不来果，也叫不还果，这三果。再有「六千八百比丘，诸漏已尽」，漏就是惑，见惑、思惑，见惑、思惑都尽了，得解脱，这就得阿罗汉。
再就是菩萨。这以前都得的是小乘果，有人就问，为什么佛说的是大乘法，而闻法的人得小乘的果？《净影疏》它这么解释，他说这些众生听说娑婆世界这样秽恶可厌，生了厌离心强一些，所以得小乘果，这个说法。还有憬兴，是朝鲜人，也是这么说法。这个说法当然是成立的，也就是说大家的根器，大家断惑的程度，你听了这些法，你见上没有疑惑就是初果；你如果对於上界的思惑，天界的这些思惑你都断尽了就是阿罗汉。这是一个断惑的水平。见，你可以是大乘见，断惑它是证。你有这个见，生到极乐世界也很多人，那都是发大乘心的，但是为什么说声闻？他断惑只是声闻，断惑只达到这个水平。断见，叫做断那就是证，断了就再不起来了。所以所证跟所见是应该有区别的。当然有上根利器，最殊胜的，一见他就证了，这也有。但是可以说绝大多数还是要分两步走，先解决见，叫见修行果，才有修，才有行，才有果。
底下就是菩萨，「四十亿菩萨，於无上菩提住不退转，以弘誓功德而自庄严。二十五亿众生得不退忍」，不退忍就是无生法忍，无生法忍就是念不退，得不退忍就是这个。以弘誓功德而自庄严，这也是住不退转，这个等於行不退。以弘誓功德而自庄严，大愿的愿庄严，他的行不会退回到小乘，不会退回到小乘就是行不退。所谓三不退：位不退、行不退、念不退。所以住不退转这是行不退，得不退忍就是念不退，这是两种不退行不退、念不退。「四万亿那由他百千众生，於无上菩提未曾发意，今始初发」。所以就看见发菩提心是件大事，在经中都大写一笔。有这么多的众生过去没有发起菩提心，到这个时候才发心，把经都听完了才发心。「种诸善根，愿生极乐，见阿弥陀佛。」这些人都会往生，而且是在极乐世界以外的国土次第成佛，都号为妙音如来。这是在会上有这么多人将来都成佛，都同名妙音如来。「复有十方佛刹，若现在生及未来生，见阿弥陀佛者，各有八万俱胝那由他人，得授记法忍」，得到佛的授记。授记有四种（佛对众生授当来成佛之记，名授记），一种是「未发菩提心授记」，你还没有发菩提心就可以给你授记，佛已经可以给你授记，知道你将来一定发心。「二、已发菩提心授记」，已经发菩提心也可以授记。「三、隐覆授记」，别人知道，你自己不知道。「四、现前授记」，就是正是佛现前，你也在这，清清楚楚给你授记。这四种你只要得到任何一种都叫做授记。这里有这么多人得到授记，得到法忍，这个法忍指无生法忍。上面那个得不退忍是念不退，住不退转是行不退，这个地方得忍是无生法忍。授记，「成无上菩提」。
「彼诸有情，皆是阿弥陀佛宿愿因缘」，过去生中的愿力、过去生中的因缘所感，这些众生都要得授记法忍，成无上菩提，都能够往生极乐世界。在《唐译》里把这句话说得还清楚一点，觉得这么些众生得授记法忍，成无上菩提，这是「彼无量寿佛昔行菩萨道时」，过去没成佛以前，在行菩萨道的时候，他所成熟的有情。佛已经教化大家，使大家善根成熟，所以这些人都当往生极乐世界。所以一切法是从因缘生，如是这些众生在过去生中，跟阿弥陀佛成佛以前因地中能够相遇，得到教诲，使得善根成熟，无上的胜缘。多生以来受阿弥陀佛的教化，曾经从闻而思而修、能发愿，如是这样有正的思惟、正的愿力，印在自己的八识心田之中，如食金刚，决定不消，这就是无上殊胜的善因，好的因缘。「今弥陀觉满功圆，成究竟觉」。这因缘都成熟了，现在又蒙佛的威力摄受，「俱得往生极乐世界。」已经过去种了种子，这成为现在的因，现在又蒙佛的威力加被摄受，这成了缘，因缘都具足，所以就往生极乐世界。所以我们要有因、要有缘，过去种过这个根，这有因，自己又发了这个心（是因），又遇见许多善缘、助缘。所以都很重要，不是这个种种不出东西来，你是这个种。所以为什么唐朝这些莲子现在长出莲花来了？以前它没有搁在水里头，它没有这个缘，因它不坏。现在唐朝的莲子长出来莲花很多