【佛门观察】：“阿弥陀佛”佛号能作为招呼语，口头禅吗？

​​佛菩萨圣号不离口，是许多佛教徒的习惯，乃至见面时，互致问候，也是“某某菩萨，您好啊”，这似乎成了一种口头禅。

然而，当佛教徒将“阿弥陀佛”佛号，菩萨圣号作为招呼语，口头禅时，当逢人就称呼对方“某某菩萨”时，他们究竟是在积累功德，还是在自背罪业呢？ 估计很多佛教徒没有认真思考过这个问题。

一、您身边有这样“口头禅”的人吗？

有一天，我去一亲友的店铺，恰好她不在，一位佛友在帮她看店。

“请问店主去哪了？”我问。

“她刚离开，去探望一位中风的‘老菩萨’了，您先坐下。”那位佛友很有礼貌地回答说。

我当下无语。

学佛的团体经常有组织放生活动。他们每次放生时，一个个对着鱼、泥鳅、螺等等称呼它们是“菩萨”！甚至某某“大师”在“讲经”视频里称呼家里的蚂蚁，蟑螂、蚊子等是“菩萨”。

有一次，我们几位佛友去参加寺庙举办的授菩萨戒法会。在授课期间，法师们称呼我们在家居士“菩萨”或“老菩萨”。如果我们比较听话照做，就会受到教授法师的表扬：不错，今年你们这一批“菩萨/老菩萨”很乖。言下之意，如果有不听话的，就是不乖的“菩萨”！

当然，凡夫嘛，都希望能得到人们的尊重。

因此，当他们听到法师们称呼自己是老菩萨，感觉得到了肯定，心里美滋滋的，似乎自己就是等待往生极乐世界的“菩萨”了，似乎这一辈子在俗世的苦难就因为这一句“老菩萨”，怎么苦怎么累都值了。

因此，他们对法师们是充满着万分好感。因此，谁要是跟某法师的讲法不一致，就是愚痴！

然而，他们忘了我们成就解脱的前提基础是为什么，他们根本不明白学佛修行全凭知见正见。

总之，当今佛教界，在某些法师大力呼吁下，似乎张口“南无阿弥陀佛”，闭口“某某菩萨”，无一众生不是“菩萨”。

结果是：模糊了圣号概念，贻害了众生慧命！

很简单，既然都是“菩萨”，那么娑婆世界就不是五浊恶世了，就是佛国净土了，也就不需要这些法师来苦口婆心的号召一句佛号念到底，决定往生极乐世界了！

二、是谁倡导了这种“口头禅”？

当今飞速发展的网络科技，为佛法的传播创造了前所未有的有利条件。于是，某某大法师，什么大活佛就利用虚拟的网络世界，进行所谓的“讲经说法”，这些说法专门捡众生喜欢听的讲，比如——

“众生都是佛啦”

“只要一心念佛号就能成佛啦”

“你把吃药的钱供养寺庙，你的病就好了啦”

“你只要行善就是最好的风水啦”

“你多放生就会改变命运而发财啦”……

而很多学佛者由于佛法基础理论知之甚少，一听学佛或念佛号等有如此的好处，就把这些讲经者当作佛菩萨般的恭敬，认为他们讲的就是佛法，甚至到了八识田中形成所知障，只要不符合这些人讲的，就不是佛法。

甚至某法师更是大讲特讲净土法门。说，其他的佛法、教诫都不需要学习，一句佛号是“万人念万人成”，到极乐世界比回家还方便，真是又轻松、又简单。

此言正合许多学佛之人的心意。修行多累啊，什么修四无量心，六度万行，发菩提心等等多麻烦，而今，这一切的“麻烦”只要一句佛号就代替了，多轻松啊。

于是许多学佛之人对此类法师顶礼膜拜，因为是他传给了众生“成佛捷径”，宛如那位老法师就是“阿弥陀佛”的化身，谁要跟他不一致，就不是佛法，于是前面提到当今佛教界行者之间互称“某某菩萨”的现象就习以为常了。

还有一些法师甚至给出了冠冕堂皇的理由：万法唯心，我们念佛目的是要往生西方极乐世界，将来都会成佛。现在见面时念一声“阿弥陀佛”就是种下成佛的种子，称某人“菩萨”就种下菩萨的种子。甚至有说，现在称呼别人“阿弥陀佛”，就是增强他们成佛的信心，是一种“法布施”。

殊不知，这完全是偷换概念，破坏伦理的邪见！这些说法严重违背佛陀教诫，违背万事万法是因果的佛法真谛，贻害了众生慧命。

不得不说，这真是学佛人的悲哀！

三、如此玷辱圣贤的“口头禅”不可取

针对当前佛教界乱称菩萨的现象，南无羌佛在《不要乱称菩萨玷辱圣贤》中明确指出：乱称菩萨是玷辱圣贤。我们佛弟子的礼仪也要符合世间的伦理。

我们只要细想一下都会明白，一个刚刚开始学佛，面对浩瀚如海的佛法有几分了解？怎么可以互相称呼行人为菩萨或佛呢？

众生无始劫轮回，贪嗔痴慢疑业报之身，有生老病死等苦，要靠劳作才有吃住穿行，怎能与佛菩萨相提并论呢？虽然大家发心学佛想成菩萨，即便行持很正，最多还只是因地菩萨而已。

而要修到登地菩萨，还有从一地到二地直到十二地以上大摩诃萨的漫长过程。菩萨神通广大、游戏三昧！凡夫众生有此圣量吗？翻开南无释迦牟尼佛的佛经，在哪一部经典上有称众生是菩萨呢？

因此，当我们得知错误称呼后还不纠错，继续我行我素，那就是瞎修盲练，徒劳行了！

真正的佛弟子应该依法不依人，不管某法师讲得再“天花乱坠”，声音是如何慈悲柔和，面容是如何慈祥，对我们如何称“菩萨”，我们都必须用 128 条知见进行鉴别，因为我们的目的是了生脱死，不是为了来听好话，戴高帽的。

——End——