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生食主义

【佛门观察】为何有人不求解脱而学佛,也会有受用?

  • 2023-07-09 06:35
简介闲聊时,一位同修说,他学佛不奢望了生脱死,今生只求做个好人就好了,了生脱死好像是太遥远的事情,恐怕难以圆成。无独有偶,另一场合,又遇到一位女士,她说念佛只求心静..

闲聊时,一位同修说,他学佛不奢望了生脱死,今生只求做个好人就好了,了生脱死好像是太遥远的事情,恐怕难以圆成。

无独有偶,另一场合,又遇到一位女士,她说念佛只求心静,让自己心情愉快就好了,其他的不追求。

学佛多年的老师兄老师姐,居然不以求解脱成就为学佛终极目标,真是让人啼笑皆非。但这又是当前学佛队伍中的普遍现象。

诚然,一些人因为未深入佛门,所以对“学佛修行”存在一些误解,若无正知正见指导,也容易陷入误区。

那我们就一起来探讨一下:学佛若不求了生脱死,会有受用吗?为什么有人不以解脱为目标而学佛也会有受用?

我们先来了解什么是受用?

《受用论》有云:“受用二字属广义用词。凡所做的每一件事,其中都含摄受用之义,又名享受义,故好事坏事幸福痛苦之行业,都脱离不了内含之因果受用,故所以受用乃属随因显果实相广义也,它包括世间法、出世法。修行学道之人,以修炼功行二法,产生法益觉受为受用,无论是佛教、道教、天主教等等,都是为了通过修行而得应有合法享受(受用)。邪门外道通过种种不正之邪法而得受用。”

以下讨论的受用是佛教之受用,不涉及其他。

每个人的根器、因缘各异,所以学佛的目的也不一样。有人想求财源广进,有人求名位双收,有人求身体健康,有人求家庭和睦、人丁兴旺,也有人求脱离六道轮回,得大自在。

虽然大家都上香、礼拜,念佛诵经,修行修法,但有人有受用,有人无受用。所以,我们谈谈学佛受用的几个层次了。

这类人佛号常挂在嘴边,也诚心祈求,虽能得一些受用,如心态的平静安逸,财富增长了,身体转好了,家庭和睦了,子孙绵延了,得到了一定的受用。但这些受用属于人天福报的范畴,是有相、有限量的,终有一天会消耗完。犹如一个农夫,家有良田十亩,却不善开垦,只开辟了寥寥一亩田,还杂草丛生,何谈“春种一粒粟,秋收万颗子”呢?那一亩薄田的收成,不知不觉就吃完了。吃完了,依然不耕耘,那就饱尝饥饿之苦了。

还有一类人,虽以了生脱死为目的,但学佛多年,还没有断疑生信,一会儿怀疑佛法不真,一会儿怀疑上师不正,一会儿怀疑自己业力重,修不起来。经过多年修证,也会有些许的幻境,满以为是证量功夫,其实边际都不着。这样的人,给他佛法的种子,也修不起受用,得不到殊胜法益的。因为种子坏掉了,如何开出菩提的花朵,结出成就的硕果呢?

《金刚经》云:“断疑生信,绝相超宗。”早日忏悔去掉疑心,跟随真正的上师虔心修学吧。

为何学佛?为了生死。了生脱死是学佛人的真正目的,也是修行的终极目的。学佛人依于修行,深入修法,得神通广大,法力无边,幸福无碍之受用,超脱六道轮回,飞跃生死苦海。

如侯欲善居士先去极乐世界参观,再回到人间安排好家事往生净土;普观法师成就肉身舍利巍巍而立;禄东赞法王生死自由,墨迹未干潇洒圆寂;因海圣尊圆寂 10 天后法体神变成就金刚不坏身,开创佛史新圣章。一系列现代社会有名有姓的成就者历历在目,震撼世人。

既然真正的学佛修行者有如此了生脱死的大受用,为什么有人不以此为目标呢?因为他们迷离颠倒了,修了徒劳行、黑业行和有过行还不自知。

若不相信六道轮回的可怕,只想快乐逍遥过今生,说到死,轻描淡写一句——死了就死了,人总有这一天!那真的是太愚痴了,不知因果报应如影随形,下辈子哪还有机会做人哦。杀一条生命,就要偿还一世,这一生何止伤害了一条生命,遍地都是!恐怕三恶道之苦不可少!想到这里,还能说好好过完今生就好了吗?

佛学与佛法是完全不同的两个概念。若只是研究经教,哪只是在佛教理论层面,不知佛法有证量功夫,真空妙有之证境。

如达摩祖师一苇过江,释见慧法师以每小时 700 公里速度飞行!不以了生脱死为目的的人,任你才高八斗学富五车,也只是在佛门外徘徊,不明真理,不得其法,相当于小孩捡了黄金,却不知其珍贵,弃置一旁而蒙尘。

也有人虽进入佛门了,知道佛法的伟大殊胜,依然只求今夕过好,不求来日得道。他们不明无常、不怕无常,总觉得来日方长,我明天再修行吧,这也是很多人修不起佛法,不能得法益受用的原因。因为从“明日再修行”这个念头生起的当下,就已经种下了懈怠、堕落的因了,那就只能结空幻、虚无的果。

总而言之,虽都是学佛人,学佛的真正目的——了生脱死还不明了,那就是因地不真,因地不真自然就走到偏道,不能成就解脱,谈不上证果登地圆满佛道了。

若只求人天福报,那是“买椟还珠”,不解真谛,把宝珠舍弃,而把木雕盒子当了宝贝,依然会轮回。

所以说,要得大受用,不生不灭,神通广大,法力无边,无有痛苦,只有幸福,那就得首先明确学佛目的,修行与修法双运结合,才能逐步深入证境,达至幸福之彼岸。

——End——

更新于:2023-07-09 06:35
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