黄念祖：无量寿经（第25集）
- 2023-07-09 08:38
上一次讲了十二光佛，无对光下面是智慧光，没有单独提出来说一说。光就是智慧，这个在无量光里头已经解释得很充分，就是称为真实明。昙鸾大师说，光明就是真实，光明就是智慧。大慧法师说了很多，上次都讲过了。今天我们再点一点，这个智慧光，因为这个光明能破无明暗，所以佛又号智慧光。这些内容以前已经有了，十二光的含义。
至於讲到「泉池功德」，泉池功德是第十七品，后头讲到这个波能够出无量的微妙音声，听到种种的声音。这些音声的解释写在书里头，我们就大家自己看。它这个所妙的就是听到这些个声音心就清净。我们要听见许多声音就被它牵动，甚至於狂乱，现在比方你听到这种摇滚乐等等，心中就动。这听了清净，没有分别，离开分别，所以这些音声就是殊胜。「正直平等」，正就不邪，直就不曲，离开了邪曲。众生心不是邪就是曲，所以直心是道场，这个直心很重要，直起直用。禅宗说，问那个台山婆，台山婆我怎么去？「蓦直去」。所以这赵州也勘不破它，就是蓦直去。直，直很重要。正直平等，一切平等，是不二法门。「成熟善根」，听泉流说法音声。「随其所闻，与法相应」，听到的就相应，跟这个法本身相应，提到实相，他就跟实相相应；谈到平等，他跟平等相应。现在咱们是凡圣同居的凡夫，你就只听到这个名词，顶多还知道一些名词的解释，你没有相应。怎么叫相应？你照见五蕴皆空，度一切苦厄，度一切苦厄就相应，你真正是照了。不然你把那两句话天天念，就等待有那么一天相应，那没有相应之前你苦还是苦。还有不是这种噪声干扰，你愿意听的听到，不愿意听的没有声音。所以是微妙，极乐世界它微妙难思，你不想听的一点也听不到。「永不退於阿耨多罗三藐三菩提心」，永远不退，所以他就不退转。
底下是「十方世界诸往生者」，所以这个不光是咱们娑婆世界的人往生。后头底下说，十方世界的佛都在称赞阿弥陀佛、称赞极乐世界，劝他那的众生往生极乐世界，十方的佛土都是如此。所以大家要重视这个问题，十方世界的佛都这么重视，都是依教奉行。所以我们学，最要紧的是要依教奉行，你拿它当学问研究，你最多是个学者而已。你要成功的话，你得依教奉行，得去做。所以都得到往生，怎么样？都在七宝池，我们说的这个池是七宝池，七宝所成。七也是表示一个多数，众宝所成。莲花里头（称为莲花化生，前头有这个愿）是自然化生，不需要胞胎，也不是咱们世界这种胎卵湿化，都不是，这是依弥陀的愿力自然而出现，所以叫做「自然化生」。
「悉受清虚之身、无极之体。」清虚、无极是出现於古译，汉、吴的译本，因为那个时候佛教刚来，所以用的文字很自然的就和道教所常用的文字差不多。所以我们现在翻译佛经，也难免有些字跟道教常用的字相同，清虚、无极就是那个时候很自然就选用了这个文字。它的含义，嘉祥大师的解释，「以神通无所不至」，神通广大，没有极限，所以称为「无极之体」；还有称为「虚无之身」，如光如影，不是一个血肉之身。所以称为是清虚之身，自然化生都是这样。
「不闻三途恶恼苦难之名」。《阿弥陀经》说，「其佛国土尚无恶道之名，何况有实？」没有这个名字，所以他也不闻这个名；连名字都没有，哪里还跟你谈得到实际？地狱、饿鬼、畜生都没有，那些鸟都是阿弥陀佛变化的。「但有自然快乐之音，是故彼国名为极乐。」这就是前头这一品。
现在我们进入第十八品「超世希有」，超出一切世间稀有的。第一句就是「彼极乐国，所有众生，容色微妙」，容是容貌，色是色相，他的形容和色相非常微妙。微妙是精妙到了极点，所以称为微妙。超世稀有，《会疏》的解释是这样，它说「非有漏生灭身」，不是有漏的、有生灭的身体，所以超世，世间都是有漏；他是从法性显现出来的清净的身体，没有垢秽，所以称为稀有。它就解释了超世稀有。再有《往生论》说，「天人不动众，清净智海生」，彼佛国土的天人都是不动众，没有退转，是从清净智海所生出来的，是智慧所生，所以超世稀有。《往生论》还说，所有三种庄严就都是一法句，一法句就是清净句，这一切依正报，这些众生是正报，正报都是清净句，这个清净所以也超世稀有，世间都是垢污，他清净。再有都是金色身，三十二相，这个也可以说是超世稀有。「色相皆如」，彼此都如，「咸同一类，无差别相」，都是没有分出什么贵贱高低。不像咱们这个世界，有的皮肤是白的，他自认为最高；有的看不起黑种人，认为这个就是低下的。它这是没有这些差别，也不是说大家都是一个模子刻出来的，都是一个样，谁也不认得谁，不是那个意思，就是没有这种差别。
称为天人者是随顺世间的方俗，还没有成圣、没有成贤称为什么？称为天人，这是随顺。在本经的「礼佛现光品」就说彼土「唯是众宝庄严，圣贤共住」，所以并没有天人，这些都是什么？就随顺世间的习惯。义寂这位大德，他这个说法也是很有意思，我们可以参考的，他说念佛的人当时他兼持五戒，他就持五戒又念佛，这五戒是人业；比这个再高的就所谓是天，有的念佛他兼修十善，这是天业，这么得往生的，这个叫做天，他说天人可以这么分。你念佛，能持五戒而念佛往生，这种人往生称为人；你兼修十善，十善很不简单，不贪、不瞋、不痴，能修十善生天，所以生天不是容易事。所以往生这个事，是阿弥陀佛大慈大悲。你要生到天界，你要不贪、不瞋、不痴，我看谁做得到？我就敢说我还是做不到，我还很痴。还有一个解释就是说，不是说有人在地面上生活，有人在虚空中生活吗？在地上的是人，在虚空中是天。首先我们要知道，刚才说到「故有天人之名」，这是随顺。再者他分别一下，光是持五戒去的叫做人，持十善去的叫做天；在地面的叫做人，能在虚空的叫做天。这都是一些解释，我们主要的要知道，这是随顺我们的方俗，不等於咱们世界的这种天人。
底下佛就打比方，说「超世希有」，这里就有五重的比方。第一重，拿乞食的、要饭的人比帝王。一个乞丐，那是很丑陋，很脏又饿，这个容颜是，现在少见了，在旧社会那个要饭的，也可能故意弄得浑身都是脏，整个都是疮，破了，贴著药。要饭的和帝王相比，那就没法比了，帝王的庄严、容颜、色相，他养尊处优，当然是气色什么都不同，仪容也不一样，再加上装饰，不能比。这是一重。人间的帝王比转轮圣王，转轮圣王，四天王天，金轮王可以管四天下，管四大洲，这是最低的一个天，咱们世间的王要跟转轮圣王比，那又是不如远甚。把转轮圣王比忉利天，玉皇大帝，俗话说玉皇大帝，帝释，转轮圣王又比帝释差得很多。帝释比第六天，第六天是他化自在天，这是欲界天最高的一个天，又不如远甚。最后一层比，就是把第六天的人跟极乐世界的天人来比，跟极乐世界的这些菩萨、声闻等等去比的话，又不如远甚。「第六天王若比极乐国中菩萨声闻，光颜容色，虽万亿倍，不相及逮。」万亿倍都不能赶得上，就是说你再强，强大一万亿倍你也赶不上，这是极乐世界。在极乐世界的所谓天人，凡圣同居土还有凡，他所处的宫殿、衣服、饮食这些享受，跟他化自在天王一样，跟欲界天最高天的天王一样，一往生之后就是如此。
「至於威德、阶位、神通变化，一切天人，不可为比，百千万亿」。威德是威神功德。极乐世界的人他们都神智洞达，威力自在，他这个智慧能通达，一听都了解；威力自在，他这个神通当然是比阿罗汉大多少多少倍，一往生之后。咱们现在就是拿一点奇异功能就觉得不得了，就发财了，收徒弟，很多人羡慕。你这个跟往生之后的人来比，那简直是不值得一提。这是威力自在。「阶位」，阶位就是说到了极乐世界你虽然还称为天人，极乐世界最特殊的就是这个阶位，蕅益大师最称赞，十方世界所无，你说他还是人，人当然就是凡夫，可是他是阿鞞跋致，他三不退；你说他是三不退，可是他还是人。十方世界之所无，这个境界很难懂。这个阶位，天人哪能比？他们就是要退。一个帝释忽然五衰相现，他有天眼通，知道自己的未来，一看下生在某个地方，一头驴的耳朵里头，耳朵长了疮，疮里头有蛆，他要跑进耳朵里变那个蛆去了。大恐慌，去求佛，佛传了他法，教他修法，才能避免。要退，只有极乐世界你这一去之后就再也不退，一切不退，而且三不退，念念都不退，到最后。所以这阶位是没有其他能比的。
「神通变化」，它那的声闻能够掌中持一切世界。一切世界，天文学是咱们世间的学问，天文学现在所知道这个世界有多大、有多少，多少多少万万亿光年才能到我们这，光要跑这么多年才到我们这，这个世界有多么大、多少世界！声闻他掌中都能抓住。所以极乐世界这个神通是什么神通？持一切世界。他的宿命通、天眼通、天耳通、他心通，从极乐世界到我们这十万亿佛土，他吃一顿饭就来回了，超过光速不知多少万万倍，所以时间什么全打破了。所以一到光速，世界什么全不一样了，就超过多少倍的光速，这种殊胜神通。所以他能够在一念的时间中，一个念头这样的时间里头，能够超过亿那由他百千佛刹。在一念的时间里头，他能超过这么多这么多的佛刹，而且「周遍巡历」，一处一处都到了，不漏过一处，「供养诸佛」，做这么多事情是一念之间，所以远远超过声闻、超过种种，何况天人？所以说威德、阶位、神通变化，一切天人不可为比。「百千万亿，不可计倍」，超过了不是百千万亿，说不过来那么多倍。底下佛就叫阿难，「阿难应知」，你要知道，「无量寿佛极乐国土，如是功德庄严，不可思议。」你要知道，阿弥陀佛他的极乐国土是这样的功德庄严，是不可思议。一部《华严》就是不可思议，《阿弥陀经》也是不可思议，跟我们大经是一部经，所以整个是不可思议。这就是超世希有。
第十九是「受用具足」。「复次极乐世界，所有众生，或已生，或现生，或当生，皆得如是诸妙色身。形貌端严。福德无量」。极乐世界所有的众生，不管是已经生去的，或者正在生的，或者还没有生，将来要生的，都是得到这样妙的色身。形是形状、体貌、容貌；端庄、端正；严是庄严、严丽，都是无量的，福德是无量的。你看这个就是一个普通的人他就跟第六天王的衣服饮食都是一样的，底下还说他想什么有什么，福德是无量的。
「智慧明了，神通自在」。智慧明了，「本经《菩萨修持品》谓彼国一切菩萨，诸佛密藏，究竟明了，皆智慧明了之意」。一般人体会密是保密那个密，佛教有什么叫保密？密宗也是如此，大家以为这有什么要保密。这个密字就是说你不能懂，告诉你，你也跟没听见一样，你看见也跟没看见一样，这个叫做密。彼土的一切菩萨，对於诸佛的密藏，一切佛的密藏，唯佛与佛才能够相通的，这都究竟明了，不但是明了，而且究竟的明了，是彻底的明了。所以说极乐世界的人他的智慧明了，这不就肯定了吗？这殊胜的智慧。再者，这个明字是明明白白，了者是了了分明，叫做明了。咱们密教讲，大家都在学密，不知道密教真的精神是什么，真的精神就是「如实知自心」，这和禅宗没有两样，如那个实际的知道自己的本心，这就是大密宗的究竟之处。如实知自心，你还务外。现在湖南一个气功的老师，他有很多的徒弟，现在幡然觉悟，知道过去都错了。他给严新治病，严新的病他治好的。现在皈依佛教，他说以前都是心外求法，都是错误极了，他把他的徒弟也带著皈依佛教了。如实知自心，智慧明了。再举个例，我们举照见五蕴皆空是智慧明了。真正这个照，我们也能讲五蕴皆空，咱们是不是照见五蕴皆空？我们不能。咱们是想见五蕴皆空，思想的想，思想里头你见了五蕴皆空。想就是有念的，照是离念，你这个妄念断了，妄念断了之后才会有照，才有照用。在这个时候没有照，你镜子上完全是沥青，多厚的沥青，浇马路的沥青涂它一、二寸厚，你照什么？黑漆漆一大堆。照见五蕴，智慧明了。
「神通自在」，就是上面说的，这一切不可比，我们刚才已经说过了。把智慧和神通连系在一起，本经在「菩萨修持品」也说了，「以方便智，增长了知」，由於方便的智慧，可以增长自己本来所能了知的内容。了知什么？「从本以来，安住神通」，就是没有一时一刻不是安住於神通。所以庞蕴的诗，「神通与妙用，运水与搬柴」，运水搬柴都是神通妙用。从本以来，安住神通。所以智慧明了是达神通之本，达神通之本就自然出现你本有的神通，一切都是你本有的，没有一样是从外得的。所以一个有所得心，大家常常念《心经》，总是想求一些，得点什么、看见点什么、增长点什么，入了什么定、见了什么瑞相，我得点什么通、得点什么奇异功能，他不知道这都是从本所有的，你只要能通达这个本，就是变化神通，自在无碍。所以说是「但得本，莫愁末」，神通和智慧就是这么一个关系，你只要得了本，你不要愁那个末。根本智是本，你所谓破本参，你悟了你自己的本有，知有了，真正的知有了，这个是根本。神通是圣末边事，不但是末边事，圣道的末了的边边上的事情。所以大家是舍本逐末。现在很多人，你说他不信佛，他信佛，你说他不用功，他用功，但是他不在根本上用功，他就追求那些个末边上的事情，他看得很重，这是颠倒见。你不信佛法信外道，那是更大的颠倒。你信了佛法里头，你单单就是看到神通，这种就叫做附法外道，附在佛法里头的外道。就好像现在说，组织上入了党，思想上不入党，就跟这一样的。你组织上是佛教徒，思想上你不是，还是外道，附法外道。现在有很多人穿著和尚衣，是附法外道。还有的人是狮子身上的虫。狮子厉害，什么人能吃狮子的肉？狮子身上的那个虫吃狮子的肉。所以我们就说破坏佛教的这些僧人如狮身之虫，别人都不敢碰狮子，他敢钻到身体里头来。所以这个本末很要紧。
这个地方提到「神通自在，受用种种」。神通是好事，但是印光大师也特别说，念佛你没有得念佛三昧，你不要求见光什么，你要去求的话，你必定会出毛病。真正有一个人出了毛病，后来现在也就好了。他得了一个禅宗的什么，他跟我说，我一辈子念观音，我就想见观音，谁知道我见到观音之后，这魔事就没法办了，我就活不成了，成天看见种种的魔，到处都是魔，白天也是魔，晚上也是魔，不能睡觉，我就要死了。所以就是这句印光大师的话对的，你想求见这些，你有个急躁情绪，魔正好钻你的空子就来了。让他知道一点般若，马上就停止了。这个详细情形我在《谷响集》里写的有，这不说了。
「受用种种，一切丰足」。他福德无量，他又有智慧、又有神通，所以他的「宫殿、服饰、香花、幡盖，庄严之具，随意所须，悉皆如念」，心里想什么就有什么。因为他还是凡人，不然怎么还会想这些？千万不要忘了他还是凡人，他虽然是三不退，他还是凡人。所以现在就是凡人你能去，你道理这么想。你怎么能超凡？现在我们想超凡很不容易，你得把见思惑全断了，你才是阿罗汉。见惑、思惑、贪瞋痴慢一点也没有了，不但是咱们欲界的没有了，色界、无色界的贪瞋痴慢都没有了，那谈何容易！所以你要超凡，那谈何容易！男女的事只要有一次你就不能出欲界，色界天你就升不上去。它是梵天，都是梵行，清净的。你怎么出三界？你连欲界都出不去。所以这个横超法门特殊就在这，你没有这个横超法门决定出不去。说这一切都还是显现凡人的这些特点，所以大家要问，说这些为什么？因为多数去的还是凡夫，凡夫还都需要这些。
「若欲食时」，他还是有时想吃东西。若欲食时，「七宝钵器」，这个钵就现前，宝的钵器。「百味饮食」，常常说百味饭。百味有好几种解释，有的说是一百种羹；有的说是做了几百种饼，「其味有百」；有的说拿百种药草、药果做的丸子，《大智度论》里头说了这三种情况。总之就是很多很多好东西凑在一块，百味。百味饮食，「自然盈满」，你这一想，殊胜，又多又美，都是很充足，都有。「虽有此食，实无食者」，虽然到了食时，因为他的习气，还是想吃饭，自然这些东西现在前面，现在前面并没有人去吃它，他就看看就行了。「但见色闻香，以意为食」，看看这些食物的颜色，闻闻它的香味，意思上领略就是吃了。他就「色力增长」，他的身体（他还是人）就增长，我们吃了饭就有力气，他也还是闻了这些东西就增上。「而无便秽」，没有大小便。
「身心柔软」。我们到老，身体大概都僵硬，不像年轻时这么软。娑婆世界的人刚强难化，个性很强，「江山易改，本性难移」，这个本性就是刚强难化。有的人还很骄傲，我能坚持，实际正是你刚强难化，不好教化。他就柔软，柔软就好教化，受教，可以调，又好调，你硬的没法动。所以学佛是个改造的过程，你不想改怎么行？首先佛就为大事因缘出现於世，告诉你佛的知见，现在你的脑子是众生知见，你这个得承认，你脑子里头不就是众生知见吗？爱因斯坦也是众生知见，没有人不是众生知见。现在佛为什么出现於世？因为你们都是众生知见，佛就要告诉你佛的知见。因此改是必定的，你要放弃众生知见，变成佛的知见，你不改怎么办？你要始终是众生知见吗？所以柔软很重要！而且「无所味著」，执著我想吃什么，一定想吃什么，执著、贪恋就没有这个心。「事已化去」，等到这个事情，吃饭这件事情，事情完了之后，这些东西没人给你收拾，自然就化了，就没有了。所以这都是极妙，来也无所从来，你一想它就来了，来了你见色闻香，你身体也得到好处，这个事情完了之后，它自然也就没有了，没有人叫你洗，来给你收，要人侍奉你，都没有这个事，极其自然。「时至复现」，到你又想吃，它又出来了。
「复有众宝妙衣」，刚说是吃，这是穿，「冠带」，帽子、身上系的带子，「璎珞」，印度那时候把许多宝串起来挂在身上，佛教的天人身上都没有衣服都是这些璎珞，有的拿花做璎珞，种种的璎珞，都是「无量光明，百千妙色」，衣服都是众宝所成，光色微妙。这个宝，根据《观经》说，「一一宝中有五百色光」，这个宝出微妙的光，所以它无量的光明。而且《观经》里说，「一一光明八万四千色」，无量光每一个光中里头具有八万四千的颜色。「所云百千者，盖极言其多」，百千我们不要把它作为一个死的数，百和千相乘，就是极言其多。「又色中复放光明」，不是说光中现多少个色吗？它是重重无尽的，色里头又放光。《观经》里头说，「琉璃色中出金色光，玻璃色中出红色光……」等等。重重无尽，光中出色，色中出光，因此这个微妙咱们想都想不过来。这种衣服，「自然在身」，也不要剪裁，不要什么。
「所居舍宅」，舍宅就是咱们所谓宿舍、住宅，舍宅。「称其形色」，称其形色就是说和你居住的人的大小、色貌相称。当然得跟身体大小要相称，他多少由旬高的身体，那要多大的房子。所以莲花从半由旬到多少大的由旬，它这个差别很大。住的房子跟身体相称，跟他身体的色相都很相称，这是一个解释。再有就是说，舍宅的结构、大小、颜色等等，彼此都很调和。都是称其形色的意思，这两个意思可以都有。「宝网」，就是房子上头挂了好多以宝珠、摩尼等等织成的网子。「弥覆」，就是普遍的盖在这房上，这些众宝做的网子盖在这个房顶上。「悬诸宝铃」，这个网子上还悬了宝铃，风一吹就有音声出来，说微妙法，微妙的音乐。「奇妙珍异」，奇是奇特，妙是美妙，珍是珍贵，异是奇异，很少有的。这就说明这个林里头、网子里头，还有种种宝的殊胜。「周遍者」，就是普遍，全部都盖住了，没有暴露的地方。「校饰」，校就是相交的意思，这些宝就是你装饰我、我装饰你来做为庄严。晃曜就是光照得很亮，「光色晃曜」，光和色，刚才说光中有色、色中有光，而且晃曜，晃曜还是一种动的变化，互相映饰，光和色互相映出来，互相来做装饰。「尽极严丽」，极其庄严，极其美丽。
底下是「楼观栏楯」，观也是楼，这些楼，这些栏楯，这些栏杆。「堂宇，堂者殿也」，古时候叫做堂，就是大殿，庙里说大殿，这是堂。房是两边的，房阁的房是两边的，是厢房。宇是屋檐，屋子、房子、殿边上，我们大殿边上有些地方还可以走，这是宇，殿宇。堂是大殿，房就是边上的房子，阁就是楼。堂宇房阁，「广狭」，广是很宽，狭是比较窄；「方圆」，有的是方形，有的是圆形。「或大或小，或在虚空，或在平地」，有种种情况。都是「清净安稳」，非常清净，非常安稳，不是闹，不是乱。「微妙快乐」，好到不可思议，所以称为微妙。《会疏》说，「无五浊，故云清净」。咱们是五浊恶苦，它没有五浊，所以它那一切都清净。它那没有变易，没有生灭就没有变易，所以叫做安稳。说那些树，同时就都是这样，没有刚生出来的，没有要枯的、要死的，所以它没有变易，很安隐，树始终常然就是这样，很荣茂。「尘尘不思议，故云微妙」，哪怕一个微尘都不可思议。「永离身心恼」，所以叫做什么？叫做快乐。就把这个经上的文，《会疏》给解释了，「清净安稳，微妙快乐」就做这个解。
再按《往生论》，这种种的庄严，极乐世界都是清净句所显现，所以我们说清净。这些种种的衣食住，最先说的食，中间说的衣，最后说到住，种种不可思议的受用之物，都是随著极乐世界的人，他的心中之所念立即显现，所以是「应念现前」，随著你念头。不像我们还要做，还要去买，费很大事，还要盖房子，一切你心里一念，它就自然现前。这些受用之物都是「圆具万德」，它都是种种的香之所合成，到十方世界普作佛事都是种种功德所成，「无欠无余」，所以说「无不具足」。这都是应念现前，现前的东西也都是具足一切，所以这一品叫做「受用具足品」。
底下是「德风华雨」。「其佛国土，每於食时」，食时就是中午，中午正是吃饭的时候（过午不食，或者过日中之后就不吃），每到食时，自然这个德风（具德的风）就会慢慢的起来。《吴译》本就说，「亦非世间之风」，咱们这也刮风，大家觉得不很舒适，不是我们这样的风，「亦非天上之风。都八方上下，众风中精」，这是风中之精，风中最妙的，自然合会而化出的风。「不寒不热，常和调中适」，常常是很和，吹在身上很舒服，恰到好处就中适，「甚清凉好无比也」，形容这个风。《观经》说，「八种清风，从光明出。」有八种很清净的风，清风，我们有时候常说清风，就从光明中出来的，极乐世界。所以《吴译》本所说的「众风中精」，《观经》的「八种清风」，都是所谓的德风，很合适，很愉快。「自然、徐起」，就是不是很慢，也不是太快。太快飞砂走石，成灾了，一秒钟一百多公里的风就成龙卷风，把什么都刮掉，我曾亲自遇到过。这是德风。
这个德风徐徐的动，宝树上都挂了很多网子、很多宝铃，就演出许多微妙的法音，说苦、空、无常、无我。所以极乐国土水的声音、风的声音，再加池里的水也说法，这风一来到处演说种种法，这以四谛法为例，苦、空、无常、无我。《俱舍论》讲的这四句很好，「待缘故非常」，不是常有的，它是因缘生的，要等待因缘而生，所以它不是常；许多逼迫我们，所以叫做苦；这一切都违我所见，跟你所想的是相违，所以就称之为空（头一个，你想你自己不死你得不到，你想东西常在得不到，它空）；因为违我所见，你所见的跟你相违，你就不能做主宰，没有主宰就是没有我。所以我是以主宰为意，你能够当家作主才是有我，没有当家作主的人。所以这个就是苦、空、无常、无我，实际这也就是无量的妙法。《往生论》偈子上说，「梵声悟深远，微妙闻十方。」所以从《往生论注》就知道，这个风声所说的法不仅仅是苦、空、无常，是可以让人悟得很深远。在水声的部分说了很多很多波罗蜜、很多妙法的音声，这个风声其实也是如此。
「微妙闻十方」，昙鸾大师自己作的注释，他为《往生论》作的注释，他说「出有而有曰微。」是离开了有，有指的什么？指的三有，离开了三有，他还是有，所以就出有而有叫做微。因为出有的有是三界，他是无欲，所以离开了欲界；他还地居，所以就不是色界；他有色就不是无色界，不是三有。「净土非三界所摄，出於三有，故曰出有。而有者，谓净土之有」，是出有而有，「依一乘愿海而有。离二边，超四句，出有而有，故曰微」。过去咱们的同事，他常常写文章，他那时候教佛学史，他以前问我，说极乐世界到底是什么样的有？他问我。我说极乐世界有是离四句的有，离开四句，是出有而有。说有是一句，说无是一句，说也有也没有是一句，不是有不是没有又是一句，这四句。不管你怎么说，你总不能离开这四句，咱们众生的语言就在这四句里头，你脑子所能理解的也就在这四句里头。而佛法精深的道理都离开这四句，离开四句就离开百非。所以这个就是说出有而有这个有最微妙了，叫做微。「名能开悟曰妙。」为什么说是微妙，法音微妙？所以叫做悟深远，你说出这个名相来，虽然是名相，可是让你能开悟，所以就叫做妙。宝树说法当然也不离开名句，可是能让你开悟，所以就称为妙。这样的微妙法音能让人悟到深远，所以称为妙。
再者，「风送妙香」。一个风说法，一个是风出香，「流布万种温雅德香。其有闻者，尘劳垢习，自然不起」。你看风的头一个作用，说法；第二个作用，送香。温是温和，雅是雅正，不俗。这个脱俗很重要，所以一个人有时候我们看见他整个是个俗相，这个学道就很难了。再说到「温雅德香」。「德香者，香具万德也」。底下就看到香的德了，底下就说明了。《会疏》的解释，「温谓温和，雅谓雅正，香气适人为温」。有一种花叫夜来香，搁在屋子里头，当时我的老伴她就赶紧叫屋里人拿出去，说是要憋死人了。有的人怕晚香玉的香，一闻受不了，这个香它逼迫人。这个就不是这样子，这个温和雅正，适合於人。「简爱染香为雅。」譬如世间很多香味，你闻了之后产生一种爱染的心，就是俗，就是不雅。香具万德在什么地方？「故能使闻者尘劳垢习，自然不起」。尘劳就是烦恼，垢是垢染，习是习气，这些东西自然不起，这是香之德。以香作佛事，众香国就是拿香作佛事，他只要闻到香就清净入定，安乐增长，开智慧，极乐世界也有这样作佛事。
第三就是说「风之妙触」。触是触觉，德风碰到咱们的身体，「风触其身，安和调适」，让人感觉到非常安和，调心适意。这个快乐像什么？「犹如比丘得灭尽定」。这个定又叫做灭尽三昧，是灭尽六识心和心所这样的一个禅定，是不还果以上的圣人才得这个定。现在风一吹，就是凡圣同居土的人，他的快乐就跟得这个定的比丘一样。这是第三。
第四，「风吹花聚」。树上不是有很多花吗？吹七宝林树，花都吹下来，花就聚在一块，而且是很有次序，种种不同的色、不同的光，就一块一块的聚在一起。「遍满佛土」，在佛土中，整个的大地都覆盖了。「随色次第，而不杂乱」，黄的、红的，这样的花、那样的花，各个自然成聚，没有杂乱，不是很乱，凌乱无章，很整齐。「柔软光洁，如兜罗绵」。这个花在地下很软，不是带刺扎脚的，不是这个，很软，很光明，很干净。「如兜罗绵」，这个兜罗绵，道宣法师的解释，就是说花絮，像咱们的杨柳花、菖蒲什么等等的，很柔软很柔软的东西，软极了。这是形容它软的情况，这个花就好像我们踩在棉花上，非常软，就是像这样的这种情况，这是花。你踩在这个上头，踩上去脚就沉下去，「没深四指」，深四指，脚下去四指。你一提脚它又平了，当你踩下去没深四指，你一提脚它又平了，走它又平了。等到过了中午吃饭的时候，这花都不见了。有的译本，《魏译》本这个地方它就译得很拙，它说大地开裂，极乐世界地就裂开了，这花就掉缝里头了，这是译笔很拙。所以现在我们会集本这种文句就不采进去了。你说极乐世界还有这样吗？咱们这地震地才开裂，直冒黑水，那要有灾难了，这好好的。所以这译笔也很难，那么早的时候，一个外国人到中国来他翻译东西，这笔拙有时候难免的。「其华自没」，这也是根据古译，另一个大德翻译的，这个文句就好得多了。这花自己就没有了，就跟刚才吃饭的东西一样，来了就来了，完了之后它自然就没有了，天雨花就雨了，雨了到时候过了花就没了。没了之后，「大地清净，更雨新华」，天又开始下花，花雨，花纷纷的落在地上。「随其时节，还复周遍」，随著时节，雨花，花又没有了，又雨花，花又没有了，回还往复。「如是六反」，所谓它一个昼夜有六个这样的来回。
这个六反雨花跟《阿弥陀经》的「昼夜六时雨天曼陀罗华」是相同的。昼夜六时，六时指哪六时？早上是一时，日中是一时，太阳下去是一时，初夜是一时，中夜是一时，后夜是一时，所以昼三时夜三时，昼夜六时。至於极乐世界怎么还说昼夜？这也是随顺习俗，因为它并没有黑天，太阳下去了，我们这所谓太阳下去了，转到那边去了。《疏钞》说，「彼土既无须弥，又无日月」，常常是光明的。所以昼夜是怎么分？就是花开了、鸟在叫，就是白天；花也合了，鸟也在那安栖了，这就叫做夜。窥基大师他的《弥陀通赞》说，「华开金沼」，在金沼上花开了，化生的人就认为是天曙，天亮了。「鸟宿琼林」，那时候文字都讲对仗，四六对仗，文字很美，鸟宿琼林，鸟在琼林里睡了，「菩萨作时昏之想」，菩萨认为这是时昏。这都是一样。《圆中钞》比这个说法进了一步，「以花开鸟鸣为晓，莲合鸟栖为夜，窃恐犹是凡圣同居净土气分」，这种情况还是凡圣同居净土中的这些人他们的气分才这样，他是对於秽土将要忘还没完全忘这个时候的情况，所以出现这样的情形。还没有忘记秽土的情况，有昼有夜。其实极乐世界已经没有时间的这些差别相。因为众生多数带业往生的，所以还有这些还没能完全忘，都带了业的。「若上之三土，则无此相也」，方便有余土、实报庄严土、常寂光土，就没有什么花开鸟睡、是昼是夜，就没有这些分别相，也就是没有这些分别心。这是「德风华雨第二十」。
「宝莲佛光第二十一」。「众宝莲华周满世界」，所以极乐世界称为莲花国，这个宝所成的莲花周满世界，到处都有，满世界都是。「一一宝华百千亿叶」，一朵花上有百千亿的叶子。所以说《观经》为什么不容易修，你想想你要观一朵莲花有这么多叶子，你怎么观？「其华光明」，花是光明，「无量种色。青色青光，白色白光」，什么色就是什么光，这跟《弥陀经》一样。「玄黄朱紫，光色亦然」，这就比《弥陀经》多了两个颜色，实际可以说无量的色。「复有无量妙宝百千摩尼」，无量的妙宝，百千种的摩尼，装饰在莲花上面。「映饰珍奇」，映是照，饰是装饰，珍奇是珍贵、奇异。「明曜日月」，像日月那么光明。「彼莲花量」，莲花有多大？「或半由旬」，由旬我们采用一个中间的，四十里地，半由旬就是二十里地，「或一二三四，乃至百千由旬」，大小很不等。「一一华中，出三十六百千亿光」，每一朵花里头出三十六百千亿光。「一一光中，出三十六百千亿佛」，都是三十六。百，千亿是言极其多，为什么出个三十六？这个地方查书里头，古德没有做过解释，也许有，我没看到。这是我的解释，现在假定有人推翻，我欢迎。因为极乐世界它有四土，我们讲九品，四土每一土都有九品，四九恰好三十六。每一品都有百千亿莲，每一朵莲花它就具有其他一切莲花的光，所以每一朵莲花都是三十六百千亿光，就是这个道理要知道。
底下殊胜在什么？这一点大家就要好好体会一下，这个是重重无尽，莲花中放的光，每一个光里头出了三十六百千亿佛。在阿弥陀佛一个佛的国土里头到处都是莲花，每一朵莲花出三十六百千亿光，而每一个光中出三十六百千亿佛。你看一个佛的国土里有这么多莲花，一朵莲花出这么多光，一个光又出了这么多佛，都是身色紫金，都是相好庄严、奇特。「一一诸佛，又放百千光明，普为十方说微妙法」，佛都在说法，不是现相，不是现出一个景象。而且是诸佛各各，每个佛每个佛，「各各安立无量众生於佛正道」。这个就是超情离见，就不是咱们情见所能及了。所以我们也可以想一想，这是重重无尽，一个佛国土里头有这么多莲花，一朵莲花里头它就有这么多光，一个光里头又出现这么多佛，而且佛都在说法，都在度众生，都安立众生於佛正道。这些佛是哪来的？从莲花光里现出来的，莲花光是从莲花出来，莲花都是遍满极乐世界的国土，莲花世界的国土就是阿弥陀佛所显现出来的，重重无尽。所以小里头包括大，一里头包括多，短的时间包括多（长）的时间，这还不是最特殊的，最特殊的是重重无尽。现在我就告诉大家一个重重无尽，我看见他，他看见我，我看见他的眼珠，他看见我的眼珠，他的眼珠里有我，我不仅看见他，我还看见他眼珠里头的黄念祖；他也看见我，也看见我的眼珠，也看见我眼珠里的他，这不都是一套了吗？而且这个眼珠里你那个我，你看见那个我，我这个眼睛珠里还有你，这个下去就不知道有多少套的重复。搁两个镜子，你回去试一试，把两个镜子搁在对面，你看看它有多少镜子，重重无尽。所以我们不能够好多东西看得很呆板。总之不可思议，要相信这个不可思议，佛说的很多东西都不可思议。现在很多人做考证、做考据，他就是要找那个可思议的找出证明，对可思议的承认，不可思议的就怀疑或者否定。这个他就不可能明白佛法，他就用不著佛法，就是不可思议！你必须从你可思议的去理解，那你就只能够理解那一点点糟粕中的糟粕，对佛法入不了门。
底下，第二十二「决证极果」。佛的大愿就是如此，为什么要有极乐世界？愿一切众生成佛，所以往生的人决证极果。「彼佛国土，无有昏暗火光、日月星曜、昼夜之象」，没有黑天，要等火去照亮，夜里头烧个篝火照亮。星曜，星是指星星。昼夜，白天、黑天。「亦无岁月劫数之名」，也没有什么岁月，一年一月，多少劫，这个名称都没有。先看到这一句，没有这个，实际上就是打破时间。现在还顺著旧解来说，五种原译里头，汉、吴两译里头说「日月处空」，有日月在空间，但是日月是不动换的；《魏译》没有说到有跟无；《唐译》、《宋译》这两本就说「无有日月」。所以现在这所取的是唐、宋两译的意思。莲池大师解释这个解释得很好，如果你把古译也考虑在内，就是日月虽然有，但是佛的光明很大，后头的「礼佛现光品」就讲了，阿弥陀佛一放光，世界一切东西的光都不见了，菩萨的光、什么什么的光都不显了。月明星稀，月亮很亮的时候，好多星星都看不见了，就这个道理，被月光一比它就显不出来，月亮太明，它暗。所以《汉译》、《吴译》说是有，莲池大师解释说是「佛及圣众光明掩映」，跟没有是一样，有它也不发光。莲池大师说，要是按道理来说，应当没有是正。为什么？因为忉利天以上都不假日月，何况极乐？莲池大师这个意思说得很好，把古释也讲通了，是有它没显，但是无为正。所以现在先师只采用这个无，这个无是为正，有跟没有一样，这我们就都统一了。
「亦无岁月劫数之名」，岁月劫数从汉、吴两译也可以看出来，它们说是什么？《汉译》说，「日月星辰皆在虚空中住止，亦不复回转运行。」它有，它就在那待著，它不动转。我们所谓的时间是什么？地球自转一圈就是一天，地球绕著太阳转一圈是一年。我们就看成是太阳围著我们转，都是在转，太阳也在转，太阳要围著它的中心转一圈要多少多少年。这个数我写了，本子上有，我对於数字记忆力非常差，我都把它算出来，我就是不太记得。所以这个时间就在这运动，地球自己在转，太阳也在转，太阳系也都是在转的，银河也在转，都在转。所以它出现很长很长的时间，时间就由於这个转。它这个根本都不动的，也没有昼夜，没有什么叫年，也就没有什么叫劫，这是从这个不动情形来看。实际要说，时间，现在科学上爱因斯坦已经明白了，是人的错觉，你的错觉。大家过去一直把这个东西当作真实的，跟这个不合就是不对的，你不知道你所谓的真实正是错觉，你的错误。佛教就说由於妄想才有时间。所以哪来的时间？这一念过去了是过去，现在有一念这是现在，下面马上一念跟著就来就是未来。所以过、现、未都是因为有念头在，你要离开妄念，什么叫过、现、未？所以毗目仙人拉著善财童子的手，善财现在经过多少多少劫，到了多少多少地方，等毗目仙人把手一放，善财童子在原地方没动窝，还是刚才那时间。所以时间，这一切各有各的时间，修行人有时候一坐下去多少天，他就觉得是几分钟，他的时间就不一样了。所以极乐世界它就没有这些日月，也没有纪年的这些东西，年、劫这些名称。
「复无住著家室」。这个住著家室不是说根本没有，刚才不是说了吗？他住的房子称心如意，想在虚空就在虚空，想怎么样就怎么样，因为他没有执著这是我的家，这是我的什么什么，他没有这个执著。咱们都无我了，没有执著，还要什么写门牌号数？我的房子，我要登记，我的证件。所以没有「标式名号」。随应而现，我现在这么想它是这个样子，明天忽然心念一变，它又另外一个样子出来。所以就没有这些分别，就是说没有住著家室，也没有标式名号。
底下，「若有善男子、善女人，若已生，若当生」，这一段很重要，所以我们这一天都能遇到一点很特别重要的内容，「皆悉住於正定之聚，决定证於阿耨多罗三藐三菩提」。这个三聚，一个是正定，一个是邪定，一个是不定。对於这个三聚有好多不同的解释。聚就是物以类聚这个聚，也就是类。小乘我们不提了，我们谈大乘，大乘我们先引《大智度论》的说法，「一者正定聚，必入涅盘」，他一定入涅盘，这是正定聚。「二者邪定，必入恶道」，这个人必定入三恶道，这是邪定。「三者不定」，没准，且看下回分解，他以后怎么做还不知道，到底到哪去以后再看。这个说法，《大智度论》好也在这，大家广泛的都能接受。
《释大衍论》它的说法不同一点，它一个论提了三个。后头两论提得太严格，我们就不采用，只有佛才是正定，除佛之外都不是正定，这是后两个；我们提它一个就够了，它一个书里提了三个，我们采它一个。十信以前，你虽然是佛教徒，你还是没有达到十信，信位都没有达到，这是邪定。这就严格了，再高深大家就更不好接受了，所以后头两个我就不引了，书上有。那个说必入恶道，大家说我还不至於必入恶道，我顶多是不定，我没准。这个是你十信以前，你敢说你现在到了信位吗？到了信位很不简单，在这以前你就是邪定聚。因为你「不信业果报故」，你对於业果报，你敢破戒，你敢做坏事，为什么你敢？你不相信你会受那个果报。大家觉得我怎么不信？你要真信的话，你敢破戒吗？地狱是真的，这点再三我敢负责说，因为真正现在就在咱们北京都有人见过的，那没有什么鸦片烟吓唬人的、先王以神道设教，真的。就这还不信，不信也不行，不信还是有，比如你不懂法律，犯了法你还是枪毙。你说我不懂法律。你不懂，不管你。你知法犯法罪加一等，你不知法犯罪还是执行。所以信业果的事很不简单，大家要知道。你说起来信，你实际的行动是信是不信？你要真信的话，你敢破戒吗？你不去研究戒律，当作一个自己真正的老师，我要是有错赶紧忏悔。你就是不信，所以是邪定。这样作为邪定，我们就能想得通。
底下第二、第三我们不选了，他连十信都算邪定，那就不好办了，所以我们就不选了。到了三贤十地，到了十住、十行、十回向，这是三贤位，虽然没有入大圣，不称为大乘的圣人，是大乘的贤人，这是三贤，到了十地就是十圣，这是正定聚。当然，你到了贤圣就必入涅盘，不退了，这都是不退了。十信叫做不定聚，十信以前，到了十信位，这是不定聚，还是或进或退。把它这个解释再明确一下，正是十信，这个是不定，因为他升降不等，他已经有了信心。但是在这之前，你还不信业果报，所以你必定就是邪定，就跟前头一样，必定要入恶道的，这个就是邪定。到了三贤十地，正定，必入涅盘。所以这样来看的话，这个正定聚是很高的。前头《大智度论》说，「必入涅盘」，这就很高的。这说到了三贤十地，也是很高的。后头说只有佛才是正定聚，那更高了，我不引了，咱们说前两个就够了。
「今经所云彼土众生，皆住正定聚者」，你一往生之后，你就是住正定聚。所以憬兴（是朝鲜人，新罗国人是朝鲜人。我们这里头引证的古德有好几个国家，有日本的、有朝鲜的、有中国的）他就说，「若生净土，不问凡圣」，一定趣向於涅盘，你一定是行善，你定是生善道，你一定要行六度的，一定会得解脱的。所以往生的人只有正定，没有其他两种，这是他的解释，《会疏》也同意他的解释。另外《甄解》就遵善导大师的意思来说，他说「所谓正定聚，从佛果至十地三贤，皆名正定聚」，包括佛、十地、三贤。它这个解释就是说，净土都是正定聚。当然你不信净土，你不修，你不会去生，那就不属於你。你如果也发菩提心，也是深具信愿，也老老实实用你的全力去念佛、去行善，这个合乎弥陀的大愿，你是应当生的，这是当生。当生不等你生到极乐世界，你已经在正定聚，已经不退转「於阿耨多罗三藐三菩提」。这个是根据善导大师的意思。善导大师世间公推是弥陀化身，莲池大师就赞叹善导说，他纵然不是弥陀化身，必然也是观音、势至、文殊、普贤的同流。善导大师在长安，长安城里头没有一个不念佛的，这个感化力有多大！现在有什么人，在哪一个城市里头，让一个城市的人全念佛？中国、外国哪国也没有。
善导大师的意思，正定聚的这个利益，「通於彼此二土」，彼土就是极乐世界，此土就咱们娑婆世界。《甄解》承他这个意思就说，「此土正定聚是密益，彼土正定聚是显益。」到了极乐世界入正定之聚，一切都增上，决定不退转阿耨多罗三藐三菩提，一切非常明显，这是显益，明显的利益。在咱们这个世界之上，你如果「真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号」，这四句话你去真正做到了，你就应当生，你也入了正定聚。这个正定聚，不退转於阿耨多罗三藐三菩提这个利益，这个利益是密益，这个利益不是那么明显，你自己也不知道，旁人也不知道，但是你确实得到了这个利益，这个称为密益。密不是保密的意思，就是别人不知道，不能知。《甄解》又说，「若为现生密益者，今家不共义也」。他们对於善导是尊崇极了，又称为亲家，又称为今家，是非常之亲密、非常之崇仰。说这是善导大师不共的意思，不同於别人的，善导大师独特的智慧的见解。这就可以看见《甄解》是极其称赞善导大师。当生的人，虽然还在娑婆世界，已经得到了入正定聚的这种利益，这是殊胜不共的妙意。
为什么这么说？因为经里就说了，「若邪定聚及不定聚，不能了知建立彼因故」。说现生、已生、当生的人都住於正定聚，这是反证法，如果他是邪定聚、不定聚就不能够建立这个因，不能建立当生的这个因。当生的因是什么？就真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号。这是彻悟大师的话，他把大经、小经的宗旨合在一块，发菩提心是大经的话，深信、信愿持名是小经的宗，合在一块了。所以这就是很完备。你要发菩提心，你发菩提心加上一个形容词，你真为生死发菩提心，不是只想得一点法益什么的，或者是图口头上漂亮，那就远远的不是了。为了解决自己和无量众生的生死问题，有这样的雄心壮志。我要解决大家的生死问题，不要在六道轮回中这么头出头没，这么枉受轮回。你本来就是佛，你现在在作梦之中，你在受种种的苦，在作噩梦，梦中你是十分的恐怖，你十分的害怕，没叫醒你之前跟真的一样。现在我们还在作梦，你没醒，你现在就当真的。但是很冤枉，没有这回事，所以要把大家叫醒起来。这是真为生死，发菩提心。不但发菩提心，我自己要醒过来，不然我不醒，我还在梦中，我知道叫人吗？我只是知道害怕，或者只知道捡元宝，不知道得去把别人叫醒。你醒了才能叫人，害怕得不得了，快醒，你在作梦。真为生死，发菩提心。发菩提心具体就是什么？以深信愿，持佛名号。这样的情形，邪定聚和不定聚不能建立彼因。这个反证很得力，正面的咱们不好懂，反面这个咱们很可以懂。
邪定会有正因吗？会真为生死发菩提心吗？还深信切愿，持佛名号，他不可能。很多和尚到了美国就不当和尚，他没有这个因，他没有这个抵抗力，好东西一来他就都放弃，不能建立彼因。不但邪定聚不能建立彼因，不定聚也不能建立彼因，今天有，明天没有，那是为生死发菩提心吗？你禁不起考验。我们也不是说很多人他一直没发过菩提心，他就是禁不起考验。所以说是「鱼子庵罗华，菩萨初发心，三事因中多」。鱼下卵，成鱼的少极了。庵罗华，这种花不知什么花，印度可能有，开花很多，结果的很少。菩萨初发心，发心的很多，成佛的很少，他退了。你真为生死发菩提心，这个动力就不一样，而且他因这个起行，他是深信切愿、持佛名号，这个行就保障了他的愿。因为你知道这么行的话，阿弥陀佛就派二十五位菩萨随时保护你，避免一切魔的干扰，护持你这个愿。这个不定聚的人也做不到。真正就是说，你能够做到这四句话，你就得到佛的加持，所以佛派二十五位菩萨也是加持你，就如你入於正定之聚，所以就不退转於阿耨多罗三藐三菩提。不定到临终的时候，看见佛来接你，你才放心，要问你自己，是不是符合当生的条件？
这个意思在小本《阿弥陀经》里头也有，「若人已发愿，今发愿，当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转於阿耨多罗三藐三菩提。」你只要发愿，愿意生极乐世界，你就不退转於阿耨多罗三藐三菩提，你不退转於阿耨多罗三藐三菩提不就是入了正定聚了吗？阿耨多罗三藐三菩提你不退转。所以有的时候我们很粗心，我们又觉得不敢相信，就把它忽略过去了，就按自己的理论这么解释，就那么讲去了。这意思很明显，所以这两个一合，就知道这是我们很大的幸运。所以我的先师听到净土法门，一个人在屋子里笑了几天，就是自己笑，说我这回才得到出去的路了。不然你哪有路？你只是在那写两篇论文罢了，你还是没有路出去。那个论文不能给你当pass，不能给你当护照，你哪也去不了，那有什么用？所以这一点很要紧的，就是我们在现在已经正定聚。
所以底下，「十方佛赞」。「复次阿难：东方恒河沙数世界，一一界中如恒沙佛」，东方有恒河沙那么多的世界，每一个世界有恒河沙那么多佛，这么多的佛「各出广长舌相」，广大长的舌相，「放无量光」，佛就放光，「说诚实言，称赞无量寿佛不可思议功德」。广长舌本来是佛的三十二相之一，又广、又长、又软、又薄，从嘴里出来到上头，舌头能盖住自己的脸，能够舔到自己的头发。我的舅父是南梅，南梅北夏，也是个大居士，他的舌头就很特别，他能舔到鼻子尖，这也是个异相，舔到鼻子尖。出广长舌就是证明无量劫来口中没有妄语、绮语、恶口，这种语业的过他没有，多劫没有这个过，所以感得这个相，广长舌。所以《圆中钞》（这个《钞》就是《圆中钞》）说，「惟世尊多劫实语，故舌相广长，超异常人」。然而这个舌相有常相和现相的不同，常相者就是你一缩，嘴里一吐出来就盖到脸，让外道知道佛说的是真实的，我们可以信，不然我们怎么没这舌头？这是常相。若是现相就不同了，现相就是你看《阿弥陀经》里头，「出广长舌相，遍覆三千大千世界」，这个舌头遍覆三千大千世界，这多大！咱们这个经没有说遍覆三千大千世界，可是放无量光。所以小本的那个舌头遍满跟这儿的无量光是一致的，舌相就是这个光，光就是舌相，而且光是更广了，可能不止三千大千世界。
底下就是慈恩，窥基大师，窥基大师对於净土宗有三种注，大家现在学法相的人都不提了，恐怕不合乎玄奘大师跟窥基大师的意思。慈恩就是窥基，说「佛之舌相，证小」，给小乘做证明的时候，「则覆面门」，盖面门就完了，「以至发际」；「今覆大千」，现在盖大千世界，干嘛？「证大事」，要证明一件大事，证明这个净土法门，所以现这个相。这是窥基大师的解释。底下又说，「菩萨得覆面舌相，故其言无二」，他说的话没有两样的话，都是真实。覆面之舌已经没有妄语，何况现在覆三千大千的，还有不真的地方吗？这是窥基大师在劝我们要生信。
「说诚实言」，真实无妄、真实不虚的言。《弥陀疏钞》说，「诚实」，表示必定可信。「以诚则真恳」，真实、恳切，「无伪」，没有虚假。「实则审谛不虚」，实际真实他就是这样，没有虚的。「所谓狮子吼，无畏说」，佛法说如狮子吼，百兽都畏惧，是无畏之说，四无畏。「千圣复起不能易」，一千个圣人再起来也不能改变，「万世守之则为楷者也」，楷是楷则，一万世都应该遵守做为楷则。所以有人总想把佛的什么再动动，这个都是自己觉得比佛还高明。又说「纯真绝妄」，纯的真，一点妄都没有，「万劫如然」，万劫也是这样。说到诚实，还有比这更诚实的吗？你看说诚实言，这就是诚实的解释。诚实言说的是什么？就称赞无量寿佛不可思议功德，这是万世不能改的。所以十方诸佛同赞，千经万论共指，净土法门的确如此。十方诸佛都在称赞，千经万论都指示这条路给大家，东方恒河沙是如此，十方的恒河沙都是如此。
《会疏》是日本人作的，他说诸佛所证都平等，怎么单都称赞弥陀？他就说「念佛往生利益，弥陀不共妙法」，跟诸佛不共同的妙法，「故诸佛让德」，诸佛就推让，让一切众生都归向於一个佛。这也就是第十七愿，十方佛都闻名、都称叹，闻名的多才能求生的多，才能得度的多。所以十方诸佛跟弥陀是一个心，都是没有别的想法，就是愿意众生你们真正能得度。所以诸佛之称赞弥陀也就是为这个；弥陀之发愿，愿意十方佛来称我名，让众生闻我名都来，也是为这个。不是要拉一个队伍，我要如何如何，是为众生得度。十方谦逊也不是逃卸责任，也不是表示礼让，也是为众生得度。都是真实言，诚实之言。
「何以故？」四维上下都称赞，何以故？就是「欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心」。因为他方所有的众生，听到阿弥陀佛的名号，就发了清净的信，清净就是信。「清净心者，无疑之信心也；又无垢之净心也」，没有污垢的，没有怀疑的信心。「忆念受持」，忆就是忆佛功德，念就是念佛名号，受就是信受，持就是坚持。「归依供养」。「身心归向，依止不舍」，就是归依。归向到弥陀，依止不舍离。再者，供养就是「进财行以为供，有所摄资为养」。财行是两方面，财，香花、饮食、汤药、财物、头目脑髓、大地山河等等的，这一切都可以，财，内财、外财，拿来供养，供佛，这是供，这是一个方面。再有法供养，我如说修行来供养，这是行。以财来献供，有所摄资为养，让他有所摄，滋养身体，对於这个身、对於法，俗话说的有营养，这样的意思，有所利益，就称为养。就对於这个所谓归依、供养的解释。
底下很重要，「乃至能发一念净信」，一念信都是好的。《疏钞》就说，「往生净土，要须有信」，要往生净土就是需要信，「千信即千生，万信即万生。信佛名字，诸佛即救」，你能相信佛的名字，你相信、依止诸佛就救护你，诸佛就护持你。「心常忆佛，口常称佛，身常敬佛，始名深信」。什么叫深信？常常忆念佛，常常称念佛的名号，常常礼拜、恭敬佛，这就叫做深信。「任意早晚」，你时间是早一点、晚一点，还是马上就去了，还是等十年、二十年、五十年，「终无再住阎浮之法」，不会在这个娑婆世界再常待了。就是说这个信特别要紧。
这还说「一念净信」，一念净信就可以「随愿皆生」。一念净信，愿生彼国，随愿皆生，一念净信就可以生，这个是不可思议。首先一念净信，我们解释这一念，《会疏》的解释，「明往生正因，唯在信一念」，信这一念，产生信这样的一念，「不依念多少故」，就是你真实的信心而生出了这一念。《教行信证》讲，说一念是什么？「信心无二心」，就是信心，没有其他的；「故曰一念，是名一心」，也叫做一心；「一心则清净报土真因也」。法身咱们本具，咱们要成功，就是修出报身，修这个报身就居於清净的报土。法身你本来不待修、不等修，本来有的，现在就是说，你这一念就正是清净报土的真因，真实之因。《弥陀疏钞》底下它引《成唯识论》，引唯识方面的，它先说「信即心净」。《成唯识论》里说信是什么？「谓於实德能深忍乐欲」，对於真实的功德你是深忍乐欲，深忍，忍就是住，爱乐，欲是你愿意，愿意领会，愿意相契，「心净为性」，以心净为性。这是《成唯识论》的解释。什么叫做性？对於这个实的功德你是深忍，住、安忍、安住，乐欲，欢喜，心里有欢悦，心净，以心净为它的性。「何言心净」，什么叫心净？「以心胜故」，因为心很殊胜。「如水清珠」，有种珠子叫水清珠，这个珠子搁在水里头，很浊的水当时就清了，「能清浊水」，水清珠能把浊水当时澄清了。过去有时得的水不干净，你要有这个珠子，马上一下子水就清了，脏东西都沉淀，它能清浊水。但染法就相反，染法它各自都有它自己的相，唯有不信这个染法，它有这个特点，「自相浑浊」，它自己就能产生浑浊。它不但自己增加浑浊，而且它还能够浑浊其他的心所，对於其他的心所也使它浑杂。「如极秽物」，如极脏的东西，不但它本身脏，它自己脏，谁碰到它谁脏，「自秽秽他」。那也是，你把脏的臭的大便放到干净的帽子上，你帽子不就脏了吗？它使别的也脏。「信正翻彼」，只有信才把它翻过来。所以信和不信这个差别很大很大，大家要知道。在初始不觉得，都在一起，有人信，有人不信，当然都是一块，没什么差别，但是这个差别实际上是非常明显。信是以净为相，它是清净。所以这个比方打得很好，不信像什么？像脏东西，你毁坏你自己的心，它不光对这个不信而已，使你其他东西都浊，这个很可怕。所以莲池大师，「今修净土，主乎心净。信为急务，明亦甚矣」，明亦是很明白。首先是要信。
《鼓音声王陀罗尼经》，我们引过一次了，「安乐世界，所有佛法，不可思议；神通现化，种种方便，不可思议。若能有信如是之事，当知是人不可思议」，能信的人你本身就不可思议，「所得业报亦不可思议」，你所得到好的业报也不可思议，不是你能想得到的。《要解》说，「唯有大智，方能谛信」，没有大智慧不能信。所以大家，不是说我别的怎么样，对於这个要能信。你自己不要有自卑感，好像还有其他方面不如人，你这一方面这个优点就很突出了，可以盖过很多，其他或者某一门功课念得不好等等，那就盖过去了。「《安乐集》依《往生论注》它立了三个心：一者淳心，信心深厚也。二者一心，信心纯一也。三者相续心，信心相续不杂余念也」。有这个三心，「若不生者，无有是处」，没有不生的。所以这三心都是从信心，一个就是很纯，一个就是很深，一个就是相继，都是指的信心。
所以上面所看，这个净信非常可贵。现在咱们经里头，在净信两个字上头又加上个一念，「一念净信」。这个我们就用禅宗《信心铭》的话来说，《信心铭》是讲信，一念信心，刚才这个不二的信心，说「信心不二，不二信心，言语道断，非去来今」。所以一念的净信跟这个信心不二，不二的信心，在这个地方可以相通。真说到这样的信心的话，言语道断，就非去来今，没有过去、现在与未来。这就是说既然是一念，这一切都没有差别，一切都一如，这样的信心。这样的信心之后，他念一句，一发愿就可以往生。所以说是清净报土的真因，这个信心是清净报土的真因。这是一念净信，我们用禅宗不二信心、非去来今来说，这个就言语道断，不是用言语再做解释能说得清楚的。
「至心回向，愿生彼国」，至心就是至诚的心。善导大师在《四帖疏》里头（他注的是《观经》）说，「至者，真；诚者，实。欲明一切众生身口意业所修解行，必须真实心中作」，你得到的解或是你的行，必须是真实心中的东西。「不得外现贤善精进之相」，就是说我们真实表里如一
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