黄念祖：无量寿经（第27集）
- 2023-07-09 10:03
我们正在研究，也可以说是本经，也可以说是净土这一宗最主要的部分，就是「三辈往生」和「往生正因」。所以我们学佛，不只是一个学问上的研究，而是要真正的解决自己和一切众生的问题，所以这是个大事。怎么解决？它就有具体的行持，「三辈往生」、「往生正因」就是让大家知道怎么去做，这非常重要。
上次，「三辈往生」里头，我们把上辈的已经讲了一些。第二十四品，佛就告诉阿难，「其上辈者，舍家弃欲，而作沙门（出家），发菩提心，一向专念阿弥陀佛」。这个「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」是三辈中每一辈都有的，所以是共同的必备的条件，因此是这个是咱们这部经的宗。我们已经屡次的讨论，上次又很详尽的讨论。底下我们就往下讲，「修诸功德，愿生彼国」。修诸功德就是愿意修种种功德，六度万行都在修，行持很广大。而修这一切功德为什么？就是为愿生其国，愿意把这个功德回向能生到极乐世界。永明大师《万善同归集》，要广修万善，同归极乐，就跟这两句话是一个意思。《阿弥陀经》就讲，也说明这个愿的重要，「众生闻者，应当发愿」，众生听到这个法门，听到有极乐世界、有阿弥陀佛，而且这个世界是没有退转，寿命无量，种种的增上，应当发愿，「愿生彼国」。又再说，「若有信者，应当发愿，生彼国土」。所以这是非常重要的事情，应当发愿。
愿就导行，有了愿就有行动。这样的行动，又发菩提心，又一向专念，又修种种功德，而发愿回向往生极乐，这一切都是因。这样的众生，果是什么？「临寿终时」，这个果就显现了。所以这一点我们也特别要重视，不是有人说你们修净土法门都是死后的事，不是这样子，有的就在今生就证得，很多很多。达不到这一步，也是在寿命未了的时候，临欲寿终的时候，还是今生，不是中阴。黄教，宗喀巴大师是中阴成就，那是他死了以后中阴的事，这个是即身成就。我曾经问过贡噶上师，我们生极乐世界跟密宗的即身成就是不是一致？他反问我一句说：你问的是什么世界？我说我问的是阿弥陀佛极乐世界。那一致的，即身成就。所以人人都把这个即身成就推到密宗那边去了，这是个很大的错误，谬解，这都是即身成就。西藏中理论与实践都考虑的第一位，就是先师贡噶呼图克图，这是他的话。
所以在临寿终时，「阿弥陀佛与诸圣众」，文殊、普贤、观音、势至、弥勒等无量无边的大菩萨，「现在其前」，这个其就是以前修种种功德的这个人，现在这个人的前面。所以这个就是净土宗极殊胜的一点。在玄奘大师翻译的《阿弥陀经》里头，这一段比鸠摩罗什翻译得详细，他也说到，「临命终时，无量寿佛与其无量声闻弟子菩萨众俱」，不光是阿弥陀佛一个人，是证到声闻、证到菩萨种种的弟子无量无边。「前后围绕，来住其前」，来到临寿终的这个人的前面。这个时候佛就「慈悲加佑，令心不乱」，佛以大慈悲为怀，就是要度众生，佛就加佑。这就显出什么力量来了？显出他力。所以有许多修行专靠自力，当然是好的，佛法没有不好的，但是没有能够凭藉他力。打坐、静坐就是这个例子，静坐当然是好的，戒定慧，持戒、禅定、智慧，这个就是摄六度。但是你这个前五度没有般若，都不能称到彼岸，前五度如盲，跟瞎子一样，到般若才有眼睛。你这个禅定一般是得福。有的人福报特别大，做国王如何如何，他往往前生是禅定的功德，清净，这个清净是福，然而他不能解脱。有的人参禅参得入魔的，这个入魔，所谓走火，先是走火，后来就入魔，这个多极了。所以这个事释迦牟尼佛说，你们真要想打坐，不靠他力没有可能，种种魔扰。它这是自力门，所以很困难。净土是定为他力门，果教派，仰仗他力，仰仗弥陀大愿之力。
圣众来迎接就慈悲为本，他就加佑这个临终的人，「令心不乱」，让这个人的心不乱。因为在临终的时候是一个极难用功的时候，如风刀解体，风就是这个气，练气功的这个气，练气功的人断气是苦恼极了。有的人他就说，你们拿刀子来给我割断，他的气断不下去。风刀解体，如生龟脱壳，如活剥壳，乌龟活剥那个壳一样那么难过，用功不了。只有这个法门，你能够达到这个条件，第十八愿，你至心信乐，愿生其国，乃至十念都可以生。你只要符合这个条件，佛就来接引你。接引你做什么？不是一个礼节问题，我来接一下你，而是加佑你，让你去，这是个关键！他舍命之后就随佛到了极乐世界。《悲华经》里头大众围绕，到那个时候佛入无翳三昧，以三昧的力量，就跟这个人说法，临终的人听到佛说法就大欢喜，就断除一切苦恼，也得到宝窴三昧。以这个三昧力故，他心就能够念，就得到无生法忍，命终之后必生我国。所以净土法门不可思议。所以我常说，你修什么都可以，你不求生净土，你想今生要脱离六道是没有可能性。当然你可以再来，再来就很难说了。今生的事情有时候你都忘得一塌糊涂，怎么也想不起来，你说来生还记得今生的事情，你今生的事情都忘了。今生，以前念过的书大家还能记得多少？能背出多少？不要说小时候念的，就是前两个月念的，你现在恐怕都忘了，还要等到来生。
「临寿终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。经须臾间，即随彼佛往生其国。」刚才我们所说的都是解释这几句经文，更引了一些其他的经典来做证明。所以这是「千经万论共指」，不是一部经说的，千经万论都给大家指示这条路；「十方诸佛同赞」，十方的一切佛都同声赞叹这样一个微妙法门。所以这个「慈悲加佑，令心不乱」是净土宗的心髓，净土宗的心，达摩说「汝得吾髓」，这就是净土宗的髓。是由於佛力加被，行人才心不乱。不是要求你在现生一定要念到一心不乱，做这个要求就要求太高了，往往人达不到，达不到就心灰，就放弃了，就去学别的法门，不知道别的法门更难，最后一事无成。你要知道，达到一心不乱，你就生的不只是凡圣同居土，事一心你就可以生方便有余土，理一心你就生到实报庄严土、常寂光土，当然是好，但是不是那么容易。所以不要因为达不到就灰心，只要往生极乐世界，生凡圣同居土。关键在於信愿，蕅益大师讲得最好！这一点，很多净土宗的不认识这一点，所以念得也就是灰溜溜的，心灰意懒。
往生之后，就「七宝华中，自然化生」。在七宝所成的莲花之中，这个七宝我们不要以为是故宫中的那种宝石什么做成的那些盆景，那种东西我说老实话，你摆在我这我都嫌讨厌，笨拙极了。这个不是那样的，拿些什么翡翠、珊瑚、金子做成一个盆景，是说它极庄严、极殊胜、极干净，极就拿世间的宝来做譬喻，种种的宝所合成的莲花，在这种莲花之中自然化生，自然而然的就化生了。这个化字在这个地方很容易被体会为，胎卵湿化，众生有四生，四种众生，化生是其中之一种，这个化生不能够这么体会，这不是胎卵湿化四种之一的那个化生。这个有根据的，《法华文句》中它就说了，它说是《胎经》，《胎经》就是说的《无量寿经》，莲花胎中生出来的。所以东密，密宗的金、胎两部，金就是金刚部，胎就是莲花部，就是极乐世界，这是胎，《胎经》就是我们净土宗的经典。《胎经》所说的莲花中生不是胎卵湿化的化生，是非化而言化也，这是不可思议的，超乎世俗、世间的这种化生，是以弥陀大愿的力量之所感自然而生，不是以业力的因缘而生。生天也是化生，你有天的福你就生了。入地狱也是化生，没有说是父母生出一个孩子，这个孩子是地狱中接班人，没有，你死了之后自然就到地狱中去受身，而且死了之后马上活，活了之后马上再死，一天不知死多少次。这是罪业所定的，这跟那个都不一样，所以不是胎卵湿化的化生。也不是湿生，人类现在大家有很多争论，现在不用争论，按佛教说人的来历，胎卵湿化四种都可以生人。最初的人可以化生，也可以从猴子变的，也可以化生，也可以湿生。《涅盘经》说湿生，「庵罗树女等」，因树上的花，花里有湿气就出生了人，她是靠这个湿气而生。极乐世界从莲花中生，跟这个不一样。大家想想看，要是湿生，先要有这个树，有树上的花，然后生出人来，而极乐世界人和花同时出现。所以不是因为花的湿气而生，皆是弥陀愿力，大愿之所感，超乎世间所说的胎卵湿化。
而且生下来之后怎么样？「智慧勇猛」。智慧是最重要的事情。所以成佛就是一个智慧，转八识成四智就成功了。把你的八识变成四智，四种智慧，就成功了。所以整个是智慧。往生的人，这些上品的智慧勇猛，猛利，勇猛精进，智慧猛利，能够断一切烦恼，而且「神通自在」，他通达无碍。所以极乐世界的人，「能於掌中持一切世界」。现在我们知道天体有多么大，就是咱们人类的知识知道的天体一百四十亿光年，这么多的世界。极乐世界的人掌中都能把一切世界抓在手里头，这样的神通。现在这些气功师的奇异功能，提都不要提了，怎么能够相提并论？
所以底下，释迦牟尼佛再敦嘱咱们大家一句，「欲於今世见阿弥陀佛」。所以往生不是以后的事，这是今生的事。你要今生见阿弥陀佛的人怎么样？「应发无上菩提之心」，你要发无上菩提之心。「复当专念极乐国土」，还要念极乐国土的种种功德。所以还是上头的话再重复一句，要发菩提心，一向专念。还要「积集善根，应持回向」，发菩提心，一向专念，下辈的也是如此，如果你想高一点，你还要做种种功德拿来回向。「由此见佛」，由於这些功德而能见佛，「生彼国中」，见了佛之后，一定生到极乐世界，而且「得不退转」，一生之后再也不退转了。你就是再回到娑婆世界，你就再到地狱中去度众生，你到任何不好的地方去，你总之不会再退，你所达到的这种觉悟的水平再不会退步。在我们这个世界是进一退九，好不容易进了一步，底下退九步在等著你，所以可怕！这是说老实话。所以我们就必须得逆水行舟，一篙子松不得，这篙子把船撑上去一点，马上第二篙子又顶上去，只有这样用功。一个松懈，一冲下来，冲下来就好多好多。这一段就是上辈往生的。
上辈往生，在《观经》里头讲到上品上生，比我们这个详细。《观经》是把两头都说到极端，好到最好是什么情况，那个最低的是什么情况可以来，五逆十恶地狱都现了也可以来，《观经》就是把这个极端都说了。咱们这个三辈是指的，用现在的话，概率最多的，往生多半是这种情况的，略略分成三辈。所以我们这里都是善人往生，从往生的来看多半是善人。《观经》恶人也可以往生，最低的也可以来。这个上品上生，我们稍微读一读《观经》的话，我们也可以增加大家的欢喜心。在临终的时候，「阿弥陀如来，与观世音、大势至，无数化佛，百千比丘声闻大众，无量诸天，七宝宫殿」，来接的是这样一个景象，都来了。「观世音菩萨执金刚台」，一个莲花台，「与大势至菩萨，至行者前」，到你的面前，因为这个莲花台就是你要乘坐的。「阿弥陀佛放大光明，照行者身」，加持行者，「与诸菩萨」，诸大菩萨一起（所以接引佛这个手印是这样的，伸在前头的，阿弥陀佛是这个手持莲花，这个手是这样的，这称为接引佛）来接你，「授手迎接」，伸出手来迎接你。这个时候观世音菩萨、大势至菩萨，无数菩萨赞叹你，善男子、善女人，你真的很难得，修持精进。女人这个时候也转为男身，然后上莲花台。「行者见已，欢喜踊跃，自见其身乘金刚台」，自己看见自己上了这个金刚台，观世音菩萨拿给他的，「随从佛后，如弹指顷，往生彼国。」这就是接引的情况。而且马上就可以分身尘刹，供养诸佛，闻种种妙法，得种种陀罗尼。所以这个上品往生，当时往生之后，你最低是初地菩萨，《疏钞》说甚至於到八地菩萨，你今生就得证到这样的位置。所以有很多人轻视净土，东学西学，这个事情我们觉得是很可惜。又不是不信，但是就这样子，找不到一条光明、平坦的道路，枉自辛苦，愈忙愈乱。
底下一个讨论，这里头我们很强调，谈了他佛的接引，刚才说的都是他佛的功德。或者就有人怀疑，你这个跟禅宗就矛盾，禅宗都是讲自心功德，你这个不推崇自心而赞叹他佛，靠他佛，怎么解释？现在引三部论的内容来证明，真正说透了之后，实在是自他不二，你还自和他还是两个。《维摩诘经》有一品叫做「不二法门」，你永远在二里头，你永远也入不了不二法门。我们头一个用蕅益大师的《要解》中说，他也设了一问，他说既然《观经》里头说「是心是佛，是心作佛」，谈的是心，心是你自心，你何不就言自佛就好，干嘛一定要强调他佛？这是蕅益大师设的这一问。这种问题都是很好的，我们有的时候自己心里也有这个问题，跟著这个我们就可以来解决，自己要说服自己，还要能说服他人。蕅益就答覆，说「此之法门」，这个法门，「全在」，完全在於，「了他即自」。刚才我已经说了一句自他不二，这就更深刻了，蕅益大师的话。要能够了，这个了字最粗浅的说了解，这个了字不仅仅是了解的了，你这个事了得了了不了？了不了，不得了！了有解决的意思，这个了字。中国的文字很有意思，他用一个了字，了什么？了他就是自。所以他就是自。我从前不是拿那个磁石做过譬喻吗？今天不重复了。「若讳言他佛」，你很忌讳谈他佛，一谈他佛你就不高兴，「则是他见未忘」，你在见地中还有个他，你有分别。「若偏重自佛」，我就老强调自佛，那是什么？「却成我见颠倒」，我见很深，你在颠倒。
「又悉檀四益」，我们用四悉檀来利益众生，四悉檀就是世界悉檀、为人悉檀、对治悉檀、第一义悉檀，饶益有情就用四悉檀，可以利益众生。如果这四个悉檀，从世界悉檀让他「深发庆信」，发生信心，如果世界悉檀都不能使他得利，所谓为人悉檀、对治悉檀、第一义悉檀就谈不到了。这就讲极乐世界，如果是这样的话，世界悉檀要不知道，欣慕极乐、厌离娑婆这种利益你也得不到。你现在就连往生都谈不到，你还说你要能够悟入到理佛，理上的佛就要破无明，那就是地上菩萨。你连往生都达不到，你连欣厌之心都不能生，唯有怎么样？「即事持达理持」。所以我把蕅益这句话又加上另外一句话，作成一副对子，「即事持达理持」是作上联。「唯即事持达理持」，从事持开始你不知不觉达到理持，就是阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛这么念，这个最微妙就是你不知不觉一切都放下，只是这一句弥陀朗朗现前。这个时候都放下就是无所住，《金刚经》的话，这一念心阿弥陀佛、阿弥陀佛，一声接一声相续不断，这不是而生其心吗？然而你凡夫就能达到了。所以念佛功德殊胜就在这个地方，暗合道妙。
所以以凡夫的心要入诸法实相，只有念佛最容易，其他也不是没有一个不能的，都比这个难。我们现在这个世界种种的***很多，我们总之要求一个我们还能做得到的方法，做不到的、很困难的，这个时候有等於没有。所以我常常说，你得了病，你现在到美国去，那有一个专门的大夫，他给你一看就好。事实都是事实，但是我们这的病人他怎么能到美国去，怎么签证，然后还要旅费，到了美国他怎么能找到这个大夫，怎么去看？你虽然有，跟没有一样，是不是？没有一样，你是有，真有。很多法门也都是，真有，真是这样，但是这个有对於你来说跟没有一样。在美国的人还不见得都能找得到这个大夫，比我们强一些，他能找到他就治好了，他也有找不到的，还有他排得很忙的话挂不上号，就这个事情。所以这个事情就是要问一下具体情况。
即事持达理持，你就这么念的话，念到念念是暗合道妙，你就到了理持。理持就可以破无明，证无生法忍，你就是地上菩萨。「所以弥陀圣众现前，即是本性的明显」。弥陀圣众现前，不是他佛来迎，是你自己本心的明显。「往生彼土，见佛闻法，即是成就慧身，不由他悟」。所以夏老师有两句话也很好，在《净修捷要》，「托彼依正，显我自心」。藉托，靠，你跟我说我托托你，就是那个托字。托什么？托彼，极乐世界的依报、正报。所以这八个字解释这个话很好，我们把这八个字记住。托极乐世界的依报正报，阿弥陀佛的功德庄严，拿观世音菩萨以及七宝宫殿、八功德水等等的，这一切庄严干什么？显明你自己的心。你自己有这么庄严你不知道，这一切赞叹极乐世界就是赞叹你的心，你怎么能把它都推到他那边去？所以密宗它殊胜，你修法，你自己就是本尊。现在很多人不从根本上入手，就是要找个便宜的法，想很快成功，那只有很快成魔。
底下还是蕅益大师的话，「法门深妙，破尽一切戏论」，净土宗不是一个愚夫愚妇行的法，这个法门是极深极妙，「斩尽一切意见」。破尽一切戏论，一切戏论都破尽了，一切意见都给你斩尽，你有这些东西，你就不能很好的去信入。从前佛学院讲佛教史的一个方馨，上次在杂志上写文章，他问我，极乐世界的有到底是什么样的有？他说了两种，我没照他的两种回答，我说是离四句的有。这四句都是戏论，有是一句，无是一句，也有也无是一句，也没有也不是无又是一句。这是离开四句的事情，破尽一切戏论，斩尽一切意见。「唯有马鸣、龙树、智者、永明之流，彻底荷担得去」，只有这种大人物、大宗匠才能承当。我们糊里糊涂的认为只有愚夫愚妇去搞，还在轻视，这是什么？这是颠倒见。把殊胜的看成轻，把轻的看成好，你自己正在颠倒见中。你自己正在颠倒见中，你还在那拿大顶，头冲下，脚冲上，很辛苦。这些人才能担当，其余世间的「世智辩聪，通儒」，儒家的通儒，这些「禅客，尽思度量」，尽他去思度的这个量，尽其量，「愈推愈远」，他愈想、愈琢磨，愈想愈远，愈不能明白，「反不若愚夫愚妇老实念佛者」。这就把这些通儒、禅客批评得很切合实际，他笑话那些愚夫愚妇，他反不如那些愚夫愚妇。所以印光大法师，现在很多人很尊敬，成为我们近代的三大高僧之一。印光大法师赞叹这个《要解》，他说这是《阿弥陀经》最好的一部注解，释迦牟尼佛自己亲自动手来写也不能超过，他就是这些意见。
第二是《无量寿经起信论》，问：临终你见佛，你是自佛，是他佛？他这也很厉害，他说若是他佛的话，那是成了魔；若是自佛的话，你自己想出来的，既然这样你怎么能往生？这也是他设的问，也许有人这么问过他。彭绍升居士答得也很好，「自佛他佛，总成戏论」，你说自说他都是戏论，都在那开玩笑。「人我两忘」，你要修行的人，人跟我都忘了。所以《金刚经》的赞子，「断疑生信，绝相超宗，顿忘人法解真空」。人法得把它忘掉才行，你老有人法，你得两忘，人法得两忘才解真空。自跟他不是二，不二，不异就是不二，《维摩诘经．不二法门》，一切不二，你老在分别。所以我们坏就坏在第六识，第六识是分别识，种种分别。「诸佛法身，湛然常寂」。但是弥陀以他本愿的缘故，所以跟我们修的人就感应道交。也就是「即自即他」，自就是他，他就是自，本来是一体的。我们的本心和弥陀的法身本来是一体的，现在就是我们自己所谓情生就智隔，一生情念（我们这些念都是情念）智慧就隔住了，就不能了达。实际上，「无虚无实，唯一真如，周遍法界」。众生就是由於业缘，就幻有分段生死，这就是由於业力的关系，像在屋子底下搭了很多棚棚，看不见天日。你如果念得很诚恳，这些缘就清净了，这个时候把那个棚棚拆掉了，豁然见天日了，你就可以往生，往生之后你证无生忍，发明自己的本心，这也就是本来你所有的。这是第二个议论。
第三是莲池《弥陀疏钞》，「著事而迷理」，净土法门很多人是属於这类，执著这个事相，有极乐世界，有阿弥陀佛，有黄金为地，好极了，但是他不明白这个道理。这个就像什么？像小孩子念四书五经，他不懂，他就只是会背。有的人会背全部的四书五经，不明白道理的人很多。你年纪很小，智慧没有开，就只能读文章，不了解意思。「所谓终日念佛，不知佛念者也」。你整天在念佛，你不知道是佛在念，我们在念佛，正是佛在念我。这是一类。另一类是「执理而遗事」，执著这个理。什么东西都不能执著，理是好，但有人执著这个理，只承认这个理，执著这个理，把事丢掉了。就像一个穷人拿到阔人家的帐本，什么银行有多少存款，什么地方有多少股票，自己说我发财了。帐本是人家的，数他人宝，你数别人的宝贝，跟你自己有什么关系？这是什么？虽然知道「即佛即心」，佛就是心，可是你的心现在绝不是佛，你的心都被这些尘染，刚才不是说等於屋子搭了棚棚吗？拿镜子做譬喻，我们的本性如镜子明照，但是现在红墨水、蓝墨水、沥青什么都涂满了，你自心的光明就显不出来，我们看见只是红的、蓝的，乱七八糟一大堆，就是说判然你现在的心不是佛。所以「约理」，从理上说就没有可念。
再从事上说，「无可念中，吾固念之」。无可念中我就是念，所以有事有理。虽然在无可念中，我还就是念，为什么？念就是无念，又破你的情执。你说一切都无，所以这个无字他就搞错了，好像就说无相、无念、无为，很多人把这个无字就做成一个断灭的无去理解，是个大错误。念就是无念，要真是都没有了，那就是顽空，再说的不好是断灭见，不是什么都没有，空有不二。色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，这两个不是两回事，不相异。有念和无念，有念不异无念，无念不异有念，这不就是一样的话吗？这是理事双修，又修了事，又修了理，「即本智而求佛智」。所以一句用蕅益，一句用莲池，也可以作个对子，蕅益是「从事持达理持」，莲池这「即本智而求佛智」，是一样的，这是叫做大智。
莲池大师再说，「然著事而念能相继」，执著这个事相，可是你念佛的这个念头能够相继、能够相续，「不虚入品之功」，你还可以得到往生，得到入品位的功劳。「执理而心实未明」，有的人就觉得我信了禅宗我很高，执著这个理而废其中这些事，看不起这些事，「反受落空之祸」。这几句话好，大家每个人都要很好的去衡量衡量自己。你并没有真正的开悟，你就反而看不起念佛，看不起这些，你就受到一个什么？落空的祸，那个还有入品之功，你这就是落空之祸。底下他又说，「假使骋驰狂慧」，没有开悟，「而轻谈净土，蔑视往生，为害非细」，这个害不轻。
这就是把上品的往生介绍了，而且把自佛他佛理和事做了一些讨论。所以重禅轻净。现在有的人只是重视净土，谈一点禅都不许，好像你就是背叛了净土宗，这个也过。一部佛法没有不好的，你只要能把一切好的都吸收来，都是好事。总之不要脚踩两只船，那是决定不行。什么法门都是一样，兼修都是好的，但是你脚踩两只船，那是一定要掉到水里头去的。兼修和脚踩两只船怎么分别？也不是一句话、二句话说得清楚的。
底下我们谈中辈往生，上辈谈过了，中辈。中辈，刚才说作沙门，不作沙门，这两部经不一样。所以这里就不要执著，我们要心出家。《观经》就说中辈的是出家人，咱们这说中辈的不作沙门，上辈的是。《观经》上辈没有说是出家人，她们听经的都是上辈往生，那是国王夫人，都是宫女，没有出家人。所以这个地方也不要执著，我们说的是心出家，不是这个形式，穿上什么衣服就算。现在有些出家人整个是在家，比这个在家的一点不少烦恼。你不能心出家，不能大修功德，也要「发无上菩提之心，一向专念阿弥陀佛」，中辈也是如此，下辈也是如此。
「随己修行，诸善功德」，就是量力，量自己的力来修行，做种种功德。「奉持斋戒」，你受什么戒就好好持戒。有的人贪功德，说别人都受了菩萨戒，我没有受，我也要受受戒。这个就是很冒险，戒是不受则已，你受了之后破戒，罪是大极了。所以都要很务实，好好的，你是什么身分就受什么戒。蕅益大师的比丘戒就退了，他说我持不了比丘戒，退为沙弥戒。现在人家都说是大德，没有说蕅益怎么那么没出息。他是认真的，他不是贪图这么个虚名，我持不了我退，我把沙弥戒持好。你看很多经上写「沙弥智旭」，那就是他执持沙弥戒的时候。中辈者，随己做功德，要奉持斋奉持戒。斋是什么？八关斋，斋就是过午不食。八关斋戒修一天也可以，今天我受的只是一天，这一天不要坐卧高广大床，不要去擦化妆品，也不要看电视，这些音乐什么都不行，这一天八关斋戒功德很大的。这是斋。戒，居士就是五戒、菩萨戒，和尚是比丘戒、菩萨戒。
「起立塔像」，塔是供舍利的，像是造佛像。造像的开始，就是佛登天为母亲说法，国王思念佛，就用旃檀木做了佛的像。这是咱们地球上有佛像的开始。等佛从天上下来的时候，这个木头佛也出来接佛。这尊木头佛大家知道不知道，到了北京，在北海附近有个旃檀寺街，那就有个旃檀寺，旃檀寺供的这个像就是当年这尊旃檀像，到了中国来，后来起火烧了，在清朝的时候。这个像的画像还有，故宫里头有，印出来过，很庄严。这是像的开始，你要造塔造像。「饭食沙门」，供养出家人。《会疏》说，「经云：正令得满四天下宝」，你得了多少宝贝？满四天下，你把一个太阳系所有一切地方的宝都得到了，充满了四天下的宝贝都得到了，你不如请一个清净的出家人吃饭。这个清净首先是戒要清净。你看斋僧的功德多大，可是要清净的沙门，不光是身出家，也要心出家。「悬缯然灯」，缯是佛前的幡。点灯、散花，印度的花很多，就把这个花，果木园的鲜花，他们拿这个花散在佛的身上做一种供养。烧香，这我们都知道。这个花跟香很特别，一个是花，佛欢喜，鬼神讨厌。所以现在大家都是亲近很多气功师，实际是亲近了很多鬼神。鬼神跟佛法是完全不相应的事情，大家要知道。譬如这个花来说，鬼神讨厌，他对於花他看作跟大便那么讨厌。香也是如此，你点香佛欢喜，但是魔就跑了。所以这个外之中还有魔，外魔有许多，这个要有分别。你要彻底来说，他都是佛，但是平等之中有差别，差别之中有平等，不能单指一样，刚才说这一些是从差别方面说的。
下面举了例，中辈的做这些功德，「以此回向」，就拿这些功德来回向，回向到哪里？就把功德回向到愿生极乐世界。所以我们要求往生的人，就要把自己所作的一切功德来回向，集中到求生极乐世界。曾经有一个人问我老师，他说他要念准提咒。老师问他你为什么要念准提咒？他说我想当国务总理。他真念了，真当了国务总理。但是我们替他很可惜，你就求这个太可惜了。所以就是你念、你做功德，你的目的是什么？最重要是要求生。所以慈照宗主他劝人发愿有几个偈子，「持戒无信愿，不得生净土」，你持戒没有信、没有愿，不能往生，「唯得人天福」，所得的只是人天之福，「福尽受轮回」。「发愿持戒力」，你又发愿又持戒，「回向生乐国」，拿这个来回向，「如是各行持，千中不失一」，这样的行持，一千个人一个也不会丢掉，就决定如愿。所以就是要发愿。《会疏》也说，行了诸善要回向，就成为往生极乐世界的因；你不回向，那就是给你增加一些福报。像那一个，他去做这些事，他求当国务总理，他短期当了一下，那是军阀混战的时期，当了一下国务总理。所以回向、发愿不可少。
底下经文，「其人临终，阿弥陀佛化现其身，光明相好，具如真佛」。这个来迎接的，阿弥陀佛就化现他的身，这样一个化佛。这个化佛的光明相好跟真佛是一模一样，但是来的是阿弥陀佛的化身。《圆中钞》的解释，《圆中钞》是我们《阿弥陀经》的第三部注解，《疏钞》、《要解》，第三部就是《圆中钞》，幽溪大师的。他说真佛是说的什么？是说阿弥陀佛的应身，这个化身就是从应身再变化出来的，这是他的解释。《会疏》是日本人的著作，它的解释不同一点，这两个都可以并存，没有矛盾。它说《观经》里头上辈往生的，都是说的阿弥陀佛和多少化佛来接，所以他认为真佛就是指上辈往生所见的佛，从这个佛再化现的就是化佛。不过这个没有关系，法身、报身、应身、化身，这是名字上的差别，都是一体的，所以即化、即法、即报。
这里头和《观经》稍微有一点出入，《观经》中品的没有说发菩提心，而这里头特别讲了要发菩提心。再有《往生论》，「二乘种不生」，那就跟我们这个一致，不发菩提心就是二乘种性，那不能生。这个事情怎么圆融？这个《净影》，隋朝的慧远大师，《净影疏》是注疏得最早的，所以中国和日本的许多各家的注解都是尊《净影》，它有个解释，它就专为答覆这个问题。《观经》说小乘可以往生，天亲的《往生论》说二乘不得生，怎么回事？他就回答，说二乘不得生者，是从咱们这个国家走的时候的情形说的。修小乘的众生，一直是修小乘，在他临终的时候要发起大心来，就能够往生了。若果是用小心，小心是什么？就是只想到自己，我要往生，我得好处。实际上我们大家念的这个偈子，「尽此一报身，同生极乐国」，大乘心！所有的人一报身尽了都同登极乐国，是这么回向的，这是大乘心。如果你只是想自己得到好处，到临终已经证实了，要这样的话，这个人确实利他的心很少。一种就是说你应该庆幸，我自己得到好处，愿意别人也得到好处，而且是真实的。要发起利他的心，所以这个时候很自然会发起大乘的心来。如果这时候还发不出来就往生不了，说老实话。所以女人不得生，在阿弥陀佛的愿里面说得很详细，她厌离之后，她往生的时候，她就先见自己转为男身，转了男身之后才往生，在这个世界就转了。在这个世界临去的时候说的，你要是女人不得生，你要是二乘不得生。「若用小心求生彼国，无得去理」。你只想自私自利，只为个人求解脱、得好处，没有能生之理。我常常说，我愿意念佛，今生保佑我消灾免难，遇难呈祥，一切都好，死了之后还要跑到好地方，就是为个人打算，这个不能，往生不了；要利他的心才可以，才能跟弥陀的愿相应。所以这个法，我们就是为一切众生。当然小乘还是好的，我们现在不是说小乘不好，你能够真正的知苦、断集、入灭、修道，还是可以证阿罗汉。从大乘观点上说，这是焦芽败种，他发不起大乘心来。所以这样，天亲就说了，二乘种不得生。底下他又问，如果去的时候用大心，怎么到那之后他得小果，得声闻呢？《净影》它又解释，因为他在咱们这个地球上所学习的都是小乘的内容，所以去了之后先证小乘果，这个很自然。也就把这个问题，它就说了。
底下是下辈，下辈不能作诸功德，更忙了，种种因缘更差一点，但还是要「发无上菩提之心，一向专念阿弥陀佛」。所以这个发菩提心是非常非常重要，你不管修什么，你不发菩提心，在大乘法中是无法相应。这样的话，「欢喜信乐」，知道这个法门，他非常欢喜、非常相信，他乐，愿意去。「不生疑惑」，这个很重要，你听了之后能信，要不疑！所以金刚经赞第一句话就是「断疑生信」，你想了解这个般若，第一是要断疑，才生信，「绝相超宗」，才离开这些相，超出一切宗，「顿忘人法解真空」，你才能解真空，「般若味重重」。他欢喜无疑，没有疑惑，这个很重要。他又发菩提心又念，这个人临终梦见彼佛也能够往生，不过功德智慧比中辈差。也是发菩提心一向专念，也是念也是欢喜，从来不怀疑。不怀疑包括两个方面，一个是怀疑极乐世界有没有？阿弥陀佛有没有？念佛能不能往生？这种怀疑是一方面；还有人这些都不怀疑，怀疑自己，我这个根器能行吗？我这么念行吗？这也是疑，要把这些都去掉。所以不疑那一头，疑这一头，疑自己这一头，这都很可能最多生到边地，九品不行。
「梦见彼佛」，也能往生。这个梦见有两个解释，这两个解释都通。一个是日本人的解释，望西是日本人，修一个楼冲著西边，叫做望西楼，他自己就自称为望西。他说「先是梦见」，临终还是亲眼见佛。而他引了《汉译》的经文，《汉译》里头三辈都有梦见之说，在他修行的时候梦见过阿弥陀佛，但是临终的时候你还真是亲眼见著阿弥陀佛，这是望西的解释。他的论点有三个，一个是彼佛有临终接引之愿，所以对於下辈也要来接引，这是一个论点，他要是不来接，他这个愿就不合了。第二个，《观经》里头所说的下品还都是恶人，恶人佛还来接；这个地方是善人，咱们不都是善人吗？你看还做功德，一点疑惑心没有，这样比他那个还水平高，佛还不来接吗？这是第二个论点。他第三个论点就是根据汉、吴两译也都是如此，上品、中品都有梦佛之说，后来佛来接，照这个说这是通的。另一说，也是日本人的著作，《会疏》。所以《无量寿经》注解日本多少种，我们中国有单行本的就只有《净影疏》这一本，这一点我们是贫乏，现在咱们急起直追，《无量寿经》。他的说法，他说像《观经》的下三品，看见地狱中火在那烧，马上自己就要进油锅了，这个时候紧张，他说在这种情况之下没有佛来接，他怎么能够有十念？就是佛来加持他，才能够有这十念。但是虽然佛来接了，因为他正在紧张，他恍恍惚惚，好像在梦中一样。这个解释也很近情理，如果不然的话，他怎么能够念？在这种情况之下。
所以这个地方的临终梦见彼佛就两个解释，一个就是说他是以前梦见，这个时候佛还是来了，还是看见了。再一个解释就是说，真是佛来接了他才能念，可是他在紧张什么的，这一切好像就不是那么明彻，就好像似梦，似在梦中。所以这个都是靠佛来接引，本人能见不能见，佛是来接了，本人不见得能见。所以有时候同一的一个情形，有的人能看见，有的人不能看见。比方现在这个梵音洞，就有的人能看得很清楚，有的人看不清楚。常来旁听的一位，他和一个党员一起去出差，到了普陀山，他是看见像就磕头，他是佛教徒，那是个党员，一律不磕头，也是个年轻人。他说到了梵音洞，他恍恍惚惚看见白衣观音，他正在看的时候，旁边那个***员趴地上磕头。他说你看见什么？我看见白衣观音了。他真看见了，就是同一个地方，各人根器不一样。所以在临终的时候佛来迎，你看见得清楚不清楚种种，就是现生的时候、平常的时候都有这种情况，那个人看得很清楚，他磕头了。这就很自然，你想一个***员，他要不是真看见他会磕头吗？他也用不著用这种话来粉饰他自己。要是个气功师你可以怀疑他，他自己来夸耀自己，这个党员一路不磕头，这时候磕头了。也就是我们说明这个恍惚，就是今生有的人还恍惚，所以临终恍惚很自然。
这个临终接引，我们这个经在讲，《阿弥陀经》也讲，还有《称扬诸佛功德经》：「若有得闻无量寿如来名者，……命欲终时，一心信乐，念不忘舍阿弥陀佛，将诸众僧住其人前」，你看他只要闻名信乐，阿弥陀佛就住在你前面，「魔终不能毁坏斯等正觉之心」，这个时候魔不能干扰你。所以有人就说，我临终见佛来接，是佛来还是魔来？你不要担心，这个时候魔不能来。《鼓音王经》它又说，「若有四众，能正受持彼佛名号」，能好好念佛，「临命终时，阿弥陀佛即与大众，往此人所，令其得见」，这是佛来接让你看见了。所以能看见并不是普通事，你看这个人老修行他还没看见，而那个人根器好，他看见了。所以就是说，到这个时候，佛的加被让都看见。
底下又做一个讨论，如来者无所从来，亦无所去，为什么我们这讲佛现其前，佛来接？不就有来有去了吗？现在我们就把莲池、幽溪、蕅益这三位大德，一个是《疏钞》，一个是《要解》，一个是《圆中钞》，他们的议论我们介绍一下。莲池大师说，古德都说佛是没有去来的，无所来无所去，怎么说佛现在其前？「答：感应道交」，因为我们和佛之间彼此有感有应，这个感应，能感能应，道就相交，就交通，就「不妨不来而来，无见而见」。佛虽然不要起个心，安排一些交通自己跑来，不用这种来，可是来了；无见而见，见的人也无见，也没有要见之心，而自然就看见。所以永明大师说，「知幻非实，则心佛两忘」，知道一切都是幻相，凡所有相皆是虚妄，心跟佛就都忘。但是并不是没有幻相，「若见诸相非相，即见如来」，不是说诸相根本就没有，你看见这些相而不著这些相就是诸相非相。若见诸相，凡所有相皆是虚妄，先说相是虚妄，我们见这些相（所以说还是先见这个相），而你非相（而不存这个相的这种知见），则见如来。所以，「不无幻相，则不坏心佛」。你知道凡所有相皆是虚妄，你心佛都空了，但是你不妨不见而见，这个时候我们心佛也没有坏，也就事理双融。
莲池又说，「法身真佛，本无生灭」，法身的佛无生，无生就无灭。《心经》说，「不生不灭，不垢不净」，没有这一切，没有生，没有灭，没有这一切。「从真起化」，法身佛是没有生灭，真就是法身，从法身他化现，化现出报身，报身再化现出应身（应化身），来「接引迷根」。这就是佛大慈大悲，从体上起用，要有体有用，佛还是要救度众生，他有他的妙用。这个是佛的本愿功德，令有缘的众生，你专心去想佛念佛，就能够在自心中见到佛来迎。你知道你见著佛，佛就在你自心之中。你知道你自心有多大？你自心遍虚空，十方的佛都在你自心里面，没有一个佛不在你自心里面，你虽然不见，还是在你自心里面。因为你专心想佛，你感应道交，你就见到你自心本有这个佛，不是佛派一个化身来迎接你。众生见有去有来，如镜中之形，镜中之形是有没有？是真有。镜子里有没有？这个比方很好，镜子照，里头有个我，这个形宛然，镜子里有我没有我？镜子里哪有我？我在这，镜子在那。镜子没有我，它现出我来了。所以我们要明白，我们学佛，佛是无尽藏，这是深入的事情，要通达这些道理之后，将来品位很高，也真能够自利利他，我们可以弘法利生，你才能够使得人真正折伏信受，这是佛法的殊胜、高明。所以就是镜子里头那个我，不有不无。它有吗？你把镜子砸了，也砸不出个黄念祖来，没有；没有，怎么现出我来？也不是没有。所以有跟没有都对，有和没有都不对，言语就不行了。所以为什么说言语道断，言语就不够用，就这么一个事情，就不够用。所以经中说，「应以佛身得度者，即现佛身而为说法」，也是这个意思。「水清则月现」，大家到北海去，水一清，水就看见月亮了。月亮也不要跑到水里头来，水也不要跑到月亮那去，然而月亮现出来了。所以在我们心中现出佛也是如此，感应道交，这是一个解释。
底下《圆中钞》就说，见佛要论感应。你平常是参禅的，或者修空观的，假定你所见的，这就是魔境。因为你修的是空，突然现出相来，跟你所修的不相应。或者是你功用很明显，你自己的心佛自现也可能，也需要观空。所以这个就是跟你修持有关，你是哪个法门。你是从空门入，一种是现相就是魔，魔来找；一种就正是自心，你也要观空，不生动摇。现在是念佛求生极乐，临终见佛，这是一种好的感应，感应道交，法尔如是。这是第二个，《圆中钞》的说法。
《要解》的说法，十万亿佛土都没有在我们一念心之外，而且我们又靠自心的佛力来接引。你看不在我们心外，不光是自，而且自心中有佛，佛又来接引我，这都是超乎情见的思想，而这是符合实际的，怎么不往生？所以自他，自力还有他力，他力还有自力。镜子可以照多少层的楼台、山水，「层次宛然」，不需要时间，先照到近处，然后照到窗户外头丁香树，然后照到那个松树，然后照到大殿，一下同时都出来了，没有先后。这样来看，十万亿佛土也是如此，就在这，一个镜子，它没有远近。「其土有佛，号阿弥陀，今现在说法」，也是如此。咱们临命终时，弥陀来接引我们也是如此。这个就是蕅益大师的说法。这些说法跟禅宗就相通，自他不二，自他宛然，光是自他不二，都不二就无差别，然而自他又宛然，有自有他。生佛不二，生佛宛然，众生就是佛，佛就是众生，这是不二。然而咱们是众生，佛是成佛的佛，生跟佛还是宛然，宛然不同。不同，本体是一样。本体是一样，形象和作用又不同。所以来迎的佛就是自心的佛，自他不二，佛也不来，人也不去，宛然现出有佛来迎，有自己往生，这叫事理圆融，事和理都在圆融。所以事理无碍，这大乘法门，有事有理。执著事，不知理，体会得很浅；只知道理，废了事，反而落空之祸。所以既要了解事，又需要了解理。
三辈往生本文介绍过了，还做了不少的讨论。底下这一段是一个特殊的，可以说是殊胜之处。它说，「若有众生住大乘者」，到了下辈之后，这一段在《魏译》本里头是分成两截，一开头前头有一段，最后的下辈里头有一段。所以古人对这已经怀疑，这样的水平怎么搁在下辈里头？《唐译》就成完整的一段。所以蕅益大师他认为《唐译》比《魏译》好。夏老师就是按著《唐译》把这两段集中，所以下面这段经文主要是《唐译》。「若有众生住大乘者」，大乘法，非小乘，大者所生，就是说普利一切众生，皆得究竟成佛。而且住於大乘，安住於大乘，这是什么水平？这个就比发菩提心还要高，发菩提心是你初发这个心，要增长慢慢之后才能说住於大乘。「住大乘者，以清净心，向无量寿」，这一大段，「乃至获得一念净心，发一念心念於彼佛」，都定生彼国。一念净心，一念的心念於彼佛都得往生。这个夏老师把它集中了，这是一个大功德。
慈舟老法师是华北三大高僧之一，现在在台湾、在国外好多是慈老的弟子，他们来信要慈老作的科判。慈老为这部经作了个科判，他这个科判，他也是独出，他的心光的流露，他提出一个「一心三辈」。一心是一心不乱这两个字，这里又有一个三辈，这是古人所没有的。后头这一段话就不属於前头，而这个里头也包括很广。所以一个大德就是这样，他提出这四个字，这里有很殊胜的内容。他这一心，可以说是别具一格，在净土宗别具一格，这里头也有三辈，这是过去净土宗可以说前所未有的这种说法。我又根据慈老这个科判，对於这段经文（因为古人没有作过注解，古人作注解的是《魏译》本，日本人、中国人作都是《魏译》本，《唐译》没有人作注解），所以这个注解就我第一次来解释。我们现在就把这一段初具的，「若有众生住大乘者」，《报恩论》说这一段讲十念往生，一念也往生。《报恩论》是沈善登对於《无量寿经》做了很多的工作，他说这是专指住大乘的人来说的。既然住於大乘，大家要知道，这就不是凡流。他就举例，指什么人？他说在「禅宗得破参」，真正的开悟，破参是禅宗真正的开悟的破初关。不过现在这个破关大家解释不同，一般解释得太浅了。这种解释比较深，破参只是破初关，就是真正的开悟，但是只是破初关。「及读一切大乘经典得解悟者皆是」，大开圆解，读大乘经典可以忽然间一下子感应道交，大开圆解，这也就是柳暗花明又一村。
「以清净心，向无量寿」，清净两个字非常重要，没有这些污染、杂垢、怀疑，他是无疑、无垢、无染，很纯洁的这个心崇向无量寿、回向无量寿。这样的念，「乃至十念」，哪怕他只是十念，也就是下至十念，这第一种，所谓十念法门，「愿生其国」，这是一个类型，这样的可以生，十念。底下，「乃至获得一念净心，发一念心念於彼佛」，都得往生。十念，我们还比较熟悉，因为前头第十八愿，「十念必生」。而这个底下，他如果达到一心，一念净心，发一念心，只要念一句就行了。所以这个底下我们要研究一下。这说的是一念净心，发一念心，发一念心这是一心，一念净心这是一念，一念和一心是不是一回事？一念和一心是一回事。《教行信证》里头讲，一念是什么？是信心无二，信里头没有二，这样的心。因为一有二，二就是矛盾，就对立；无二，无二就是一念，没有二，就是一。这个一念就叫做一心，就是无二的信心，这就是一心。一心是什么？一心就是清净的报土，实报庄严土的真因。你要生到，咱们现在生是生到凡圣同居土，这是四土中最低的土。所以去了之后还是凡夫，但是凡夫他就可以不退，这是最大的恩德。这个地方他说你如果达到一心一念，你就是清净报土的真因。所以清净心向无量寿，因跟果是一致的，因清净，果就清净。这么看来，信心无二的心就是一心，也就是一念，而这个就是清净报土真实的因。也就是说往生者你是登了实报庄严土，你证的是报身佛，而且分证常寂光，分证法身。
《信心铭》里头最后的四句话，这是禅宗的祖师，「信心不二，不二信心」，就跟我们这一致。最后的四句讲了很多，他说信心是不二，不二的信心，「言语道断，非去来今」，到不二的信心的时候，你言语之道就断了，说不清楚，说不明白，离开了去来今，时间就没有差别，三际一如。所谓三际一如，过去是一际，现在是一际，未来是一际，三际一如过去、未来、现在就是一样的事情。现在科学家都懂得这个道理，爱因斯坦他们懂得这个道理，时间、空间、物质是人类的错觉。所以佛经里很多东西不好讲的，你说色即是空，这桌子空不空？现在就告诉你，你去找爱因斯坦去，他就告诉你，这是你的错觉。既然是错觉，本来没有，佛教讲因为有妄想，妄想跟错觉不正好很相当。妄跟错，觉跟想，差不多的东西。不过他们究竟还是浅，不过已经体会到这个地方。所以信心，言语道断，我们语言是不够用的。没有去来今，时间、空间，这一切物质都是众生的错觉，「非去来今」，就离开了错觉。《信心铭》的话也就表示不二的信心是不可思议。一念净信，随愿皆生，在前头提过了，前头提的是一念净信。现在我们这是「一念净心，发一念心念於彼佛」，因为他是一个不二的心，一念的时候就是所行成就了。这个一念，达到这一念的时候就有伏惑的能力。咱们不是有惑吗？惑是三惑：见思惑、尘沙惑、无明惑，就连无明惑也能够伏。有伏惑的这个功能，所以临终正念就显现。他有伏惑，把这个惑不是给你除断，伏住，就一定往生净土。所以达到一心，有一念的净信，就是不二的信心，就可以突破这些时间的障碍，有伏惑之功，要这样来念，往生净土是必然的。
再说一心，有事一心、理一心。《弥陀疏钞》里头说我们老念，「字字分明。前句后句，相续不断。行住坐卧，唯此一念，无第二念」，不为一切所乱，这个叫做事一心。理一心他就不是这么念佛了，他是反观、体察，找我们这个念的根源，对於自己的本心忽然间相契合。这就是禅宗，禅宗说的就是参究、参禅。古时候没有参话头，后来变成参话头，然后这一句把它突破，突然间相契，自心的本明就显现，这就叫做理一心。一心和理一心，咱们这说一念就是一心，发一念心念於彼佛这个功德。现在我们这个地方说的究竟是理念是事念？这个所谓要说念佛这一念，就指的你念这一声南无阿弥陀佛，你念十句（十声）就是十念。在《观经》说，五逆最后就这么念十句南无阿弥陀佛，他就念念消除八十亿劫生死重罪，就往生极乐世界。所以彭际清说，你这个十念是十声，临终的时候哪怕你只是念一句，你真正的回心了，彭绍升说真正的回心、忏悔了，用这种不乱的心、清净的心，哪怕只念一句，没有不往生的，佛的本愿力故。这是彭绍升说的，十念一念，连一念都可以往生。十念，《观经》的例子，五逆的人念十句往生了。
《疏钞》对这个解释很深入，他说是念一句灭八十亿劫生死重罪，为什么？因为这时候这个人念佛他已经到了理一心。你看，这个五逆十恶的人，刚刚要入地狱，可是别人告诉他你念佛，他相信，他念，他这时他念佛就是理一心。所以佛法不可思议就是在这，它不是像我们这个要讲资历的，要讲实际的。这个事咱们设身处地的体会一下，看那油锅在炸人，惨不忍睹，底下就是我，炸的就是我，我就要进去了，现在有一个方法，念佛，不进去了，到极乐世界，这个人他念的心情是怎么样？他任何什么思想都没有了，头一个他不能进油锅，眼看著就进去。现在咱们，离开我们稍远一点我们就醉生梦死，其实就在你旁边。你要真把这个信了之后，你看看，你念念试试。所以他这个念就是理一心，理一心是什么？一切放下。一切放下，你本心就是妙明真心，就是佛性！杂的东西放下，不就是本体显露吗？所以一声佛号一声心，句句是理一心，句句消八十亿劫生死重罪，十句就往生，理一心的功德！所以渐法、顿法，这个顿法就是如此，这就叫做顿。你这悠悠忽忽，你修多少辈子，一辈子修，下辈子再来，接著再多念一点佛。我常常说，那个开水，你还没开端下来了，明天又煮，煮一万年它也不是开水，从来没开过。你开一回之后，它凉了也叫凉开水，你要开一回。所以我们修行的人要开一回，你把水煮开一回，你不开一回总是骗人，实际是骗自己。事一心虽能够灭罪，力量差，要念很多才能灭很少的罪。至心念佛就是理一心，这个心要是一明朗，妄就是空。所以千年的暗一灯就破了，这个暗室，一千年都是黑暗的，灯一著黑暗就去了，不需要一千年才去，当下就去。所以《观经》的至心就是说明理一心的心，就是一心的功德。这一段我们就说明这一念的净信，这个信心的功德，念到一心，这个一心的功德，一念的功德。
所谓至心，再解释一遍，我们讲过多少次，就那过河的，后头追兵来了，别的都不想，就想怎么过河，我脱了衣裳还是不脱衣裳，脱了衣裳他又马上追上来怎么办，不脱衣裳在水里怎么办，你想的就是这件事情，怎么渡河，这叫至心。这么念佛的话，你要始终相续至十念，乃至於就是一念，都能够得结果。因为这样的念是暗合道妙，巧入无生，不需要你懂得这些，自然而然你就合乎这个妙道，你很巧的入到无生里头来了。所以五逆十恶临终念佛，一念也可以往生，这就显弥陀的不可思议的本愿功德。这是法藏比丘五劫在那思惟，想出一切一切的这些愿，度生的方法，我们称为大愿之王，而只有这个方法，众生才能出生死轮回。尤其是现在，现在还要能闭关多少年，这么去修的人太少了，这么忙、这么乱还要想出生死，求生净土，不可能。称名就离开妄惑，可以入理一心。因为你一契理的话，一切罪都消灭，那就是地上菩萨，不可思议。
底下再讨论一个问题，有的人他就听说十念，一念也行，他说那很容易，只要等临终我去念十念，下定决心。这个想法是不行的，你要是平常没有修持，你临终怎么会能念得出十念？临终为什么肯念？《弥陀要解》说，没有平日的功夫，不会有临终的十念或者一念，这都是多少的原因才有这个。怎么念？下面这一段，「现前一句所念之佛，亦本超情离见」，你不用再说玄说妙，说这说那，都用不著。「只贵信得及」，你真正能相信，这一句就是一切法门，也就是一切咒，就是一切一切的戒律，一切一切的善都在里头，「守得稳」，不为外面的邪风牵引，「直下念去」，就这么所谓直念去，就这么一句一句这样念。「或昼夜十万，或五万、三万」，你看蕅益大师这个数，最少是三万。现在我把它降低了，我说念一万，连一万也不肯念，那就不好办了。这是个真的，我们又想得点结果，又不想用功，换句话说，这就是自己骗自己，没办法。「以决定不缺为准」，既然定了之后，就是一天也不能缺。「毕此一生」，这一辈子绝不改变。「而不得往生者，三世诸佛便为诳语」，如果不得往生，三世诸佛都是诳语。当然这个里头有前提，你是信愿持名，你真是正信。你这念的只是想求你气功，现在这个外道他有时候飞，他说你想飞的时候，他们本来也有咒，后来他们就念观世音菩萨的《心经》，「揭谛揭谛」那个咒，比他的咒好，他就念它这个咒，他飞得是快了。但他只能够飞，那个咒的功德他得不到别的，因为他求只求这个。所以这个必须是信愿持名，你一定往生。
他又说，如果要一心不乱，也没有别的办法，要用数珠，要用念佛珠。所以有很多人不肯用念佛珠，觉得什么，不知道念佛珠有很大的好处，它能够提醒你。所以说若要佛不离口，先须珠不离手，这都是我们确实做功夫的一些办法。「久久纯熟，不念自念」。你要念熟了之后，不需要我现在要来念你才会念，自然而然。这种境界很多人有，不念自念，真实用功的人都有。但是就是不经常，偶尔出现这种情形，差不多都还有，不念自念，经常那就好了。到了这个时候完全是不念自念，你记数不记数就没有关系，拿佛珠不拿佛珠都没有关系了。如果一上来就要圆融、就要破相，「总是信不深、行不力」。所以道绰说，「若始学者未能破相，但能依相专至」，有极乐世界，有阿弥陀佛，你专心至心的去念，你不管它破相不破相，「无不往生」。你不能破相，你水平低一点，但是你真正念的话，你暗合道妙。这就把主要的，这种念得很少而能够往生的功德，由於一念，这是理一心，这里做了解释。
十念，刚才一念，每念都是，十念有两种，在实际修持中，十念有两种。一种就像《弥勒发问经》，我们过去讲过，那是菩萨念法，那样的十念凡夫做不到，我们就不说了，以前也讲过。再一种十念法，就叫十念法门，就十口气，这也说过。这两种都是平时修的。再有就是临终你能念十句，乃至於念一句，都能够往生。这就是「住大乘者，以清净心，向无量寿，乃至十念，愿生其国；闻甚深法，即生信解，乃至获得一念净心，发一念心念於彼佛」，这是为因。结果，「此人临命终时，如在梦中，见阿弥陀佛」。底下，我们就要解释，「如在梦中」。如在梦中，因为这是一心三辈，所以这个如在梦中我也分三辈来讲。这个没有前人可参考，因为前人没有做过这个工作。这个一心三辈中当然也有上中下，上辈者是什么样？上辈者生死之情早已经尽了，没有什么叫生死了。「凡圣体空」，禅宗，圣凡的差别没有了。明明都认识到佛是没有来去，明明知道佛没有来去，何以见佛来？见佛来，佛也是没有来去。「了达生死本空，而现往生」，虽然生死都空，还现往生。「舍此生彼」，舍掉了咱们这个世界，生到极乐世界，也如同於幻梦，所以说如梦中。这就是一心三辈中上辈的如在梦中的解释，无来去而见佛来，无生死而现往生，一切一切都是如同幻梦。永明大师说，「建立水月道场，大作梦中佛事」，作一切佛事都是梦中佛事，也就是这儿的如在梦中。此是如在梦中的第一解。中辈的呢？中辈也了达这个世间都是有为法，「一切有为法，如梦幻泡影」，因此对於这个世间的一切有为毫无留恋，什么妻儿子女全无留恋，看到这种临死的爱别离苦，如在梦中，一切有为法如梦如幻，这一心三辈的中辈。第三种就上次那个解释，「彷佛似梦」，因为水平不大够，这个时候看见佛来，这个心不十分明朗，有点恍惚，如同梦中。所以这个如同梦中，这种就低了，这是一心三辈中的下辈。如果没有慈老这个科判，这种做成三种解释，胆量还不见得够。因为他有了一心三辈，你必然要对於如同梦中应该有三种不同。「定生彼国，得不退转」。
所以咱们这里头讲了两种往生，一个是三辈往生，一个是一心三辈。这个里头，前头三辈往生的，「皆由发菩提心，一向专念」，这是本经的宗；后头，「一念净信，一念往生，皆由一念」。一念是什么？是实相。前头的往生合为本经之宗，所以往生。现在我们这一念净信，一念往生，这样而往生的，一念是什么？一念是实相。实相大家忘了吗？实相是本经的什么？本经的体，本经以实相为体，一上来概要就讲实相为体。这一念的净心，所以念的这个时候就都是理，这是一念不二的净心，整体就都是菩提心，这已经去了。念於彼佛，他就是是专念。所以你看起来在一心三辈之外又有这么个一心三辈，但是他同样还是说的本经之体，也就是菩提心，也就是专念，所以还是相通的。
再底下，所以佛陀慈悲。《法鼓经》说，「若人临终不能作念」，有这个情况，你临终痛苦或什么，你念不成佛了。不出声，不要紧，可以默念；念不了六个字念四个字，四字念不了可以念一个字，有的人他不能念就手写，写佛字，都行。《法鼓经》说，你不能作念，你只要知道彼方有佛，你一心只是想往生，也可以往生。所以佛是大慈大悲！这个时候你不是不想，你力量不够。你有这个力量，不念，也往生不了。你力量不够，你尽了你的