钟茂森博士：《孝经》研习报告（第十六集）
- 2023-07-15 10:18
尊敬的各位大德，大家好。我们今天继续来学习《孝经》。我们上一次讲到「广要道章第十二」，这个经文还没有讲完，讲了此章的上半部分，是讲到「教民亲爱，莫善於孝；教民礼顺，莫善於悌；移风易俗，莫善於乐；安上治民，莫善於礼」。这是讲到要改变一个社会风气，让百姓都能够和谐共处，过上和乐的生活，上下都能够互相的爱护、照顾，以礼相待，社会风气能够扭转，上下都各守其分，这是需要有孝、悌、礼、乐。孝悌这是一种存心，在上位的人，天子，他自己来行孝悌之道，便能够引领百姓都相亲相爱，而能够行孝悌之道，对自己的父母也能够爱敬，对自己的兄长也能够礼顺，这都是天子、国家领导所做的好榜样。要改变风俗，移风易俗，把社会大众引领到良善的方向去，最好的方法就是用音乐，也就是艺术节目。做为天子，做为领导人，自己要有那种良善的爱好，他为大众演示出追求真善美这样的一种情趣、爱好，自然也能够引导大众走上真善美。能够自己遵循著礼法，凡事依礼行事，这自然达到安上治民，能够让上位，我们说国家的政权都能够稳固，而大众也能够安定和睦，这是和谐社会，最好的方法就是用礼教。
所以礼教比法制更高明，用法制来治理社会，百姓虽然被严厉的法律所摄住，不敢去胡作非为，但是心里面未必能够遵守伦理道德，只是迫於法律的那种威摄力。如果用礼教，大家遵守礼法，遵守伦理道德，而耻於作恶，这个比法制要更好，它是在百姓内心当中建立起这样的一种防线，防非止恶。能够样样遵守著礼，社会自然就能够安定和睦，而这个最重要的是天子、国家领导人带头来做。所以和谐社会必须是从领导人开始自己做个好榜样，而能够带起社会大众一起能够遵守孝悌，奉行礼仪，欣赏良善的音乐。实际上不仅是天子这一个人要带一个好头，做个好榜样，实际上每一个人都有这种义务。古人有说得好，「天下兴亡，匹夫有责」，匹夫就是普通老百姓，天下的和谐或者是***，对一个老百姓来讲有没有关系？有，每个人都有一分责任，因为这个社会是我自己的社会，说到究竟处，我们眼前的这些境界，统统都是与我有紧密相连的。所以孔子说得好，「为仁由己，而由人乎哉？」真正自己落实仁道，行孝悌礼义，能够把仁做到，这社会也就跟著归仁，所谓「一日克己复礼，则天下归仁」。一日克己复礼是谁克己复礼？就是我克己复礼，我是一个普通老百姓，我是一个匹夫，但是我对於天下的和谐或者是***，负起决定性的作用，因为这个天下是我的天下，所以我能够一日克己复礼，就是克服自己的烦恼习气，遵循著礼法，遵循著古圣先贤的教诲，落实伦理道德，这叫复礼，那么天下就归仁，都能够归到仁道上面来，当然这就是和谐世界、大同世界。这是说到究竟处。
确实整个天下就是一个自己，自己做好了天下都做好了。所以教民亲爱、教民礼顺、移风易俗、安上治民，谁的责任？我自己的责任，我要好好的落实孝道、悌道，遵循著礼乐，这样自然能够达至社会和谐、世界大同。这里面这个礼字就很重要，刚才我们讲到的，孔子说「一日克己复礼，天下归仁焉」，这是为仁之道，仁是仁爱的仁，要把仁爱推广於天下，自己要克己复礼，要遵守礼。礼是什么？孔老夫子在这一章特别把礼提取出来为我们说明，请看经文：
【礼者。敬而已矣。】
这句话讲的就是，礼就是敬而已，礼敬礼敬，礼是表现在外的，敬是在内心，内心恭敬，外在的身口意，我们说三业，自然就表现出礼，所以这个礼的本就是敬。唐玄宗他注解中说得好，「敬者，礼之本也」，礼的根本在於内心的恭敬，所以心为根本。古人讲「诚於中而形於外」，内心中有诚敬，外在身体自然表现出这种礼，甚至不用学礼，他也自然能够把礼表现出来。好比说《弟子规》上讲的，「尊长前，声要低」这句话，这是礼，在尊长面前我们声音不能够太高，因为高了就是放肆。这个话，如果没有学过《弟子规》这句话的，但是如果他对某人特别恭敬，他在某人面前他也会做到「尊长前，声要低」，他自然就会柔声下气，谦恭有礼，哪怕是这条礼这个条目他没有学过，可是他自然表现出来就是有礼的，为什么？因为他内心有恭敬。这是用个比喻来说明。所以我们能够抓住这个根本，礼之本，那就是恭敬，学礼其实是很容易学到的。所以儒家讲的威仪三千，这威仪三千是三千条礼仪，你逐条逐条学，确实要记得多，记下来都不容易，何况你要把它做出来。但是如果我们能够抓住根本，那就好学了。根本是什么？恭敬心。能抓住这恭敬心，把恭敬心培养出来，自然你的三千威仪的礼就能做到。
恭敬心是我们本性本善，是我们自性中的性德，本有的。但是虽然是本有，而我们自从出生以后，一直到长大，受到种种的污染，思想的污染，所以我们的恭敬心，确实如果没有用礼去培养，会丧失掉。这个丧失是迷失，不是真的没有，它是我们的本善、我们的性德，不会说消失掉的。只是我们现在受到污染，什么污染？傲慢的污染，自以为是的污染。很多西方的这些电影，崇尚的个人主义，培养人的傲慢心，让人目中无人，结果敬就没有。所以孩子很小你看看了电视以后，他对於父母也没有恭敬心，对父母没有恭敬心，以后对老师、对长辈、对领导他也是没有恭敬心。所以如何来恢复他的恭敬心、恢复他的本善？就要学礼。所以学礼的目的就是恢复恭敬心，「礼者，敬而已矣」。夫子在本章特别提到孝道、悌道，和为人臣之道，那是忠，孝、悌、忠三种德行。我们看经文：
【故敬其父则子悦。敬其兄则弟悦。敬其君则臣悦。敬一人而千万人悦。】
这是夫子教礼敬。广义上面来讲，礼也包括孝、悌、忠，一切的伦理道德都包括在礼上面，所以礼教就是帮助我们恢复伦理道德、恢复本善。这个需要天子带头来做，如何带头？就是用礼、用恭敬。古人讲得好，「敬人者人恒敬之，爱人者人恒爱之」，我们首先要恭敬别人、爱别人，自然能够感得别人爱敬我们。所以做天子的能够『敬其父』，这个「父」是父亲，敬谁的父亲？首先敬自己的父亲，这是孝道。把孝道表演出来，大家跟著看到，学著也恭敬自己的父亲，大家都很欢喜，因为孝道是本善，当本善流露出来的时候，真的是不亦悦乎。这种喜悦不是从外面来的，从外面来的，像得到欲望的满足，财色名食睡这些欲望得到满足，那好比是刺激，它不是真正的喜悦，真正的喜悦是人内心当中契入本善而感到无比的欢欣。所以当百姓都能效法天子孝敬父母，本善流露，百姓都很喜悦。天子不仅要尊敬自己的父亲，为大家做个好榜样，而且要尊敬所有为人父的。《弟子规》上讲的，「事诸父，如事父」，对待比自己年长一倍的，一般来讲，比自己大二十年的，那就属於父亲那一辈的，见到这些长辈就如同对待自己父亲那样来孝敬他们，他们的儿女当然就非常的高兴。所以你敬他们的父母，儿女就非常的高兴，而自自然然他对你也就很爱戴、很恭敬，为你效忠。
在北京有一位公司的总经理，他在企业里面落实《弟子规》，他曾经跟我就谈到他遇到的一桩事情，真正觉得「敬人者人恒敬之，爱人者人恒爱之」的道理。他的一个员工的父亲患了病，花了不少的医疗费，按照合同公司是不需要为家属支付医疗费用。这位员工的父亲自己写了一封信给这位老总请求援助，这个事情连这个员工也不晓得，父亲瞒著他自己的儿子。为什么？因为这个企业的老板对待员工都非常的礼遇，待遇非常好，这个老父也知道，所以不忍心再让儿子去开口跟企业老板说，所以他自己写了封信寄给老板。这老板是很仁慈的，打开信看了以后，立即就给这个员工说明，说像你父亲患这个病，医疗费用我们全部报销，这个员工也非常的感动。你看「敬其父则子悦」，你对他的父亲能够这样的关怀、照顾，做儿子的当然非常的感恩，因此对你必定是效忠，他不会做对不起你的事情。所以你看老板布施这些医药费，换得的是员工对他的忠心耿耿，这个用钱都买不到的。所以天子，这是国家领导人，也能够对每一位百姓、每一个长辈都能够这样的尊敬，就自然感召整个国家人民的爱戴。
下面讲的，『敬其兄则弟悦』，一个兄长，一般是比我年长不到二十年，大概十年以内，都称为兄，做天子的要为社会大众做一个好榜样，所以首先敬自己的兄长，对比自己年长的这些亲友都那么恭敬，这是悌道。自己能够行悌道，也就带动起全社会的人行悌道，大家都能够对於兄长能够敬顺，这个敬顺之心，他到了工作的岗位，为领导服务、为老板服务，自然他也就敬顺领导和老板。所以做国家领导人，他为社会做一个好榜样。而这个兄它是个广义的，《弟子规》上讲，「事诸兄，如事兄」，诸兄就是所有比我年长的人都是我的兄长，我要以悌道恭敬他们，这样他们自己的亲弟弟也就非常的欢喜，所以他们也能够对你敬顺。所以国家领导人能够行孝、行悌，就自然得民心，受到万众的爱戴。
下面讲，『敬其君则臣悦』，这个君就是领导，这里面也含有几层的意思。在周朝，当时天子底下有八百诸侯，诸侯国很多，每一个诸侯国的国主，叫诸侯，他们就是国君，我们对每一个诸侯国君都能够尊敬，这天子，尊敬他们，这个诸侯国里的臣子们、百姓们都非常的欢喜，这是「敬其君则臣悦」一层意思。第二层意思，这也是上位的人要做一个好榜样，君是领导，当然天子他是万人之上，他上面就没有领导，天子以下都有领导，每一个人他都能够表演出敬君、忠君的行为，也给社会大众做好榜样，带动起社会大众也能够忠君、敬君。这个君，像现代意义上来讲就是我们的国家，就是执政的领导、执政党。像在我们国家，是***的***，这是属於君，属於天子的这种地位，最高领导。每一个人都有一分责任把忠君的品德表演出来，忠君用我们现代话来讲就是忠诚於党、忠诚於人民，我们能够表演出忠诚，自然将大众的忠诚之心唤起来。忠诚是性德、是本善，本善、性德的流露，自然会给人带来欢喜、喜悦。假如说在一个企业当中，企业的老板，那是君、是领导，如果是一个部门的经理，这是属於臣下、臣子，部门经理能够给自己部门的这些员工们表演出忠君的品德，忠诚於老板，也自然感召这个部门的人对这位经理的忠诚。这个意思里面还有一层，譬如说我们如果到达一个企业里面去参观、去访问，我们对这个企业的老板格外恭敬，企业里头的员工看到我们恭敬他们的老板也是非常的欢喜，这也是「敬其君则臣悦」的意思。所以这都是本善的自然流露。
下面讲到，『敬一人而千万人悦』，这个「一人」就是指恭敬其父、其兄、其君，这是恭敬的是一个人，得到百姓万众的喜悦，这是君子推行礼敬之道，而感召来的是社会和谐。我们国家是最讲礼制的，从古至今传统的礼是非常的丰富。为什么中国人这么注重礼？因为中国人明白这个道理，人人能守礼，互相恭敬，那么每个人都是喜悦的，社会就是和睦的，所以我们国家称为礼义之邦，每个人都懂礼，都能够尊敬别人。现在要构建和谐社会，这个礼就不得不讲求。所以还是要从中国传统文化里面去找到这一些的方法，来帮助我们现前的社会更好的走向和谐。唐玄宗对这一段话的注解很简单，他说「居上敬下，尽得欢心，故曰悦也」，这里讲到「敬其父则子悦，敬其兄则弟悦，敬其君则臣悦，敬一人而千万人悦」，这是让别人欢心。居上敬下，居上位的，这里讲到是天子，天子敬其父，敬下，它这里意思特别指的是对百姓的父亲，是任一个百姓的父亲，我对他恭敬，这是居上敬下，就感召得百姓的喜悦，尽得欢心，这就是悦的意思。敬其兄，这是对百姓的兄长我们能够敬，「事诸兄，如事兄」，百姓也都欢心。敬其君也是如此，对各级的领导，这是做天子的，对於下面各级领导，这诸君，我们都恭敬他。譬如说***常常到下面去访问，去关怀地方、关怀各级政府的领导，必定是感得从上到下百姓的欢心。所以「敬一人而千万人悦」，也是这个道理。所以下面经文讲的：
【所敬者寡而悦者众。此之谓要道也。】
我们所敬仰、所恭敬的只是一个人，这是父、兄、君任一个人，这一个人也是不固定，是任一的，可是这样的一种行为，会令到整个社会大众的欢喜。特别是现在媒体非常发达，国家领导人有一个什么样的举动，很快就传遍整个社会，所有的人都知道。所以国家领导人能够关怀做长辈的、父辈的人，所有为人子的都非常欢喜，这就是『敬者寡而悦者众』。媒体一报导，某某国家领导对老人非常尊重，能「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，你看这是非常让百姓悦服。所以「敬其兄则弟悦，敬其君则臣悦」，都是这个道理。敬一个人能够让大众都喜悦，这种做法就叫做『要道』，很重要的道理，很重要的方法，这个「道」有道理的意思，也有方法的意思。所以《孝经．开宗明义》讲到，孝是至德要道。这一章是广说要道的含义，这个要道就是一个敬，特别是在上位的人，常怀著恭敬，自己常怀著谦卑，那是最得民心的。最怕就是生起傲慢，一傲慢，骄慢了，就会失掉民心。这个不仅是国家领导，每一个团体的领导都是这个样子。所以愈在上位的人愈要谦卑，把自己姿势放低，反而能够让大众更加恭敬和爱戴。这种做法完全就是孝道，因为，人为什么要恭敬？因为每个人上面都有父母，所以我们对父母要恭敬，以这个恭敬心对待一切人，把一切人做为父母来看待，当然会得到大众的喜悦，社会真的非常容易就能够和谐，古人讲垂拱而治。这就是讲到「广要道章」。
下来我们来看「广至德章第十三」，这章是接著「广要道章」下来的，这都是开解第一章「开宗明义章」里面所讲的至德要道的含义。讲完要道，这里讲至德。广就是广述，详细的开解。为什么孝道称为是至德？这里夫子给我们详细的说明，我们来把经文读一遍：
【子曰。君子之教以孝也。非家至而日见之也。教以孝。所以敬天下之为人父者也。教以悌。所以敬天下之为人兄者也。教以臣。所以敬天下之为人君者也。诗云。恺悌君子。民之父母。非至德。其孰能顺民如此其大者乎。】
这一段也是孔子说的，所说的跟前面一章呼应。前面一章是做天子的为大众表演出孝、悌、忠，而能够以礼去敬人，得到千万人悦，百姓都能爱戴他，这里又给我们详细的讲述天子如何来教孝、悌、忠。实际上不仅是天子有这个义务教导社会大众，每一个人都有这个义务，所谓要自行化他，自己要修养这些品德，也要帮助社会大众修养这些品德。我们来逐条的学习经文。『子曰：君子之教以孝也，非家至而日见之也』，这一句就是讲到君子，君子一般来讲知道是天子，天子他有教导社会大众的义务。君子也泛指一切的正人君子、仁人志士，他们有很好的德行、学问，他们有这种热心从事圣贤教育的工作，把教育事业做为自己毕生的事业，不求名也不图利，就是希望把伦理道德的教育发扬光大，这些人是君子。所谓「君子谋道不谋食」，他所希求的是道德，而不是希求名闻利养，谋食就是谋获自己的名利。君子如何来教孝道？他这里讲，「非家至而日见之也」，不需要挨家挨户去教孝道，而自己好好的落实孝道，逐渐逐渐大家见到他在行孝，对他生起敬佩，向他学习，自然孝道就教给大家。所以，我们看到唐玄宗他注解里面讲得好，他说「言教不必家到户至」，言就是说这句话的意思，是说教孝道不必每家每户去走，跟人家苦口婆心的说，你要孝养父母，你要恭敬你的长辈，这样挨家挨户很累，而且效果未必是好。应该怎么做？「日见而语之」，这是讲到天子他能够自己认真的行孝，让大家见到，大家对他生起敬佩之心，然后他才跟大家讲行孝的道理。这是讲先自己做到然后再说；做到说到这是圣人，说了就做这是贤人。如果是做到了，它才有教育的效果。
所以「但行孝於内，其化自流於外」，教化的效果是自然的，能够自己行孝於内，内是在家里，在家里自己行孝，他就自自然然能够把这种教化流传给外人。凡是来他家里看到他的这种孝行，都敬佩不已，而且会广为流传。就像过去舜王，他在年轻时候也是一个普通人，他的母亲很早去世，父亲娶了继母，结果他的父母虐待他，甚至要把舜置之於死地，而舜他能够依然保持纯孝之心对父母行孝道，这种行为感化了乡里，也感化了当时的帝王尧，尧帝就把他请出来为国家服务。这么好的一个孝子，要为国家服务必定是忠臣，能够让他来治理天下，必定他能够以孝心治理天下，孝治，所以后来把王位都传给他。你看看舜王他完全是自己力行孝道，而没有挨家挨户的去讲你要行孝，可是教化的效果，不仅是在当时非常的卓著，普天下之人都效法舜王行孝，这是其化自流於外，化就是教化，自自然然的流传在外面，就是教导大众，大众就受到感化。不仅当时大众被感化，都能力行孝道，而且，你看舜他是二十四孝之首，从古至今，多少人看了二十四孝都效法舜那样去孝敬父母，乃至四千五百年以后的今天，我们讲到舜的故事，依然受感动，依然能够生起我们的效法之心而去孝敬父母。所以这就是君子教孝是先要自行而后化他，正己而后化人。
我们现在国家希望构建和谐社会，全世界的人民都希望有和谐世界，每一个国家都渴望和谐，该怎么做？「教民亲爱，莫善於孝」，最好的是教孝道。教孝，像国家如果能够每年来评出十大孝子进行表彰，把他的事迹推广让大家学习，通过媒体把教育的效果达至最大化，人人都能够看到孝子的故事，自自然然民风就变得淳厚。被选上做孝子的，他也是行孝於内，其化自流於外，自己行孝，结果能够让全社会的人都能够学习而行孝。我们看到中央电视台每一年都在评出十大感动中国的人物，我记得在二００五年，这十大感动中国的人物当中就有一位田世国，他是广州的一名律师，是山东人，他的母亲患了尿毒症，需要把肾换掉，结果田世国他毅然决定把自己的一个肾捐出来为他母亲换肾。而且他母亲是非常爱自己的儿女，如果知道自己的儿子为自己捐肾，母亲是不会接受。田世国就瞒著他的母亲，跟医院的医生说好，说这个肾是来自於另外一个捐献者的。手术当天母子两个人分别被推入手术室，医生就从田世国身上切下他的肾，然后移植到他母亲身上，等手术完成以后，母子都康复出院，他母亲还不知道自己身上的这个新肾是来自於她的儿子的。
田世国他能够这样的行孝，把自己的身体器官都能够捐献出来，报答母亲的恩德，感动了全中国。当他被感动中国人物评选委员会采访的时候，他自己也都觉得好像不值得这样来表彰他。他自己说，他很诚恳，很朴实，说我只是为我母亲做了一些该做的事情，母亲生我、养我，恩德如山，我现在只是拿一点点东西回报，没想到中央电视台感动中国人物评选委员会能够把他给评上，他自己也觉得很意外。为什么要选他来做感动中国的人物？这就是教以孝。田世国他的这种孝行，虽然是在他心目中是很平凡的，是应该做的，但是这种行为能够对全国产生极好的效果，能够唤起全民的孝心。所以多少的父母为之落泪，多少的儿女为之动容，孝心被唤醒。对田世国而言，他不需要一家一户的去走著跟大家讲你要行孝，可是就这样他行孝於内，其化自流於外，他就对全中国有了教化，教孝道。当然更重要的是有中央电视台的评选。所以媒体如果能够常常推动伦理道德的这些教育节目的播放，对於整个社会民风的转变、改善会有很大的作用。
我记得我们的师长第一次应邀到印尼去访问的时候，末学当时也跟著去。一下飞机，直接由他们的国宾接待人员把我们请到副总统的办公府上。副总统当时会见我们的师长，我们当时也在埸，副总统当时请教我们的师长，如何能够将印尼经济状况改善？如何能够使印尼的社会安定和睦？这是印尼的两大问题，国家领导人向我们师长请教。而师长告诉他，告诉这位副总统先生，说社会安定是第一个问题，经济的成长繁荣是第二个问题，如果能够把社会建设得安定和睦，经济自然繁荣。印尼在一九九八年金融风暴以后，经济一直抬不起头来，为什么？社会不安定，所以外国投资者也不敢来投资。只要社会安定，投资就能够繁荣。如何能够使社会安定？我们师长给他建议，最好在全国挑选二十位到三十位有德行、有学问的长老，他们是真正在道德上令人敬佩，而又能够对传统文化、对伦理道德的教育能够熟知，让他们每天就在电视台讲课，劝导大众行孝悌忠信礼义廉耻的这些德行。印尼它是伊斯兰教的国家，百分之八十五的人口都是伊斯兰教徒，虽然他们国家并没有宣布自己是伊斯兰教的国家，但是它的人口，伊斯兰教的人口是全世界最多的。如果能够选取这些伊斯兰教的长老，他们也在电视台上进行宗教的教育，讲述伦理道德、讲述因果教育，教什么？就教这些德行，也不需要挨家挨户的去说，通过媒体在国家电视台来播放，也就能够很快的改善社会的风气，令民心纯朴，令到社会安定。这是师长给他们领导人的一个建议。
而师长本人也是这么做，他是给我们示现五十年讲经教学不断，到现在八十二高龄，依然每天在摄影棚里面讲两个小时经，通过网路播放到全世界，教导大众伦理、道德、因果、哲学、科学的教育，也不需要挨家挨户去讲述，就用现在的高科技，「非家至而日见之也」。
底下经文讲的，『教以孝，所以敬天下之为人父者也』。所以为什么我们从事传统文化的教学我们这么欢喜？教以孝，用孝道来教导大众，这就是「敬天下之为人父」。天下人，做父亲的、做母亲的，这个父包括父母，结了婚生了儿女的就是为人父母，为人父母最希望的是儿女孝顺。我们现在来讲孝道，来演述《孝经》，启发大众的孝心，劝勉大众行孝，这是什么？敬天下之为人父母，这是做为人父母最欢喜的事情。所以很多的父母也曾经跟末学提到，很希望末学多讲一点孝道方面的这些教学，甚至还有的父母要把自己儿女送过来给末学来教。那是什么？做父母的最希望的是儿女做个好人，你能够把他的儿女教好，这就是对他最大的尊敬，令他最欢喜的。
下面讲，『教以悌，所以敬天下之为人兄者也』。我们能够教悌道，教人如何恭顺兄长，这就是对天下兄长的尊敬。为人兄长的，这个兄也包括姐姐，最希望的就是自己的弟弟、妹妹能够恭顺他，这是一种和谐之道。所以教悌道就是对天下为人兄的、为人姐的尊重，让他们生起喜悦。唐玄宗的注解中说，「举孝悌以为教，则天下之为人子弟者，无不敬其父兄也」。所以教育的事业就是对人类带来最大利益的，这个教育是指教导人伦理、道德、因果这些教育。这是举出孝、悌这两条来讲。孝悌是根本，《论语》上讲得好，「孝悌也者，其为仁之本欤」，它是仁之本。这个仁有两种版本，一个是仁爱的仁，仁是仁爱、仁道，另外一个就是指我们做人的人。所以它是仁德之本，也是做人之本，用这个根本来教化大众，天下的为人子弟的人，他就能够尊敬他自己的父兄，教他孝道，他就能恭敬父母，教他悌道，他就能够恭顺兄长，所以这就是给人类带来的最好的福祉。古人讲得好，《礼记．学记》上说到，「建国君民，教学为先」。一个国家政权的建立最重要的是什么？教学。教学里面最重要的是什么？教孝悌。所以孝是教之所由生也。教孝悌就使到天下为人子的、为人弟的他们能够孝敬自己的父兄，有了孝心之后，他对一切人自然有那种厚道的存心、有那种仁爱之心，他对国家就有忠诚，所以社会自然和睦，因此教学为先。
下面经文讲的，『教以臣，所以敬天下之为人君者也』，这是讲到把为人臣之道教导大众，教导他们懂得忠君、爱国，这就是尊敬天下为人君的人，君是领导，这个领导可以是国家领导。假如我们教学把忠诚的道理为大众说明，大家自然生起那种忠诚国家、忠诚人民的心，能够忠诚於领导的心，做领导的他也就身心安稳，国家也就安定，人民也就和睦，这岂不就是对国家领导最大的恭敬吗？所以要真正培养忠诚的人民，这需要去教学。从哪里教起？从孝道教起，因为忠是以孝为根基的。很多的这些企业的领导他们也意识到教忠的重要性，因为现在很多的企业员工都有一种跳槽现象，换企业、换老板，好像二、三年就要换一次，很频繁。老板也很头痛，因为培养员工很不容易，二、三年把员工培养起来，刚刚熟悉这些技术，准备能够正式上轨道，结果他走了，心血白费了，这对企业也是很大的损失。所以很多的企业领导他们都开始重视《弟子规》的教育，因为《弟子规》教人孝道，有了孝心他就有忠心。不少的企业以《弟子规》做为企业的一个文化重要的组成部分，而且请老师们去讲课。我们如果自己在《弟子规》上认真的学习，有这个机会别人聘请我们去讲课，我们为他们讲为人臣之道，就是做员工如何奉事领导的这些礼仪，这就是尊敬领导。我们能够在摄影棚里面通过网路来讲这个道理，这也就敬天下之为人君的、做领导的。所以如果有企业他们愿意把传统文化引入他们的企业文化当中，愿意听我们这些教学，它就能够对员工，员工也会产生思想的改变，领导当然这就很欢喜。所以唐玄宗这里讲的，「举臣道以为教，则天下之为人臣者，无不敬其君也」，这是教忠，臣道最重要的就是忠，所谓君仁臣忠。能够教忠，大家懂得对於自己领导要有这一分的道义、恩义、情义，天下为人臣的，做下属的，都能够听了这个教化而尊敬领导。这是讲到君子教学，一个从事圣贤教育的人教这些道德，教孝、教悌、教忠，实际上八德都要教，孝悌忠信礼义廉耻这是做人的根本。
下面这一章以《诗经》，引用了一句《诗经》来总结。「《诗》云：恺悌君子，民之父母」，这个恺就是乐的意思。唐玄宗的注解中说，「恺，乐也。悌，易也。义取君以乐易之道化人，则为天下苍生之父母也」。所以恺就是乐，君子是乐，为什么乐？因为君子心中有道，所以内心有这分喜悦，不亦悦乎，不亦乐乎。悌是易也，易是平易近人的意思。君子即使是很有声望的、地位很高的，甚至做到天子的，但是他有真实的德行，他对每个人都恭敬，对每个人都能够做到平易近人，所以大众就喜欢他、爱戴他，不会觉得他高不可及。所以这是讲「义取君以乐易之道化人」，这个意思讲的是君，这是天子，做领导的，以乐、易之道，乐是喜悦，欢欢喜喜的这种方式，易是平易近人，这种方式来教化人、感化人。这个人，做天子的、做领导的，「则为天下苍生之父母也」，天下苍生就是全国人民、全世界人民，因为都爱戴这一个领导，都把他当作自己的父母一样。这是引用《诗经》里面「大雅」这句的诗文。
下面讲到是经文中说，『非至德，其孰能顺民如此其大者乎』，这是能够做到以乐易之道化人的，他总是那样欢欢喜喜、快乐无忧，总是那样平易近人，这样恭敬人，没有一点骄慢之心，这种人是「至德」，至是至高无上的品德，如果没有至高无上的品德他做不出来。你看看很多处在上位的人，有了名望、有了富贵，这眼睛长到头顶上，看不起别人，所以跟别人的距离就很遥远，别人觉得他高不可攀。他自己快不快乐？他也不快乐，为什么？因为跟他做朋友的人愈来愈少，他愈来愈寂寞、愈来愈孤独，他自己也不快乐。君子的乐是什么乐？「有朋自远方来，不亦乐乎」，真正有志同道合的朋友来常常跟我们一起交流、交心，这确实是一种乐事，这是需要我们自己有谦卑的态度、恭敬别人的态度。如果目中无人，瞧不起别人，谁敢跟我们做朋友？所以要有这种至德，至德就是谦卑、恭敬，有这种至德才能够「顺民如此其大」，这个大是广大，顺是和顺，民是什么？民心，让民心都能够和顺，所以大众都爱戴这一位君子，都能听这个君子的教化。所以君子是为民之父母，他有这分至德，他能够使天下人和顺。这句话是倒装过来讲，「非至德，其孰能顺民如此其大者乎」，意思就是，这个孰就是谁的意思，不是有至德的君子，有谁能够和顺民心到如此广大？广大到什么程度？就是《孝经 开宗明义》所讲的，「以顺天下，民用和睦，上下无怨」，这和谐世界得到了，这需要有至德的人才能去实现。
不仅要自己有至德，而且要推广圣贤教育，圣贤教育也是顺民广大，因为圣贤教育讲的是性德、是本善，人人本来具有的本善，所以你用这个本善启发民心，就使到民心和顺。我们的师长你看他就是给我们做出最好的榜样，他自己也是快乐无忧，也是平易近人，每一个在他身边的人都能够感受到他这种德行风范。一辈子就只做讲经教学，启发大众良善的心，启发大众觉悟，自己首先做个好样子。因为在圣贤之教里面薰修了五十多年，所以老人家什么都能够看得破、放得下，内心里没有烦恼，没有烦恼这就乐，所以快乐无忧。这是恺悌君子的恺的意思。悌就是平易近人。老人家内心里充满著慈爱，对身边每一个人都能常常关怀、照顾，所以只要是走近他身边，就能感受到他那种慈爱的磁场。这是末学第一次跟老人家见面就感受到，走到他身边自然就好像身心都很安乐，本来可能还有一些烦恼，甚至会有恶念的，来到他身边，这些烦恼、恶念统统没有了，化解掉了，就好像他有慈光可以感化、融化我们内心中的这些烦恼习气，这是悌，恺悌的悌。所以老人家自己就做出恺悌君子的样子，这是至德，虽然有这么高的名望，仍然是非常的谦虚，待人非常恭敬有礼。这种至德，每一个人在他身边都感受到，他是我们的父母一样，所以民之父母。而且感受到他比父母还要亲，爱戴他是绝不亚於对父母的那种敬爱，这都是老人家自己的感召。一生不求名、不求利，只是以一颗仁爱之心推广圣贤教育。
老人家特别提倡在我们这个社会，每个国家都是如此，一个方面要推行伦理、道德、因果的教育，唤醒大众，另一个方面要想到养老育幼的工作。今天早上老人家讲经当中还提到老人福利事业的构思，所谓老人乐园的构思，这是对老人的最大的敬礼，就像这里所说的，「教以孝，所以敬天下之为人父者也」，老人乐园的构思就是落实孝道的。老人家想到养老院采用酒店式的经营，让每个老人他们都有自己的房间，也专门有人，有这些清洁的、搞卫生的员工来打扫卫生，老人家就不需要为打理房子而忧愁。在老人乐园里面常常举行一些有益於身心的活动，让老人家觉得这就是自己的家，而且有丰富的晚年的娱乐生活。如果是信奉宗教的，它有宗教的活动，譬如说学佛，它有念佛堂，可以在里面念佛、修道。整个老人院都有自己的食堂，全日制的供给自助餐，老人家可以随时得到丰富的食物。而且特别是老人乐园里面的员工，都要经过《弟子规》的培训，都要学习孝道，用真诚的孝心来对待这些老人。而且这老人院附近也附设幼儿园和医院，医院是保证老人家他的医疗有保障，幼儿园是老人家的这些孙辈的，他们的儿女也可以把这些孩子送来，自己的小孙天天能够跟自己见面，这也是天伦之乐。
这样提倡老人乐园，结果不少地方都在响应，也在按照这种模式来去做，这就是老人家给我们表演出来的，「教以孝，所以敬天下之为人父者也」。为人父的现在都是老人，老人要尊敬他们，这就是提倡敬老、爱老、养老。所以这样的老人乐园，让老人家能够感受到孝子贤孙对他们的照顾，亲人的那种温暖。而且这老人乐园也不要用那种老人院的名称，因为你讲老人院，老人家会觉得自己老了，无形中会增加一些忧虑。用什么？用别墅，就像如果在一个风景区，我们老人家去过云南，到苍山，可以称为「苍山别墅」，用这样的一种名称。是一种养老度假的这样的一种生活，这是使老人家真正安度晚年。这种提倡，以我们师长这种身分，他的德高望重，这样的呼吁一定会在全世界当中能够推广。所以这样的一种教学，这样的一种做法，这就是尊敬天下的老人。教以孝、教以悌、教以臣这种教学，是要至德君子才能够实现。
所以我们看到这一章的经文，联想到我们的老师，确实老人家就是给我们表演出孝道，这种孝道是广大的，不仅是对自己父母，是对天下为人父母的那种尽孝。而圣贤之道是什么？孟子说得好，「尧舜之道，孝悌而已」。尧舜是圣人，圣人之道是什么？孝悌而已，把孝悌之道做到圆满，能够自行化他，这就是圣人。在内，对自己而言，自己成为圣人，对外，帮助整个世界走向和谐。所以孟子说，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可运於掌」，天下可运於掌这是把天下都能够教化得和谐，趋向大同世界。怎么做？养老育幼，教以孝悌之道，就能够做到。我们看到我们的老师一生所做的正是在这个方面来落实。育幼最重要的是教以伦理、道德、因果，启发以哲学、科学，伦理、道德、因果是帮助人断恶修善，哲学、科学的教育是帮助人破迷开悟，而儒释道三家，尤其是佛法，佛法确实能够帮助人断恶修善、破迷开悟、转凡成圣，这是真正利益於社会、利益於人类的教学。我们老人家为我们表演出好样子，我们这些后辈，这些学生，也生起仰慕之心、效法之心，愿意学习老人家那样，将毕生的时间贡献到圣贤教育的事业上来，也效法古圣先贤，像孔子、老子、释迦牟尼佛，他们所从事的就是多元文化的社会教育工作，教导人以孝悌忠信礼义廉耻，教导人宇宙人生真相，这是对天下人的敬爱。
《孝经》上讲到，教以孝，敬天下为人父母的；教以悌，敬天下之为人兄长的；教以臣，就是教忠，敬天下之为人领导的；教以伦理、道德、因果，这就是敬天下人、爱天下人，所以这就是大孝。末学的母亲曾经这样鼓励过我，说「能够孝敬自己的父母，是小孝；能够孝敬天下人的父母，这是大孝；能够自己立身行道、成圣成贤，为往圣继绝学，为万世开太平的，这叫至孝」，这里讲的是至德，所以大孝显亲。我们走上这条路也是通过十多年在师长会下学习，认识到了，要把自己小孝转成大孝，通过首先爱敬自己的父母，扩展到爱敬天下人的父母。虽然自己做得很不好，但是要有这种志愿。像《诗经》所说的，做恺悌君子、民之父母，养成至德，能够真正对一切的人民、一切众生做出最美善的服务和最大的贡献。所以古人讲人贵立志，相信人有志向必定是得到祖宗的加佑、圣贤的拥护，也会得到社会当中仁人志士的护持，可以实现自己的理想，实现这种至德。
今天我们的时间到了，先跟大家分享到此。如果讲得有不妥之处，请各位大德多多批评指正。谢谢大家。
资料恭摘:净空法师专集网站
《孝经》研习报告 钟茂森博士主讲 （第十六集） 2008/7/16 华严讲堂 档名：52-266-0016