钟茂森博士：行时时之方便。作种种之阴功
- 2023-07-19 09:51
【行时时之方便。作种种之阴功。】
这一句话表面的意思并不深，就是让我们要常行方便，给人以帮助，要做种种的阴德、善事，来积累福田。安士先生在发明这一段文里面他是这样注解到，「下文逐事劝勉，此乃撮总提纲，皆培植心地事。时时种种，拆开不得，方便阴功，亦拆开不得」。这句也就是说，下文所说的是一件一件事来劝勉我们去广行阴骘，常行方便，所以这一句话『行时时之方便，作种种之阴功』就是总提纲。这句话以及下文的这些开示，都是劝导我们培植我们的心地福田。所以这个方便、帮助人的事情，善事、阴德都要从内心里生出善而落实到行动，这不是做假相，装模作样的，真的从内心当中生起仁善。这里讲到「时时」和「种种」拆开不得，时时是对方便而言，种种是对阴功而言。所以为人行方便的事情是时时要做的，不能够有一刻忘掉助人的这种善心，这也是《十善业道经》里面告诉我们的，所谓「昼夜常念善法，思惟善法，观察善法，令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂」，这就是讲到行时时之方便，念头里面不能夹杂著不善，如果夹杂不善就会把善断掉，这时时就做不到了。所以这时时是讲一天二十四小时我们念头上没有断助人行善的心，虽然在事上我们会中断，但是心上不能中断。下面又说，方便阴功，亦拆开不得。这个方便是给人以方便。什么叫方便？方是方法，便是便宜。这就是说，最便宜、最适应、最合适的方法，这叫方便。用这个方法做什么？用来帮助别人，这叫方便。佛法里面常说「慈悲为本，方便为门」，慈悲讲的是存心，这个存心是时时刻刻都要跟慈悲相应，方便这是讲利益众生的方法、方式多种多样，无论怎么做都是在利益众生。阴功，这个功叫功德，你行善积功累德，而讲的阴功就是你不求人知道，你所做的善事即使没有人知道，更没有人去表彰，但是我们还是这样真诚的、耐心的去做，因为我们不是为表彰，不是为了得到别人的赞誉来去做的，更不需要别人报酬，这是我们本分应该做的，这叫阴功。有这颗心，这是纯是一颗爱人利物之心，所以这个功德就很大。
下面安士先生又说，「方便之行，而欲时时无间」，这就是说的不能有中断。一般来讲，方便之行要时时没有间断这个确实不容易，为什么？因为人他一天也有三餐、也有睡眠，很多杂事，要让自己方便的行为不间断确实不容易，但是必须要有这颗心，有这颗心也就能够称得上行时时之方便。我们这个心念不断，所以事情一来我们马上就会去做，因为我们的这个心念始终都是保持这样的爱物利人。下面讲「阴功之作，而欲种种无遗」，我们积功累德，欲就是希望，希望能够种种没有遗漏，这是我们的希望，我们希望凡是利人利物的事情不要有一件漏掉，这真是纯善之心。古人常讲发意圆成，这个意念是如此的真诚、如此的勇猛，事情还不待你去做已经功德圆满。事情做得好与不好、成与不成，确实这是众生福报，还有因缘能不能成熟，要看条件，但是我们的心确实是真诚的，这就功德圆满，这也能称得上种种无遗。但是我们不能说我有这个心就行了，事上可以不用做，於是在事情上就会推托，说一句什么随缘，就不肯去努力落实，这样就不能算是这里说的种种之阴功。为什么？心其实并不真诚，真诚的心发出来肯定是不遗余力来去做，做得成做不成我们都不计较，我们是但问耕耘，不问收获，但是耕耘的时候必定是全副精力投下去。
「以世情言之，必不可得之数也」，这是讲用世间我们的观念来看「行时时之方便，作种种之阴功」这很难达到，可以说不可能，你怎么一天二十四小时都帮助人？你怎么可能所有的善事阴德你都做尽，没有遗漏一件？世情上来看这是不可能的。我们刚才讲的是从理上来讲，理上讲我们只要心是真诚，能够做到「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，不令丝毫的不善间杂」，那我们的念念都是善，在理上讲这就能做到。在事上讲能不能做到？事上也行，所谓「理事无碍，事事无碍」。事上怎么无碍，怎么能够做到？这底下讲，「若通以佛法，竟绝无难事，视其力之所能，则勇往为之，力所不能，唯有先发宏愿，俟之他生后世而已」。所以佛法讲得圆满，一般世间的角度来看这个事情很难做到，时时刻刻都在行善难，种种阴德都做圆满这很难，但是佛法通三世，佛法讲什么？如果我们现在面对这桩善事，必须努力去达到、去做到，勇往为之，如果力所不能，我们也要先发宏愿，我们发愿将来要做到，这一生做不到我来生后世必须要做到，你这个愿真诚，也是圆满，因为有愿必成，所以这个心总是一样的。两者，一者是现前勇往为之，做到，这是真诚心，另外一种，虽然现在能力、条件不足，但是发了这个真诚的愿，将来做到，心是一样的，所以事上来讲也是一样的圆满。因为我们讲时间本身是一种假象，爱因斯坦讲的，时间是错觉，现在和将来那是你虚妄的概念在分别执著，你真诚心发出来之后，现在做到和将来做到功德相等。所以我们这里看论心不论事。
安士先生在他前面讲「欲广福田须凭心地」那里有引徵一个故事，这是《法苑珠林》里面，叫「十粒除贫」的故事。这个故事是讲我们中国在隋朝时代在终南山有一位普安法师，这位普安法师是一位得道的高僧。隋唐时代的佛法很兴盛，我们现在师父上人在讲《华严经》，华严五祖都是隋唐时代的人，第一位祖师杜顺和尚，到最后第五位祖师宗密大师，都是隋唐时代的人。当时这位普安法师也是精通《华严》的一位大德，他也是专攻《华严》，他隐居在终南山。在《高僧传》里面对他有详细的记载，说他有神迹，譬如说有一次有人在一个叫做子午、虎林的山谷里面建造了一个庵舍，可是这庵舍上面有一块大石头，这个大石头有一天就会坠落，大家都很害怕，怕什么时候崩下来会压死人。这位普安法师就很慈悲，他就在那里用心念来起这个念头，说希望这个大石头被移到别的地方去，不要在这里造成危险。结果他刚刚动了这个念头，就见到这个石头就飞到另外一个地方去，大家看了之后都觉得非常惊讶，也对这位高僧非常的惊叹。普安法师说这个是《华严》之力，《华严经》的威力，这也没有什么奇怪的。我们现在听师父上人讲《华严经》，我们就晓得这个道理，所谓是「一切唯心造」，这在《华严经》里面有这句话，「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造」。普安法师他念力非常集中，非常纯一，所以这个念力不可思议，境界都是我们心念变现出来的，念力强他就能够改变境界，所以石头都能够被搬走。像这样的一种神迹，记载里有不少，可以证明这位普安法师他是一位圣人、圣僧。
这位法师居住的地方於是就感化了很多人都学佛，而且大家都非常乐意供养法师。有一天这位法师到了一个村庄，叫大万村，大万村里面有一个村民叫田遗生，他家里很穷，真的是家徒四壁，什么东西都没有，衣食不济。他有四个女儿，穷得连衣服都只能够分著穿，都不能有自己单独的衣服。有一位长女，长女名字就叫华严，当时她二十岁。这一家是学佛的，懂得三世因果，知道自己这一生这么贫穷是由於前生没有修福，不肯布施，招感的这么贫穷的果报。所以他们就想这一生要好好布施修福，可是想想家里什么东西都没有，拿什么布施？找来找去只找到两尺粗布，很差质量的布，只有两尺，他们也觉得真的是非常痛心，想拿东西布施都没有。正在悲叹，突然抬起头看到屋顶上，屋顶是漏的，从那个漏的孔缝那里他们看到有一扎禾苗，稻禾，上面有点谷穗。於是他们马上上了房顶把这禾取下来，然后去皮，剥掉外面那层谷，磨成总共有十粒黄粟。然后就想把这十粒黄粟供养给这位出家人，普安法师，可是自己又没有什么衣服穿，真的是衣不蔽体，都没办法出门，怎么办？只好等到晚上半夜三更没有人的时候，大女儿叫华严，她就拿著她要供养的东西，粗布二尺还有十粒黄粟，我们讲十粒米，就匍匐前进，爬著走，为什么爬著走？因为她的衣服都不能遮蔽她的身体，她只好爬著走。走到这位法师所在的精舍，在外面她就把那个两尺布就扔了进去，手上还捏著这十粒米，她就把它放在，因为外面都有一个接受人家供养的一个桶，她就把这个米放在这个桶里布施。布施以后她就发了一个愿，说愿我前生的悭贪的果报从此就尽了，就了结了，现在对於佛前我求哀忏悔，以我仅存的这些物品来供养出家人，希望我这个贫穷业报到此为止，愿明天大家，就是僧团里面吃饭的米煮出来之后都变成黄色，因为我供养的是黄粟，黄色的，大概像玉米这种，发了这个愿，希望这个愿能够成就，发完以后她就擦著眼泪回家了。等到第二天早上，僧团都起来做功课，然后就吃饭，就发现怎么煮出来的米都变成黄色的，就觉得很惊讶，要去打听，后来才知道，原来当天晚上这位贫女来过这里布施。这消息传出去以后，当地有一些有钱的人听了之后很感动，马上就拿出钱物来周济他们家，改善他们的生活，后来这位叫华严的女子也出家学道去了。这是「十粒除贫」，你用十粒米的布施得到的果报，把生生世世贫穷的果报都消尽。这证明人这种真诚的愿心，做出的事情虽然小，布施的量虽然少，但是功德已经圆满。这是讲到她这一生能做的她就勇往为之。所以我们看到这位贫女这种勇猛的精神，布施，连衣服都没得穿，要晚上匐匍前进来去布施，这种勇猛精神，所以感得的果报这么殊胜。所以这个愿我们要发，发起真诚的善愿，佛法里讲「佛氏门中，有求必应」。不仅佛门勉励我们要发愿，世间人他也重视发愿，我们常常讲，有良好的愿望，这个良好的愿望不是为自己的，而是为大众的。所以安士先生给我们下面专门谈发愿。
首先讲世间的善愿，安士先生说，「若在朝廷，愿君恩周海宇。若在草野，愿人永享太平」。如果自己是当官的，在朝廷里，希望皇帝的恩典，我们现在讲国家领导人的恩德，能够普周四海，让所有的百姓都能够得到恩惠，这也是做官的人他的善愿，他忠君、报国、爱民。如果是没有当官，在草野，就是做普通老百姓、平民，也愿所有的人都永享太平，也愿和谐世界早日实现，我们要发起这个真诚的愿。这就是范仲淹先生他所谓的「居庙堂之高，则忧其民；处江湖之远，则忧其君」。一个真正有善愿的君子，他是「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐」，他心里想到的都是万民，把自己给忘掉了，这就是善。凡是为他人著想这就叫善，为自己著想的那就叫恶，自私自利想自己叫恶。为什么叫恶？因为我们老想自己，到最后永远都会处在六道轮回当中，不能够出离，而且会愈陷愈深，因此这个叫恶，对人对己都没有利益的。
下面讲「见人父子，愿其慈孝；见人兄弟，愿其友恭」。这是在人伦上发这个善愿，希望天下人都家庭和睦，所谓父慈子孝、兄友弟恭，我们都这么希望。这个愿发出来了，遇到有这些事情，可以帮助人父慈子孝、兄友弟恭的，我们肯定就会做。譬如说见到别人父子吵架，那你肯定不会袖手旁观，你肯定会劝解，跟双方都讲道理。父子有亲，这个亲爱是天性，怎么能够忘记这种亲爱，而为了一点点小摩擦就发生争执？劝解，兄弟之间也是，劝他们和睦，「兄弟睦，孝在中」。兄弟之间争吵往往都因为争利，「财物轻，怨何生」，劝他们要重义而轻利。遇到有这些家庭不和的，我们去劝，没有遇到的，我们就要常常通过讲课、通过分享，把古圣先贤、五伦道德说给大家听，以预防家里发生不和。想想如果每个人都这么做，一家能和，一个地区家家都能和睦，地区就和谐了，和谐社会就实现了，一国里面所有家庭都能和睦，这一国也就和谐了，全天下的家庭都能和睦，那就和谐世界实现了，这就是孔子大同世界的思想。要发这个善愿，做不做得到那是一回事，可是你愿不愿意做又是另外一回事。不能说这个事情难，让世界和谐这个事情我做不到，就不肯做，不肯做是你没有愿，那是你自己的过失。你发了愿你努力的去做，即使是最后种种因缘条件不成熟、达不到，可是你是问心无愧，你已经善愿圆满。
下面又说，「自得饮食，愿天下之饥者皆饱满」，自己得到了饮食，马上想到天下人受饥饿的能得到温饱生活。所以我们想到非洲还有很多饥民，我们看到前不久的报导，说中南美洲一个国家叫海地，那里的饥民，因为今年粮食减产，没有粮食，只好用泥来做饼，吃这个泥饼，照片都出来了。我们看到了要发起这个愿，希望他们能够尽快从饥饿当中走出来，希望援助尽量早点到他们手上。我们对於饮食要加倍的珍惜，知道当我们浪费粮食的时候，这个世界的另外一个角落就会有人正在饿死。所以真是一粒米、一片菜叶都不能够浪费，那你的愿才是真的愿，要不然那是假的愿。「自得衣裳，愿天下之寒者皆温燠」，这是自己有好的衣服穿，要希望天下还在受饥寒之苦的人他们能够得到温暖。所以自己生活节俭一点，多余的钱多救济贫苦，这世界上饥寒交迫的人还是多。
「越历市廛，愿在在家盈户足」，越历市廛就是经过都市人家，这个廛就是讲一户人家，一居之地叫做廛，希望每一家每一户他们都能够过上温饱、小康、幸福的生活。「经行阡陌，愿年年雨顺风调」，阡陌是田间小路，你走在农村乡间的小路上，你要想到希望风调雨顺，粮食产量保证，让家家户户都能过上平安幸福的日子，这是善心。自己要常常检点有没有起这些念头，还是老想著自己的这一身一家，有没有想到世上的千家万户。「见人渡江河，愿其无风波之患；见人越险阻，愿其无蛇虎之伤」，看到人过河过江，我们现在交通工具更多了，车、船、飞机都包括在内，希望他不要有任何风波，不要出现意外。你有这样的一个善愿，他真的就得到加持，为什么？因为一切唯心造。心念很重要，念头不能乱动，不动则已，一动要与善相应这才好，要给这个世界带来吉祥。你这个念头一动，你是善的，你给世界带来的就是吉祥。佛法的理讲得更深刻，因为这个世界、这个宇宙都是你念头变现的，所以这个世界好与坏，你的念头要负责任，所以要起这些善念。见人如果走到危险的地方，险阻，这是有危险的地方，过去山林险要都会有蛇、虎，野生的这些猛兽毒蛇会伤人，这些地方现在是少了，可是危险的地方却没有少。
「遇贫穷，愿其富厚；闻疾苦，愿其康强」。遇到贫苦的人，我们希望他能够富裕起来，贫穷固然是果报，由前生造作悭贪的因而成的，我们愿他什么？在因上改，把悭贪放下，换之以乐善好施，他才能够真正富厚起来。这个厚也有厚道的意思，为人厚道，他的生活、福报自然就会改善。闻疾苦，听到有人病了，受病苦的煎熬，我们希望他赶快恢复健康强壮起来。这都是发善愿，不要小看这些念头，这些念头有很大的加持力。日本江本胜博士他用水实验证明了这一点，他发现人如果用善心、善念对水，水结冰以后观察那个水结晶，这个结晶很美，如果用恶念对这个水，水的结晶就很难看。水都有反应，何况是人？因此这种善念我们发出来了，这就给天地之间增加了一分吉祥。所以你看有这个善心善念，而且时时刻刻不间断，这就叫做行时时之方便。遇到任何的事物，任何的境遇，心念起的都是善的，像刚才讲的，遇到艰难困苦的，遇到贫穷的，或者是遇到风平浪静的，风调雨顺的，或者自己得到温饱的，遇到任何事情，我都起相应的善念，这就叫作种种之阴功。你起这个念头别人不知道，不知道的善就叫阴功。你看行这个善，积这个阴德，你不用钱，也不费力，为什么不去做？所以佛家也是这样教导我们，《华严经》里面就有一品，叫「净行品第十一」，「净行品」里面佛就是这样教导菩萨如是发心。它记述的是菩萨一天的生活，早上起来的时候，起来盥洗、用洗手间、吃饭，在家里跟妻儿在一起的时候，出去参学的时候，走在路上的时候，或者是工作的时候，等等，这一天二十四小时，不管做什么事情，都要发相应的善愿。你看他每一句、每一个动作都讲到「当愿众生」，他没有想自己，愿众生断恶修善、破迷开悟、转凡成圣。「净行品」教我们，这是菩萨用心，这种用心你看又不费钱又不费力，可是却积无量功德。所以会修的人，他真的不用很费力气他就积了很大的功德，不会修的人，一天忙到晚也没见修什么功德。这个我们要学，这些道理明白了就知道怎么用我们的心。
底下又讲，「见人之得，如己之得；见人之失，如己之失」，这两句就是《太上感应篇》的话，这是随喜心。见到人得到了，得到什么？得到好的，包括福报、名闻利养、健康长寿，这些都是福报，或者是得到进步，在学业上进步，在德行上提升，凡是他有所得他肯定高兴，他高兴我也高兴，他得到了就好像我得到了一样，这种随喜心很关键。圣人教导我们，千言万语讲的什么？就讲宇宙万物跟我一体，你看老子也说，「天地与我同根，万物与我一体」，《华严经》上讲「一切法唯心所现，唯识所变」，这都是讲一体。既然是一体就应当随喜，哪有人我之分？因此人之得即是己之得，那是由衷的欢喜。如果是见到别人得到了，不能生欢喜心，反而生嫉妒，这就造罪业。所以全在用心不同，见到同一桩事情，有的人可以修无量功德，有的人就造无量罪业，用心用错了，真叫做失之毫厘，差之千里，果报真的一个天一个地。所以我们怎么能干这傻事？为什么要嫉妒人？譬如说我们一起学佛，同一个班上同学大家在一起学习，看到人家进步了，人家学佛悟得深，他进步很快，我们能不能生欢喜心？如果能生欢喜心，你的功德跟他一样，他的进步就是你的进步，这叫随喜功德。如果我们不能生欢喜心，反而会心放不下，不乐意，心里上上下下，这是什么？嫉妒心作怪。嫉妒心很麻烦，佛法里面称三重障，其中一条就是嫉妒，三条重大的障碍，障碍什么？障碍你的心性，障碍你成佛，可以说是障碍你的福报，积累的福报被嫉妒的念头烧掉了，为什么？嫉妒是瞋恚，瞋火是烧功德林。所以遇到这些事情我们就要练自己，看到别人进步我们要高兴，发自内心由衷高兴，而且想方设法去成就他。
曾经过去我遇到一位法师，他跟我讲了一句话，非常难得，我非常佩服他。他说什么？他说我不希望我在修行上成为第一，我只要见到人家比我好的，我一定在后面去托他，把他托上去，修行比我落后的，我就尽量去拉他，我得在中间，对上面的往上托，后面的我得往前拉。你看有这个念头，这是善，他没有嫉妒心。所以「见人之得，如己之得」，这是真实学问，这些必定要在境界上去练，有境界现前了我们就要练我们的心，如果没有这些境界，我们没办法检点我们到底还有没有这个念头。我在过去二０００年，这说话已经八、九年前，我有一次跟我母亲到新加坡去拜见我们师父上人，当时他正在新加坡讲法，在一个很好的机会我就跟师父上人请教，请求师父上人给我指点迷津，告诉我，我现在修学还有什么毛病，我自己看不出来的，请师父上人替我指点，我好好改正。我请求得很诚恳，请了一遍，师父上人不讲话，又请一遍，还不讲话，第三遍，这个时候师父才讲，很淡淡的说了一句，说「要放下嫉妒心」，这句话我就永远记在心里。检点一下自己，确实内心里有嫉妒，不能做到「见人之得，如己之得」。看见人家超过我，心里确实会放不下，内心里面真的有这种高下之心、攀比之心。这也是我们现在不幸生活在这个社会，都是竞争社会，不像古人，古人都是崇尚谦让，都把好的让给你，自己安贫乐道，现代人不是这样讲，现代人你安贫乐道你是傻子，都要讲求竞争。我们在这社会上受了这个污染，在学校里面读书都教你竞争，从小学就开始争名次，中学、大学，到后来到美国留学那更是竞争社会，染了不少污染。有竞争必定会生嫉妒，为什么？我不如人的时候，我争不过人的时候，是不是心里就会起瞋恚的心、不满的心、不平的心？这是嫉妒的根源。自己要是超过人又生傲慢心，傲慢和嫉妒两者都是三重障之一，还有一种是贪欲，《华严经》里讲的三重障。我们师父这段时间老强调这个，放下三重障：嫉妒、傲慢、贪欲。人家比我好就生嫉妒，我比人家好就生傲慢，两种大障碍。这两种障碍来源於什么？贪欲，贪欲是根，贪什么？贪名闻利养，所以你才会争，争得到就傲慢，争不到就嫉妒，就这么回事。所以自己检点一下，真的这些烦恼内心里很多，所以就改，学习什么？「见人之得，如己之得」，学习随喜，刻意的去改、去做，做了整整八年。想想确实嫉妒心，我不敢说完全放下，但是确实比以前淡得很多。怎么见得？在境界上你能够看，人家比我们好的时候，我们过去是不满，觉得你有什么了不起，就是侥幸，就有那种鲁迅笔下的阿Ｑ精神，不如人还给人家损几句，知识分子的通病，所谓文人相轻，现在真的没有了，很欢喜，自己做不到的事情，希望别人去做，别人做了的我们就随喜，我们绝不跟人争，这就是进步。现在我们就是要在境界上去训练，没有境界你就很难去观照到底自己功夫到哪里。「见人之失，如己之失」，就是别人有亏失、有不幸，就好像自己亏失和不幸一样，要生起怜悯心，这是一种慈悲。悲是悲他人之苦，慈是给他人以乐，要去认真的培养起这个善心。
「如是念念不绝，何难以四海为一家，合万物为一体乎」？这是安士先生教导我们，念念都与善相应的话，「以四海为一家，合万物为一体」这不难做到，这就是性德。我们的自性本来是一不是二，众生同一自性，佛法称为法身，所谓「十方三世佛，共同一法身」，我们法身是相同的，是一不是二、不是多，所以叫做万物一体。这个在理上我们能理解，但是没证得，为什么没证得？因为有我执，有个我在，就障碍了证得法身。我们怎么样去修？就通过这样修，念念都发起善愿，利人利物，慈悲一切，把我们的心量扩大，不是只想自己一身、一家，而是想到天下万民，进而想到虚空法界一切众生，你看你的心量就跟法界合一了，不知不觉你就证得法身。所以利人正是自利，自利者其实是害己。安士先生下面有一段评论，这是「按」，他说「此特世间之善愿耳」，这是前面所说的，是世间的善愿。「何则」？为什么？「以其唯知有一生，而不知有多生也」。所以为什么称它为世间善愿？这是因为人有迷悟之不同，所以就有世间和出世间的不同。如果我们只知道有一生，不知道有三世，过去多生，未来也有多生，我们不知道这个，这叫迷，对宇宙人生真相不明了这叫迷，这就叫世间的，你是善愿，这是世间善愿。
「但患今世力之不及，而不知他生后世有愿必遂也」，如果只知道有今生，不知道有来世，往往会有这些担心、顾虑，这一生做这个善事力所不及，达不到，这么一想就退心了，善愿刚生起来就没有了，就退掉了，就不能够保持念念与善相应，只是第一念善，后头就变不善，退掉了，所以时时之方便就做不到。倘若我们能知道他生后世，今生做不到，来生有愿必遂，遂就是成就，有愿必成，你要相信这一点，你的愿就不会退了。下面说「且其所愿，止在人道，而不能及天仙、地狱、鬼、畜也」。世间善愿仅仅局限在人道里面，我们讲六道众生，他只是六分之一，这很有局限性，不能够达到天，道家讲仙，仙道达不到，因为他这个概念里没有，我们讲井底之蛙，他看到天就像个井口这么大，不知道这外面还有无量的世界，所以心量就小了，小了这个善愿就小，所以心量要扩大。有天道、有修罗道、有地狱道、有饿鬼道、有畜生道，加上人道，总共是六道众生，我们都要希望一切众生得到善、得到福。
「不仅如是，纵令所愿事事如意，六道皆蒙其惠，亦不过人天小果，未能拔去一切生死之根也」。即使是我们把我们的心量扩大到涵盖六道众生，念念都希望六道众生得到福利，这能不能够说出世间？也不能，这还是世间善愿，六道众生还叫世间，它不能叫出世间，所以还不能圆满。为什么？因为六道众生的福报最好也不过就是人天小果，就是你在人道享福，你在天道享福，仅此而已，你不可能再超越，这个福享尽了还得堕落，而且六道轮回里面，到三恶道的因缘多，在三恶道的时间长，这个很麻烦。要怎么办？要出离六道，这才能得到究竟的福利。所以这里讲要拔去一切生死之根。在六道中的众生都免不了生死，即使是寿命最长的天人，那是无色界里头最高的非想非非想处天，他们的寿命是八万大劫，这么长的时间。一个大劫等於十二点七亿年，也就是这个娑婆世界成住坏空八万次，这叫八万大劫。你想想这个时间有多漫长，但是也免不了生死，他八万大劫寿命到了，定功失掉了，他还会堕落，而且一堕落往往都摔得很重，可能一下就坠到地狱道，所谓登得高摔得重。所以六道当中没有幸福可言，佛在经里面讲叫三界火宅，欲界、色界、无色界，这三界就是六道，都是火宅，就像一个房子烧起火来了，你还在房子里乐，乐什么？太危险了，赶紧出去，所以要拔生死之根。生死之根是什么？就是贪欲，所谓「爱不重不生娑婆，念不一不生净土」，来到我们娑婆世界来投生的都是因为爱欲，爱欲愈重他的生活层次愈低，三恶道爱欲就比三善道要重，因此把这个拔掉，六道也就出去了。
「是故大智慧人不可不发出世宏愿」，大智慧人他是个明白人，明白了宇宙人生真相，知道三界六道不能够居住，虽然身还在六道当中，但是心已经发起出世的弘愿，这个弘是弘大，这是出世的大愿。出世大愿一般佛法有讲四弘誓愿，所谓「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，这叫四弘誓愿，它能帮助我们出离生死。为什么这四弘誓愿发起来可以帮助我们出离生死？因为刚才讲的，生死是因为贪欲而来，贪欲的根本是执著我，叫我执，有我就有贪，你看它就障碍了我们回归一体的本性，在这一体当中就硬生生的分起你我对立，那叫妄想，不存在的却偏偏生起这些妄念，分自分他，有妄想、有分别、有执著这就有生死、有轮回，有这些因果相续。我们现在如何把我执放下？放下我执不容易。小乘的方法，要靠定功，要修定，这是一条漫长的道路。阿罗汉的定要修到九次第定才能出生死、出六道，如果还在第八这个定那还是六道里面的，那是四空天人的定，那个不行，还出不去。你想想修这个定功出生死轮回不容易，太难了。大乘菩萨教我们怎么样破我执？这个方法巧，让我们发起弘愿，不要想自己，想的是众生，众生无边誓愿度，这个度就是帮助的意思，我要帮助无量无边众生，我不想自己，只想众生。那我自己在哪？我自己没有了。你看没有了我执就断了，自自然然三界六道就出去了。大乘这个方法很巧妙。因此修行，佛让我们首先得发起弘愿，要广度一切众生，众生无边誓愿度这是核心，四弘誓愿核心在这里。底下三句，这是你发了真实度众生的愿自然去做了，首先是断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」，烦恼断了才能学法门，「法门无量誓愿学」，断烦恼是自利，学法门是利他，自利利他都圆满了那就成佛了，「佛道无上誓愿成」，这个誓愿也圆满了。真正成佛众生也就度尽，你第一愿就真的圆满了。所以修行的动力是为度众生，真正有发起为度众生的弘愿你肯定努力断烦恼，你会认真学法门、修佛道。
安士先生他的注解当中说，「此菩萨四宏誓愿也，每句中包无量妙义」，每一句话真的妙义无穷，我们这里只能够简单的说一说。「人能体会四语」，就是如果我们能体会这四句话，「使行住坐卧中念念不绝，是亦菩萨而已矣」。这是讲什么人是真的菩萨？能够在行住坐卧、穿衣吃饭一天二十四小时念念都跟这个四弘誓愿相应，这个人就是菩萨。所以菩萨首先要发起这个愿，这个愿要真实，不是口头上的。我们内心里真的为众生牺牲奉献，我在这个世间来做什么的？就是来帮助众生。帮助众生首先帮助他断恶修善，断恶修善他才能离开苦难，离苦得乐，进而帮助他破迷开悟，提升灵性，最后转凡成圣，他也成佛了，我的帮助才能够停止，念念都这样想。所以菩萨来这个世间做什么？他做的工作就是教化众生，因为断恶修善、破迷开悟、转凡成圣都要通过教化才能实现。教化有身教、有言教，他要这样去做。身教是给众生做好样子，学为人师，行为世范；言教是当众生请问的时候要跟他讲解、开示。念念都是这样，这就是菩萨。
下面说「经云，修行不发菩提心，譬如耕田不下种，纵刻刻发世间善愿，经於恒沙劫，不如暂时一发菩提心也」。这是佛经上讲的，修行如果没有发菩提心，就像耕田的时候你不下种子，你怎么能有收成？你光耕田没用，没有种子它不可能长庄稼。种子是什么？种子是菩提心，这菩提心就是四弘誓愿，所以要先发菩提心。我们念佛求生净土也是首重发菩提心，你看《无量寿经》里「三辈往生」，上辈、中辈、下辈，往生的条件都是讲「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」，一向专念阿弥陀佛就是你老念佛，念念不断的念佛，这叫一向专念。可是光念佛还不够，得要发菩提心，真正四弘誓愿变成自己的观念。有的人问了，有些老头、老太太又没有文化，四弘誓愿他都没看过，更不懂什么意思，可是他念佛真的往生了，怎么解释？他有没有发菩提心？他发了，他真正发起帮助一切苦难众生的心，他的心是很仁爱、很慈悲的，虽然他这个四弘誓愿的语句他没见过，他不识字，可能不懂，可是他心上真的有这样的一个愿，你看他的行动就能看出来，他对一切众生都这么慈爱、这么关怀，无私的帮助，能牺牲自己为人奉献，他菩提心真发了。所以这个四弘誓愿我们不是只讲一个句子，死在这个经文上面，是真正在内心里以它为观念。真发起菩提心那就真有成佛种子，所以这种人念佛就能往生；没发菩提心念佛也没用。还搞自私自利，还跟人争的，遇到什么不顺心的事还怨天尤人，跟人对立、跟人冲突，他众生无边誓愿度没发起来，口上是念了，心里没发，这样的人念佛就很难往生。所以没有发菩提心的人，即使是时时刻刻都发世间善愿，而且他这里讲，经恒河沙劫，恒河沙劫这么长的时间，可是这些善愿累积的功德，都不如暂时发起一念菩提心的功德。这个我们凡夫好像难以思议，为什么发一念菩提心有这么大功德？因为这一念菩提心，他的心量是遍法界虚空界，恒河沙劫算什么？叫沧海一粟，无量无边法界的众生你都要去度，这一念真诚发起这个心，确实超过世间任何善愿，因为世间善愿心量有限，有局限的怎么能跟无限的来比较？
下面安士先生他徵引了一些佛经的故事例证，为我们说明发这个愿，包括出世的愿，是这么样的重要，果报这么样的殊胜。这里第一个故事讲的是「三童发愿」，这是在《阿闍世经》里面讲的，说过去无央数劫前，不知多少劫之前，很久远之前，有一位佛出世，这位佛名叫做一切度如来。那时候有一个大富的人家，有三个小孩，这三个小孩一起玩，大概当时见到这尊佛像，他们就各自供了一串珠子（佛珠）。这个佛像两边站著两个罗汉，就是像我们现在在大雄宝殿里面看到的，释迦牟尼佛当中，旁边站著，左右各站著阿难、迦叶两位尊者，这都有表法的意思。当时那个佛的时代也有这个佛像，两边站著两位尊者。这三个小孩各发了一个愿，一个小孩说我很希望将来做佛右边的那个比丘，另外一个小孩说我很希望做佛左边的那位比丘，第三位小孩说我很希望做中间的这位佛，你看三个小孩发的愿不同。结果释迦牟尼佛告诉我们，说当时发愿的这三个小孩，现在就是：一个是我，一个是舍利弗尊者，一个是目犍连尊者。那个发愿要成佛的人就是释迦牟尼佛，发愿做佛左右两边比丘的两个小孩，一个是舍利弗尊者，一个是目犍连尊者。你看看愿不同他的果报不一样。佛家讲有愿必成，虽然是无央数劫这么久的时间，但是他有愿必定成，因为这个念头真动了，动了之后因就种下了，什么时候缘成熟了果报就现前。所以我们知道这个道理，念头不能乱动，真的得往好的地方动，不能往不好的地方动，你好的愿有愿必成，你不好的愿也有愿必成。所以有些人很愚痴，动不动怨天尤人，自咒咒他，说什么「不行我就死给你看」，好了，这个愿发出去不得了，将来真的死给他看了，不是今生就是来生。所以不能够自咒咒他，要发起大愿，度众生的愿。
下面又有一个故事，是《涅盘经》记载的，叫做「号同古佛」。这是讲释迦牟尼佛他讲自己过去本生的故事，他说在无量无边恒河沙劫之前，他当时是一个凡夫，遇到了古释迦文佛，一位古佛，这位古佛的名号也叫释迦牟尼，跟我们现在的世尊佛号相同。释迦牟尼是什么意思？这是印度梵语，翻译成中文的意思叫能仁寂默，释迦是能仁，就是能仁爱众生，仁就是慈悲，寂默就是心寂静、清净，所以佛的德号就是讲慈悲、清净这个意思，清净对自己，慈悲对众生。当时释迦牟尼佛遇到的这位古佛的名号也叫释迦牟尼，对他，就是对这个凡夫，当时释迦牟尼佛前身，佛对他讲《涅盘经》，当时他听到《涅盘经》心生欢喜，要供养佛。结果可能钱不够，他就把自己卖了，卖身，可能要卖到一个富贵人家那里给他做苦力，拿一点钱，卖身，把这个钱买了很多的香、花来供养佛，供养的心很真。当时佛给他讲《涅盘经》，他听到有一首偈子，当下就发愿，说愿我来世成佛也跟这位佛的尊号一样，号释迦牟尼。所以到今天，这是三千年前，释迦牟尼佛在古印度示现成佛，他就号释迦牟尼，这是成就过去久远劫前的那个愿望，有愿必成。
下面他又引《金刚经》里头提到的一个典故，这是「发愿先度」，这个故事详细在《贤愚经》里面，专门有一品是讲这个的。这是讲世尊在无量劫前做忍辱仙人，这个故事我们大家都听过。他有一次在山中静坐，修忍辱行。当时有一位国王，叫歌利王。歌利王翻译成中文叫做暴君，很残暴。他正好出来打猎，带著很多宫女。当时这个国王打猎，去追猎物，大概也累了，歇了一会。这些宫女就看到这位忍辱仙人，於是就生起敬佩，就围在忍辱仙人座下听他讲法。国王醒来以后，他找这些宫女都找不到，最后看到忍辱仙人，马上心生妒火，瞋恚心就大起，来质问忍辱仙人，你在做什么？他说我在修忍辱。当时歌利王就非常的气愤，说你在修忍辱，那我现在羞辱你，看你能不能忍，就给他一刀，把他的手斩下来，双手斩下来，又给一刀，又一刀，双脚，耳朵，鼻子，就这样一块块的给他肢解，这叫凌迟处死。但是忍辱仙人自始至终不生怨恨，而且当时还发了愿，说愿我成佛的时候我先来度他，因为他太愚痴，贪瞋痴太重，我要先度，免得世人效法他，让世人也会堕落，所以先度这种恶人。结果愿发了以后，经过无量劫，忍辱仙人成佛了，就是我们的释迦牟尼佛，本师。他成佛以后，讲经说法第一会，这是在人间第一会，在鹿野苑度五比丘，这五比丘当中第一个证得阿罗汉果的就是憍陈如尊者，憍陈如尊者正是歌利王他的转世。你看愿兑现了。所以我们不要认为我们每天发的愿好像没什么，不可以小看我们这个愿，哪怕是就像前面讲的小孩子在嘻笑之中发了一个愿，都有愿必成，更何况是发自於至诚心。
我们读《无量寿经》，知道阿弥陀佛曾经发四十八愿，四十八愿就是阿弥陀佛在无量劫前他修行的时候发的愿。他原来是个国王，我们读《无量寿经》对这个都很了解，他叫世饶王，是大国王，国家很富足。后来遇到世间自在王如来，这是他当时的一位古佛，跟佛出家学道，发愿建立极乐世界清净国土，愿一切众生闻佛的名号，能够至心信乐，很相信，很愿意来，很欢喜来，能够一心念佛，在临命终时候佛就来接引，让他即时生到极乐国土，永不退转，直至成佛，发起这个弘愿。世间自在王如来当时告诉他，有愿必果。经上讲了一个他的比喻，他说「譬如大海，一人斗量，经历劫数，尚可穷底」，就像一个大海，你要用斗，一斗一斗的去量这个大海水，经过无量劫，你也能够把大海量完，何况是至心求道，精进不息，你必定能够如愿以偿。所以当时世饶王出家了，号法藏比丘，法藏比丘发愿真诚，这是四弘誓愿发起来了，所以他一心修行，勇猛精进，修了无量劫，终於实现了这个愿，建立了极乐世界清净国土，接引一切有缘的众生往生净土。什么叫有缘众生？你只要真相信，你真愿意去，你真肯念佛，这就叫有缘众生。佛这个愿实现了，他说这个愿不实现他不成佛，但是他成佛了，他成佛十劫了，换句话说，这个愿成就了。我们要有信心念佛，只要真能放得下这个世间，你真愿意往生，肯定能去。你这个愿跟佛的愿相应，这就相应来念佛，这样就肯定如愿以偿，这是讲到净土。
还有一个是《经律异相》里面有提到一个故事，叫「有愿易度」，有愿的人，过去生中发了愿容易度。这是佛在世的时候，那里有一个聚落，有个部落，这些部落的人行邪见，他不相信佛，外道。这个时候佛也看出这个部落因缘，知道自己去度他们很难，佛不能度无缘之人，有缘才能得度，你不肯相信，过去生中没有结过缘，那就很难度他。结果释迦牟尼佛看到他手下弟子目犍连尊者跟这个部落的人有缘，就派遣目犍连过去给他们教学，度化他们。结果没想到目犍连一去到那个地方大受欢迎，上宾接待，全部都归顺，全皈依了。很多弟子可能对这个不明了，为什么佛都度不了，目犍连可以去度？佛告诉他们，说这些部落的人过去生中就跟目犍连有这个缘分。他说过去无量劫的时候，目犍连做一个樵夫，砍柴的，到山里去砍柴，就见到有无数的这些蜜蜂，蜂窝，大蜂窝，这些蜜蜂正要准备袭击这个樵夫，要螫他，当时这个樵夫马上就发起这一念，跟它们讲，跟这些蜜蜂沟通，说你们都有佛性，你千万不要毒害人，你们也是本性本善的。大概这个樵夫也是学佛的人，他说出这个话。他说我将来要是成佛了，成道了，我先来度你们。这一念发出来，这蜜蜂很听话，这些小虫、昆虫你真诚心跟它沟通，它其实很通人性的。我跟我母亲有一次，就在澳洲，家里来了一窝蚂蚁，进了屋里，当时我们觉得很麻烦，蚂蚁进屋了，又容易伤害它们，而且它要是来搞破坏这很麻烦。就跟它们沟通，诚心诚意的劝，「蚂蚁菩萨，你们赶快出去，不要在这里骚扰我们，我们也不要伤害到你们」，劝它赶快搬家，它们结果真的走了。所以证明这个昆虫、小动物都通人性，这个人性我们就说是佛性，同一个性，当然能够沟通。所以当时这个樵夫跟它们这么一沟通，这个蜂就散去了，就这么一个缘分，这群蜂到这一生成为这个部落里的人，轮回到人道，但是还是行邪见，畜生道这是愚痴感应的，邪见就是愚痴。但是目犍连跟他们有缘，一去全部给度化了，为什么？因为过去生中目犍连曾经发了这个愿。所以有愿就容易度。所以我们要发起大愿度众生，这样本身就是跟众生结缘，特别是从事圣贤教育工作的老师、讲经弘法的法师，首先得先发这个愿，「众生无边誓愿度」，愿我到哪里都跟众生有缘。我们师父上人就教我们，他说他每到一个道场，向佛顶礼三拜，他都发三个愿，第一拜，愿跟这个道场结缘，结法缘，能够在此地讲经弘法，第二拜，愿跟这里的常住、护法结缘，他们能够护持我在这里讲经，第三，愿跟这个道场的信众结缘，讲经有人来听。他到每个地方都是这样，发这个愿这就是结缘，所以你看看我们师父法缘这么殊胜，结来的，你不发善愿你这个缘就结不上。法缘要靠自己去结，从哪里结？关键是我们心上要有这个愿。
还有一个故事是《大智度论》里面的，讲到「发心即胜二乘」。这是讲到有一位证了阿罗汉果的僧人，有六神通，六神通里面包括他心通，知道人家心里想什么。他有位小沙弥做侍者，这一个大和尚、一个小和尚走在路上，小和尚帮著师父背著担挑，挑著衣钵跟在后面。这小沙弥心里就起了个念头，说我希望要勤求佛果，我要作佛。念头刚动，这个罗汉就知道，於是他就把这个小沙弥的衣钵接过来自己挑，让小沙弥走到他前面。结果走著走著小沙弥又起了个念头，说成佛太久远了，太难了，倒不如先求一个阿罗汉果，可以早日解脱，就变成小乘了。这念头刚动，这阿罗汉也知道，就马上把肩上的肩挑就还给这个小沙弥，让小沙弥跟在他后面走。就这样，小沙弥在后面又起个念头想成佛，结果又走到前面去了。如是三次，前后这么捣腾，这沙弥最后就很奇怪，他说师父，你为什么一会叫我走到后面，一会叫我走到前面，你是不是有点老糊涂了。他师父就告诉他，说我可不是糊涂，我知道你心里面在想什么，你刚开始动一个念头，想要勤求佛道，那你就是菩萨乘人，我阿罗汉也要走在你后面，可是你后来这个念头灭了，你想只做一个小乘，你没有大乘心了，那你就不如我了，所以你得走在我后面，你给我挑这个担子。这才明白，原来人的果位高下你看发心最重要，发起大乘心已经胜过小乘阿罗汉果，但这个心是真心。所以《优婆塞戒经》里面讲，如果有人发起菩提心，诸天都大惊喜，认为说我已经得到了天人师。所以只是发心，你看就胜作阿罗汉，为什么？因为有愿必成。
今天我们「行时时之方便，做种种之阴功」这一句就讲解圆满。讲得不妥之处，请各位多多批评指正，谢谢大家。