贤明王后死后生天，化为鬼王度夫削发

槃提国王名叫优达，在迦叶佛的时刻，他便削发修道，现在适逢释迦佛出世，听法者都获得正道。他的国家充裕，国民昌盛。王有两位夫人，第一夫人名叫月明，边幅庄重，王很爱敬她。不到半年，夫人将要临终，王很忧伤。

月明问他因何忧伤，王说：“你的生命快要停止，这情爱难舍，所以愁苦。”

月明答道：“有生便有死，是世间的常事，何必忧闷。你若真爱我，就让我削发。”

王听后道：“你若是削发，假如没有成道，必定生在天上;假如生在天上，终要下堕，你若准许回到我这里，我就让你削发去。”

月明便赞成他的要求，去作比丘尼，即舍弃五欲;许多人来问讯、赡养，妨碍她修道，所以她到各国去云游。从削发那天起经由六个月，她持戒清净，厌弃世间，得了阿那含道，死后生到色界天，观察以前的人缘，和王曾有前约，盘算去了脱这段人缘，但观察王沉醉在五欲中，晕厥难化，如以本来面貌前去，不能激动他，应当用恐怖的办法，才能降伏他。

天人便将自身变成凶神恶煞般的大鬼王，提着五尺长大刀，在夜里王睡觉时，距他不远的空中出现。王见了万分惊恐，鬼王对王说：“你虽然有官兵切切，现刻命在我手中，由不得你。你死的时刻到了，用什么办法自救?!”

王便回答说：“我没有其余办法，只有依靠善业，修心清净，死后能够生到好地方。”

鬼王说：“只有这个最可依靠，没有其他办法。”

王便问道：“您是什么神?把我吓坏了!”

鬼王答道：“我是月明夫人，您放我削发，修道离欲，生在色界天上。现在是依前约来的。”

王说：“你虽是这样说，我还不信任;除非还你的本来面貌，才能使人信任。”

鬼王急速变更成早年的形象，衣服打扮都是原来模样，站在那里。

王的欲心一动，便前去拉她;月明急速升到虚空，给王说法道：“这个身体是无常的，少焉都难保持，像凌晨的露珠，日出便会祛除。你不想念无常，只执著身体。大王您没看见：年青的容貌被衰老吞掉，诸根衰朽，眼看不清楚，耳听不明白，形体废弛，不堪应用。如同酿酒，提取了精华，糟粕就被抛弃。身体衰老，有什么可贪可乐的?等待你的只有‘死’字。由生到老，无常迅速，大王你有没有看见，婴幼儿和青丁壮都在灭亡，说明这身体是脆弱而危殆的，死神紧紧跟着，身心像火烧着，众苦聚集，心有贪、瞋、痴三毒，身有寒热饥渴。可是，你并不生厌离心，仍然贪恋执著我这身体。其实，那些美男、至宝、王位、妻儿都不是你所有;临死的时刻，没有一件能带走;连这身体都保不住，何况其他的器械!不要再沉没在五欲里，流转在死活轮回中，不知道前途。大王是有聪明的人，为什么不生厌离，削发求道?”

国王的善心生起，准许愿意削发。月明又劝化他说：“您应当削发，求得妙法，依法修持，日夜精进，勤奋不懈!”

说完这些话，天人溘然不见。国王便传位给太子，舍弃五欲，跟迦旃延削发修道。

当时，人们看见他能抛弃荣华富贵，去求无上圣道，官民们多来赡养，对他恭敬问讯。他认为这对修道有妨碍，便外出云游，来到摩羯国，佛给他说法，得阿罗汉道。

比丘托着瓦钵盂，走进王舍城，讨乞些剩饭，回到山林里坐着吃。

这时瓶沙王郊外游玩来到山林，问道：“您本来是国王，进出的随从像云那样多。今天当乞丐，一小我乞食吃。这算得快乐吗?您照样放弃修道，我分半个国家给你统管。”

比丘回答说：“我本是国王，统率的部落很多，死了都化为乌有，我削发证得圣道，为什么要舍大取小呢?这不是智者应该干的事!”

瓶沙王说：“你原来吃的是上等饭食，用的是名贵餐具;现在手托瓦钵，讨残汤剩饭，不觉忧?吗?你原来是国王，有勇士护卫;现在一人茕居，不觉恐怖吗?原来在深宫内，许多美男陪伴着，坐的至宝床，垫的细软褥;现在独宿在山林里，坐的睡的只有野草，岂不太苦吗?”

比丘答道：“我现在能够知足，再没有什么可贪恋的快乐。”

瓶沙王说：“你现在真可怜!”

比丘答道：“可怜的是你，并不是我。因为你被五欲缠缚，恩爱使令，不得安闲。我现在很快乐，心中没有挂碍。”

瓶沙王听后，即便离开。(录自《杂藏经》)

——摘自《经律异相》原题目为《明月夫人 度夫削发》