《地藏菩萨本愿经》如来赞叹品第六浅译(二)

《地藏菩萨本愿经》如来赞叹品第六浅译

梦参老和尚主讲(二)

“此皆是业道论对，未定轻重，或难舍寿，或不得愈。男女俗眼不辨是事，但当对诸佛菩萨像前，高声转读此经一遍，或取病人可爱之物，或衣服、宝贝、庄园、舍宅，对病人前高声唱言：‘我某甲等，为是病人，对经像前舍诸等物，或供养经像，或造佛菩萨形像，或造塔寺，或燃油灯，或施常住。’如是三白病人，遣令闻知。”

他过去的业报在那里衡量他的罪业，是轻是重还没有判寿命尽了还是没有尽，还未定，未定之间先受这个报，很难舍寿。

“难舍寿”是不能死，很多的植物人倒在床上不能动，家里亲人总舍不得，活着还是比较好，得照顾他。

“男女俗眼”，我们这些人都是俗眼，没有智慧，不知道是什么原因。怎么办呢?上面说的这些方法都有解决的办法，佛跟普广菩萨说，地藏王菩萨就有这么大的功德，只要把《地藏经》念一遍或称一万声地藏王菩萨圣号，修智慧，修福德，要是修了福，修了智慧，这个业报就转了。在佛菩萨像前，也不一定是地藏王菩萨像，或者在释迦牟尼佛像前、观世音菩萨像前，转读此经一遍，把《地藏经》诵一遍就好了。我们要是害病，有些人头痛脑热，伤风感冒，吃点药就好了，有些头痛不是吃药好的，对照前面就可以知道了，那得藉法力，藉诸菩萨的加持力。

佛在琉璃大王杀释种时就示现头痛，像那种头痛，吃药好得了吗?吃药好不了，连佛尚且如是，要还这个报的。过去琉璃大王在多生多劫之前是条大鱼，释种是一个部落，这一条大鱼，让海送上岸来，释迦牟尼佛没有杀，但小孩子拿根棒子去敲那条鱼的脑壳，这个部落的人就吃这条鱼，鱼没死割着吃，吃了好多天，把鱼吃死了，等琉璃大王杀释种报复的时候，来讨债了，因为释迦牟尼佛敲过他的脑壳，所以佛的头也痛，释迦牟尼佛就说这个因缘。你做了恶的因缘永远不得消失的，怎么样才能消失呢? 修行转读此经一遍! 诵一遍《地藏经》，地藏王菩萨的加持力，他发的愿力，你的业障就渐渐消失了，你要多诵几遍。

害病的人最喜欢的是什么，衣服或是戴的耳环、项链、手表、镯子等，反正他爱的东西，把它变成钱，或者他不能动了，替他在佛像前回向，把这些东西或者变成钱，就把这些东西供养菩萨，供养大家。

只知道供养佛，还有法宝、僧呢? 凡是经典所在之处就是三宝所在，对经书要特别慎重，我们只知道供养佛像，对经书就不那么慎重了。有些道友拿着经书不尊重，我看见一位老居士好多年了，永远是这样，每次上课永远两手捧着经，恭恭敬敬的，在他家也一样，他在北京时办北京居士林，这位老居士很不得了，对法宝特别尊敬。

我们对法宝的所在地一定恭敬，这一点我在和大家共同学经的时候就说过了，我念义净三藏法师的诗，念过好多次了，这就说明经的重要。所以供养经也是一样，你把这位病人可爱的物品舍了，来供养经像，或者造佛菩萨形像。如果造不起，共同造像时你参加一份，都可以，或者贵重的像造不起，纸像该造得起，印十张、二十张，或造塔寺。有钱那就修个塔，或修个庙，钱少则供养一座油灯，佛前供养一盏油灯，不一定要香油，酥油、麻油，什么油都可以，但有气味的不要供，清油也可以。

或者把钱供养寺院，不要供养小庙，一位和尚的庙，那不叫常住，和尚多的庙，和尚来都能住，不论是中国、外国，随便哪一个国家，只要是三宝的出家人都能到庙里住，这叫常住。常住是万年常住的，永久住世的，你把病人的物品供到庙里，没常住的，就找僧人多的庙去供养也好一点。但这样一回不行，如是三白回向病人。你是给病人回向的，必须把他这个物品跟他说：“我替你供养三宝，我替你造像，我替你做什么做什么。”跟他说三次，让他听得到，让他能懂得。

“假令诸识分散至气尽者，乃至一日、二日、三日、四日，至七日以来，但高声白，高声读经，是人命终之后，宿殃重罪至于五无间罪永得解脱，所受生处常知宿命。”

若是这个人已经不行了，供的时候，他的神识已经分散了，就是他已经死了，断了气了。看见他死了，实际上他还没有死，你必须七日之内，天天在他尸体面前说，我把你那可爱之物供养给寺庙了，或供养经了，或给你做了佛事，做了好事。这个人命终之后，“宿殃重罪”，过去世所造的罪恶，罪恶好大呢?五无间罪。前面讲地狱，阿鼻地狱，无间地狱，犯这么重的罪恶，假供养经像、佛像、塔庙、寺院这些功德就把那些罪恶抵消了，永远解脱，解脱了就再不受苦，不但不下地狱也不堕三涂了。除此之外还有一个好处，“所受生处常知宿命”，宿命就是宿命通，知道我过去做什么了，是因为我死的时候，我的亲人代表我，把我的财宝供养寺庙，塑了金像。如果我们能在活的时候自己做更好，比别人代表自己去做更好。

这段经文的意思大家要多想一想，能够自己做的更好，后面说的，有请人家做，请别人帮你念乃至于你死后，别人帮你做佛事，你只得到一分，做佛事的人得到六分，第七品中会讲。这里是说他已经病得不行了，已经将近死亡了，或是已经死亡了，别人代表他把他心爱之物拿来这么做，假使他自己做呢?

“何况善男子、善女人自书此经，或教人书，或自塑画菩萨形像，乃至教人塑画，所受果报必获大利。”

这是用比方来说，比较两者，以因明比量的方式比较来显示这个利益大。他自己不能动，旁人代表他来布施，来做这些事，高声对他说代他读《地藏经》，都还有那么大的福德，能够减免他过去的罪恶，要是善男女自己来写、自己来读、自己来塑佛菩萨像，或劝别人去塑画佛像，那么这个果报就跟前面不能比了，必得大利，大到什么程度呢?后面就说了。

“是故普广，若见有人读诵是经，乃至一念赞叹是经，或恭敬者，汝须百千方便劝是等人，勤心莫退，能得未来现在千万亿不可思议功德。复次普广，若未来世诸众生等，或梦或寐，见诸鬼神乃及诸形，或悲或啼，或愁或叹，或恐或怖，此皆是一生十生百生千生过去父母，男女弟妹，夫妻眷属，在于恶趣，未得出离，无处希望福力救拔，当告宿世骨肉，使作方便愿离恶道。普广，汝以神力，遣是眷属，令对诸佛菩萨像前，志心自读此经，或请人读，其数三遍或七遍。如是恶道眷属，经声毕是遍数，当得解脱乃至梦寐之中永不复见。

复次普广，若未来世，有诸下贱等人，或奴或婢，乃至诸不自由之人，觉知宿业，要忏悔者，志心瞻礼地藏菩萨形像，乃至一七日中，念菩萨名，可满万遍。如是等人，尽此报后千万生中，常生尊贵，更不经三恶道苦。

复次普广，若未来世中，阎浮提内，刹利、婆罗门、长者、居士、一切人等及异姓种族，有新产者，或男或女，七日之中，早与读诵此不思议经典，更为念菩萨名，可满万遍。是新生子，或男或女，宿有殃报，便得解脱，安乐易养，寿命增长。若是承福生者，转增安乐，及与寿命。复次普广!若未来世众生，于月一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三、二十四、二十八、二十九日乃至三十日，是诸日等诸罪结集，定其轻重。南阎浮提众生举止动念，无不是业，无不是罪，何况恣情杀害、窃盗、邪淫、妄语、百千罪状? 能于是十斋日，对佛菩萨诸贤圣像前，读是经一遍，东西南北百由旬内，无诸灾难；当此居家，若长若幼，现在、未来百千岁中永离恶趣。”

这里是说你所得的福德是什么呢?十斋日诵经所得的福报，比以前有什么不同呢?比前面的福德重一点，这十天念跟平常念不同，如果你平常没有时间，就在这十天里念，为什么要从一日到三十日之中择出十斋日?这里有几种情况；斋有几种斋，我们知道的是八关斋戒，这个斋指的是过午不食的，有日中一食斋，是佛菩萨的斋，佛菩萨是日中一食；早晨诸天食，中午诸佛菩萨食，晚上是鬼神食，所以这个斋是这样分的，每部经上说的也有不同，有所出入。

总之我们现在学《地藏经》是依《地藏经》，这十天是结集罪恶的日子来订罪业轻重，如果你正当解罪的时候，在这十天当中你持斋念经或者是念佛，功德很大的。

为什么《地藏经》上有十斋日呢?这是一种方便，就是平常没有时间的，你可以在这个一个月当中，抽出这么十天。过午不食，晚上不要吃东西，这个斋是不做鬼神食。不过过午不食是有开缘的，或者当你今天走长路，晚上可以喝浆、喝奶，或者有病的话可以喝稀饭，没病不开缘，有病才开缘；或者你做特殊的佛事，有开缘的，但你在这十天受戒、受斋的时候，能够坚持是最好的。《地藏经》说十斋日，文殊菩萨也说十斋日，各个的十斋日都有它的功德。

总之，你要是能持十斋日，功德无量，较平常的福德要大一些。释迦牟尼佛对普广菩萨说，南阎浮提众生，“举止动念无不是业”，这个业包含善、恶业，南阎浮提这一洲的人心变化太大，思想非常复杂，每一个动作，不论是行、住、坐、卧，起心动念都是业，当然这里头也有善业，现在我们做的就是善业，“无不是业，无不是罪。”就是无不是因，无不是果，业是指因说的，罪是成就了，指果说的；举止动念都这样子，何况知情杀害呢? 知道随他的意思，随个人的意、随个人的性情、喜好、爱乐杀害众生。

还有窃盗、偷人家东西，窃是偷东西，盗是抢东西；邪淫是乱搞男女关系，在佛经上是绝不讲性解放，众生所以流转就是因为不能解脱淫业。还有妄语，这叫四根本戒，杀盗淫妄。前面举止动念的业，有些是小业，不完全都是这么重的。做了杀、盗、淫、妄这四种罪状，就种了这个罪业，“百千罪状”，罪状很多，贪、瞋、痴是一切业的根本，因为没有智慧，胡里胡涂的尽在那里做罪，所以说举止动念都是在造罪，造十恶业。

在十斋日对菩萨像前读，供上像，读是经一遍，不仅仅自己消灾免难，“东西南北百由旬内”，一由旬是四十里，一百由旬是四千里，这十日读的功德特别不同，因为这十日是一切诸神下降来查人间的，在这个时候你布施、诵经、听法，诸天拥护，因此他很高兴，不只你个人，大家都能得到利益，所有方圆周围都没有灾难，读经的这家，“若长若幼”，不论现在未来百千岁中永离恶趣，再不趣向于地狱、恶鬼、畜牲道，或者受八关斋戒，那就不在这个之内了，那个福德更多了。

“能于十斋日每转一遍，现世令此居家无诸横病，衣食丰溢。”

也有人问过我，他每十斋日都念，甚至于天天都念，不但方圆周围，就连他自己的家庭内好像都不灵似的，他问我，这是什么道理?什么原因呢? 这有两种情形，一者是共业，过去的宿业共业，凑到一块了，业特别重，因为业特别重，靠你读经时的力量是感不动的，因为感不动，业报还是照样现；失火、遭了窃贼、诸种不吉祥事还是会发生，好像念经的效果不大了，这是一种。二者，念的人心不同故，诵持的人心不一样，就是念完经了，回向时所想的是什么? 现在心不至诚，诵经的力量薄弱，没有力量，因此就看见周围的环境好像转不动。

我们有时候做一件事情，你得先问问自己对这件事情投了多少的毅力，下了多少的功夫、多少的资本，完了才问效果；想要轻而易举的，什么事都不费心，那样你得有特殊的福德、因缘巧合。在美国，就我所知，在纽约市买乐透奖的有好多? 除了得奖的人得到那么多，我看没得奖的人，得到好多呢? 我上回讲过一次了，得到比没有得到还着急，这就是业，没有那个福报、没有那个福德想轻而易举享有是不可能的，何况我们多生累劫所造的业，想一下子消失，你得付出力量，什么力量呢?就是至诚心，你连至诚心都没有，恐怕效果不大，还有最基本的信不信，你自己的心在那甩着，一边念着《地藏经》，一边心里想可能吗?那怎么可能，不可能啦! 一怀疑什么都不可能，你自己都不稳当，那怎么可能呢? 所以效果不大有很多是这个原因。

也有很多是灵的，为什么灵呢?他的心猛烈、至诚，一般而言，我们没有什么痛苦逼迫，所以做起这件事来，成功也好、不成功也可以，我念一念、你加持也好，反正不会开悟。有没有得到福报? 一定有，但是不一定是在今生，因为你的心不猛利，心不猛利、感应也不猛利，随你的愿望，可以转到来生，为什么有的很灵呢?一念就灵，他的心很猛利，并且夹杂着过去的善根成熟了，他一念、求什么就感应，两个人同时修的就不一样，效果不一样。

我们修行要特别注意什么呢?现前的一念心。随时检点你自己的心，看看入道不入道，淫、怒、痴，一点事情就发火，这个效果就不大了。因为在愚痴当中所做的事情效果不太大，必须得有智慧，智慧是什么意思呢?就是经常明明白白的照料这个心，不要让它放逸了，但是我们一般做不到。如果你能制止你的心念，后果是没有的，刚一起念，你就制止了，什么叫菩萨? 菩萨跟我们有什么区别呢?“觉知前念起恶，能止其后念不起者，这就是菩萨。”前面起了不好的思想，这个不好的思想包括很多，怀疑心、瞋恨心、嫉妒障碍心，听到人家说别人好，你心里总是不舒服，总是要大家都说你好才高兴，你很好的朋友，你的弟兄，或者你父母赞叹你哥哥好、爱给你哥哥买东西，你的嫉妒心、瞋恨心全都来了，人人皆有之。

还有，这些思想念头复杂的很，你要是能够在刚一起心动念的时候就能制止，你的功夫就差不多了，就有修行了，你能够觉察得到，这个念头不合乎佛所要求的，名也好，利也好，除了名利还有很多，所以自己要检点身心，这个时候你要以这种思想，以这种用心在十斋日念经，才能使你的家庭安定，周围的环境百由旬内无诸火难，否则做不到，这就是修行的法门。

能够在十斋日诵经，又能够有至心，那就更好了。诵经的时候心里能够观想，心能够跟经上所说的合了，那么你就是地藏王菩萨了，这部经等于是你说的，这个效果就大了，这个时候你求什么得什么，不过，你求什么得什么，不是为了自己，而是为了利益众生，为了要让一切众生成佛，这就是佛心。

如果利益众生、行菩萨道、行六波罗蜜、布施、持戒、忍辱、禅定、智慧，你就是菩萨。反正一天当中我们这个心在十法界不晓得转了好多圈，一下想成佛，一下想利益众生，一下想造业，一下心里很黑暗，想吃的、想穿的、想舒服，想怎么样快乐，这个心念都是罪业，想完了要去打主意，想办法怎么得到它，所以你一念之间就能造很多的罪，是这样的原因。

　“是故，普广! 当知地藏菩萨有如是等不可说百千万亿大威神力利益之事，阎浮众生，于此大士有大因缘。”

普广菩萨请佛说地藏王菩萨的功德，为什么地藏王菩萨有这些威神力呢? 因为我们跟他有缘，不然他的威神力没有用，没缘的，他还没有办法，但也不是这个洲的每个人都跟他有缘，我看有缘的还是不多，为什么这样说呢?因为如果有缘的多的话，我们这个世界不会有这么多的灾难，刀、兵、水、饥馑什么灾难都有。

不要用凡情来看这些问题，一定要用圣境来观这些问题。大家要在一切处、一切时发愿，好比坐公共汽车、坐飞机、坐火车，凡是众多人的地方，你就发愿，愿你们将来都做佛的弟子。“南无地藏王菩萨”、“南无阿弥陀佛”，要佛力加持他们，把他们都度了，你就是大菩萨了。这个因缘种下去了，会成长的，如果我们开了天眼通、得了宿命通，你能看到这些因缘，这就要信仰力，没有信心是不行的。我说这些话，可能有人信，有人不信，要是看看《华严经》，就知道这种力量太大了，这是不可思议的力量，这种力量是无形无相的，但这个无形无相的比原子弹的力量多。我并没有把原子弹看得很大，我把一个众生生起恶心看得不得了，他能使我们整个世界颠覆，要发一个恶心、恶愿，就能使整个世界颠覆，不过不是现在，他发了恶愿，还得经过好多世才能酝酿成熟，所以千万不要起恶心，要注重我们现前的一念心。

　“是诸众生闻菩萨名、见菩萨像，乃至闻是经三字五字，或一偈一句者，现在殊妙安乐，未来之世，百千万生，常得端正生尊贵家。”

这个功德就是你听到地藏王菩萨的名号，见到地藏王菩萨的法像或者闻到《地藏经》，三字五字或者一偈一句，现在都能得好处。未来闻到这部经的名字，见了菩萨像，也能有这么大好处。

所以佛教弟子一定要相信，虽然现在我们有惑业暂时障到，但是你一定要相信，每一部经论都是这样说的。《地藏经》也如是说，你闻到地藏王菩萨名字，见到地藏王菩萨像，要是闻到这部经的三字五字一句一偈，听到一句话都可以。不过现在殊妙安乐可能还不能满足这个要求，因为我们生在这个时代。我们客观的现实环境有所不同，周围的客观现实的众业所逼迫，以我们小的力量来抵抗巨大的力量，效果恐怕是不显着，有没有加持呢?还是有的。

例如现在中东地区发生箭拔弩张的战争问题，靠我们的回向能转变吗?我们不管它，反正我天天念经都给他们回向，少死一些人总是好的，拖延一天时间也是好的，但是这种业不是我们的力量所能转得到的。但效果是有的，虽然外界客观环境是转变不了，但是对我们个人周围的亲属还是起一定的作用，但是一定得要有信心。愿力还得有行力，行力就是要诵经、拜忏、持名。我们往往在这上面对佛教产生退心，不能坚定，原因就在这里。好像经上说的话，我们做起来不是那回事。

也有人指责说，佛经上说的话是矛盾的，跟事实不符。他所说的事实是指我们用肉眼看得见的，看不到的，他就打问号了。但是我们看不到的事情太多了，这个转变的过程，我们确实是不晓得，我们每天都在变，每个人的业也在变，整个的客观的现实环境都在变。在这个变的当中，我们掌握不了这个规律，这是业果因缘在转化，我们掌握不了，只有求佛菩萨加被，别无第二个方法。

所以这个因缘跟感应，我们知道感就是因，应就是缘! 但我们感这个因要是具足的话，那个助成的缘已经帮助我们成就了。所以说是闻地藏名、见地藏像，不只现在你能够减少厄难，未来的百千万生的相貌都能端正，都能生到尊贵家，这是我们所希望的，生尊贵家免受苦难。但是我们佛弟子也不愿意生尊贵家，我们的业不想生尊贵家，也不想端正不端正，我们要求我们性体的法身显现，那是端正的。这些都是有相的，那么我们所见的相，讲深一点不在像上去绘，为什么见像有这么大功德? 引发我们的自性。

见了地藏王菩萨的像而引发我们自己心底的像，这个像就是法身的像。会同法性的理体，像非像；像是假像，这是地藏王菩萨吗? 我想大家都知道，这不是地藏王菩萨，仅仅是地藏王菩萨的像，什么是真正的地藏王菩萨呢?就是我们现前的心，心就是地藏王菩萨。这样来理解，像没有像，地藏菩萨名，名无名，名者假名。我们都知道名是无名的，无名的是假名，假名引发了我们的真像相，也是这样的，名无名，念一声地藏王菩萨，那我们就用观世音菩萨的反闻闻自性，因名而返回像，闻的了了，性体真性现前。所以说闻名见像的功德，假使说性体显现的功德是遍法界的，那么不只是现在殊妙安乐，未来百千万生常得幸福生尊贵家，那我们想的就远了。

经里随便捻“三字五字”，我们可以这样解释一下，破三惑，见思惑，尘沙惑，无明惑，还有消除三障（惑、业、苦），苦就是报，消除三障，这三障就是烦恼。我们要是没有烦恼不是清净了吗?把三障变成三智（一切智、道种智、一切种智）这就成佛了，我们就这样解释“三字”。还可以配什么呢? 三德（法身德、般若德、解脱德）。所以“三字”不是简单的这些涵义，我都说的是三，配合起来不是很殊胜吗?这叫究竟义。

　“尔时，普广菩萨闻佛如来称扬赞叹地藏菩萨已，胡跪合掌，复白佛言：”

普广菩萨不是请问佛，地藏王菩萨有什么功德吗? 佛说，地藏王菩萨对众生有这么大的助缘力、加持力，帮助众生断除烦恼，得成正果。“胡跪”是印度的礼节，单膝跪，本来胡跪是可以互跪的，还有一种是长跪，长跪是双腿的，有时候长跪合掌，有时互跪合掌。

“世尊! 我久知是大士有如此不可思议神力，及大誓愿力，为未来众生遣知利益，故问如来。唯然，顶受! 世尊! 当何名此经? 使我云何流布? 佛告普广：此经有三名：一名地藏本愿，亦名地藏本行，亦名地藏本誓力经，缘此菩萨久远劫来，发大重愿，利益众生，是故汝等，依愿流布。普广闻已，合掌恭敬，作礼而退。”

他听完了说：“我早知地藏王菩萨有不思议神力及大誓愿力!”“大士”是指地藏王菩萨。他说这是“为未来众生遣知利益”，“遣”就是让的意思，让他们知道这些信仰地藏王菩萨，闻名见像的好处，乃至一沙一滴的好处。所以我才问如来。我为了未来一切众生得利益，有意的问佛”。“唯然顶受”佛说完了，“我顶拜受持。”

但是还要请问什么呢?将来流通，令未来众生受持的时候要有个名字。每部经都是这样，最后得有个请示当机众，这一卷就是普广问如来，问地藏王菩萨的功德，问完了，他请示这部经的名字，佛就答复他说，这部经有三个名，从地藏王菩萨的发愿，从他最初的发心，这就叫“本”，我们可以知道就是《地藏本愿经》，我们现在用的就是《地藏本愿经》；亦名《地藏本行》，行就是行门、法门的意思，他所行的行门，就是经中所说的。有时亦名《地藏本誓力经》，“誓”就是愿的意思，他有大誓的力量来促使众生觉悟；这部经流布的力量，佛不只嘱托地藏王菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨、观世音菩萨，凡是请问者，佛都让他们护持《地藏经》，让他们流布《地藏经》。并不是地藏王菩萨一个人来流布《地藏经》，所以虚空藏菩萨、观世音菩萨、普贤菩萨、普广菩萨，还有一些大力神，听完了这部经，闻法了，恭恭敬敬的作礼又回到他原来的位子上，这是第六品。