慈法法师：安居第七十六日(一)：摩尼宝之取用

安居第七十六日(一)：摩尼宝之取用

净土这个教法源远流长，在无尽的刹土中，我们生活在阎浮提的众生能闻到这个教法，实是诸佛的威神善巧与悲智，而不是其他的方便。

佛性是一个总源，因为我们有这样一个基础，虽然它被埋没在业习的海底不能起用，但它毕竟是无生无灭的，它不以来去相安住，不以大小凡圣相安住，所以说如此佛性一切众生所具有，不可泯灭。

正是因为这样的一个基础，阿弥陀佛乃至说十方诸佛出世，为这一个因缘，来使我们埋没在业力海底的摩尼宝得以起用。为什么称它摩尼宝呢？它能出生一切功德、善巧、方便，能具足所有的福慧、戒定等等。怎么来成熟这个东西呢？在佛教里有许多方法，八万四千法中，净土这一个法是一切法的归趣。我们要了解这个归趣，即它必然地成为一个事实。所以此法如大海，含纳一切法则，就如百川的归趣是一样的。

我们若是了解了这个，那我们学习净土、认识净土或者择取净土这个法就有一个唯一性。这个唯一性，是一个认知的抉择，不是我们脑子一热，来做一个盲从或者一个迷信，是通过我们意乐的观察、顺性的观察、顺着佛愿的观察而认知、择取的。这个归趣有唯一性，所谓唯一性就是只有这样是一个圆满的归趣，所以这个唯一性也就是抉择。若认识到究竟，那么他就充分抉择了。若我们在究竟意义上真正能认识到极乐世界是一切众生的最终归趣，或者说必然归趣，那我们就对其他所谓委曲的修法或者不了义的修法，或者种种参差的杂缘，我们就会有处理的方便。

因为每个人的这一生中，就有无量的业交织，无始以来的业交织在一起，你很难肃清，你要去纠缠这里面的是非善恶，用业力来平衡我们无始以来的业力的交织，是十分困难的。

所以我们这一段学习提出来，包括现代语言，说打包也好、压缩也好，等于把这无始以来的业做一个压缩性的处理。处理什么呢？在这一念间，我做一个彻底的意识的清除。你说能不能清除掉？你先不要管这个，你先学会清除，学会删除它、打包，你要学会这个东西。学会这个作为了，那我们就了解自己的业力原来是心作心是的作用力，那我们压缩、打包、把它删除掉，这时候的举心动念的心作心是就能表达出来。因为心里已经有空净的缘起，这时候现前这一念就会产生事实。所以在空净法界中，我们现前一念心作心是。你就能感觉到在心作心是的方便上，或者在愿生即生这个事实上，我们就会有一个真正的认取，而不是盲从，不是假设、推测或想象，那会产生一个如实的利益。这个如实的利益是我们通过观察，思维，通过法则的实践，通过顺性的意乐、顺佛愿的这种推动，产生的一个不可违背的事实的作用力。

我们这样做一个念佛者，这一生来欲除生死，出离生死困惑，或者一生于无上道有一个真正的皈依或成就，那是没有什么难事的。但我们要是没有这个压缩、打包、删除的能力，由于无始以来业的交织，我们扯出来一个业就会有无穷的业伴随着而来，就会纠缠不清。当然一些不了义教的修持，不了义的一些法则的修持，一样可以使你纠缠不清，因为啥？它没有肃清你心地的本源，就是说没有起用你埋在业力海底的摩尼宝，那出生一切功德的善巧你不能掌握，你在这个无尽的生死大海中就头出头没的，不知道怎么得自在？怎么把我们无尽的业力海，在一念之间化作智海，化作光明海、福德海。这个摩尼是随心、满足心愿所成的。为什么呢？它是佛性，是本质的。

我们对这个地方的认知是十分的重要，也是十分的要负起责任。这个责任就是真正的信仰。这个信仰是有力的，这个信仰不是世间的麻醉剂，它是一个真正的令我们身心自在的清晰的、智慧的法则。

我们在五念门的学习过程中，尤其是第五门，是特别的突出的，反馈表现出来三世圆满于一念之中，一念能圆满三世，三世能入一念，一念能入三世这样一个善巧。实际三世是人所舍，三世是人所摒弃，三世人自己可以把它契合起来，三世人可以把它圆满，实际这个三世是无量世，我们说三世是对过现未来的一个简称罢了。我们简称它，主要是为了认知它。

我们在学习佛性的使用的过程中，假设没有参照，我们对它的认知是模糊的。这个模糊造成我们生活浑浑噩噩的这种业力的相续。我们在这里面也试图要挣脱这种业力的纠缠，挣脱这种无始以来的交织，希望自己的身心自由、豁达，使自己的生命变得灿烂，变得有意义，变得能把那些压抑的迷失的挣扎的东西象垃圾一样摈弃掉，或者说就此中能觉悟，化腐朽为珍宝等等。

那么这个第五门中，五念门中最后一门，所谓回向门。它的主题不舍一切，我们昨天把这个不舍一切做了一切提示。不舍一切是比较好认知的，因为它没有加感情的色彩，不舍就是法性之周遍，一切即周遍的显现与作用。所以这一切是作用相，那么这个作用在一切，这是法性的一个表达。昨天我们把佛愿给加上，说原来这个佛愿表达了不舍一切的事实。佛愿因为是顺性的作用，所以它不舍一切。阿弥陀佛的教法平等回施法界众生，平等饶益一切，无所舍离。那我们就很容易看得到了第五念门的修持，原来也就是用我们的思想、意识、念，来学佛、念佛，这个忆佛、念佛之忆念就是来学佛，感受佛陀的思想、佛陀的顺性的作用。因为要我们直接去顺性地作用，我们不知道怎么做？在这个忆佛念佛的过程中，我们就知道了顺性的作用。这个顺性的作用实际就表现在不舍一切苦恼众生这样一个方法上了。

这虽然是很简单的一句话，但它是个法则。我们要把佛陀的教言当作一个法则来观察，来学习，那就对我们的生命有着指导性的意义，有着指导性的作用。我们要是把它当成一种纯粹的理论，或者言说，那就变成一种文字游戏、人交流的谈资，那就没什么实际利益了。所以这是个法则。

佛愿不舍一切苦恼众生，那我们在忆念佛的作为中，我们在随顺着不舍一切苦恼众生这样一个言词背后，随文入观，那我们也就了解了法性的作用。作用在什么呢？一切苦恼与众生，这是现缘说，这个现缘就是我们看到的烦恼与众生，当然包括我们自身的意识、自身的作为与他人的意识、他人的作为。法性作用于现缘，就是不舍一切苦恼众生，这就是佛愿所显。我们忆佛念佛，用佛愿来印契自心，那么这就是印契自心，不舍一切苦恼众生。我们有这样的心念，那我们就能体会到法性周遍的作用，在现实中的作用，什么作用呢？不舍。不舍者，不增减于此，那我们在烦恼中不增减，在众生面前不增减。我们都知道的，所谓八不是描述法性的不来去，不增减，不生灭，不垢净。这八不是对法性的具体描述。那我们知道原来不舍一切苦恼众生就是法性的作用，作用什么？周遍的作用，在一切时处，在一切烦恼现缘中，不来去，不增减，不垢净，不生灭。

我们如实地这样观察，心地休息，所以实为安心处。这样你再读安心，再读平等，再读佛愿，基本上你能读得懂了。要是我们没有前一段的引导，直接把八不一提出来，很多人就没办法去理解、去感知它。你没办法去了解，怎么能了解呢？有一种空泛的东西。那我们通过这一段学习，我们了解了原来此处是歇心处，安心处，也是真正的平等清净的真实所在。世间有情所学到的东西，认知到的东西是增减的，是垢净的，是生灭的，是来去的，是对法所生，就是对立、对待所建立，这里是无对无待，所以是无对待光，是清净光，是智慧光。

那么第五门的回向门中，原来此回有返回之回，所以称为返相。过去人说苦海无边，回头是岸，这个返相就是回头之处。回什么呢？也叫回心一念。这一念干什么？我们了解了安心的处所，原来极乐世界是彻底的性德的一个彰显，它没有其他作用。

前四门入功德，使我们渐渐地心休息下来身业礼拜阿弥陀应正遍知为生彼国意故，在这个意故、故意中，这个本来往生、本家本国的这样一个揭示中，我们有了一个暂时的休息、短暂的休息。那么口业赞叹，与彼光明相应，我们又一个短暂的休息。心常作愿，令一切众生毕竟往生彼国，我们又得到相对比较长的休息。当然我们在这个休息的过程中，逐渐地对这个不生不灭，不垢不净，不来不去，不增不减，有一点点的不是体会的体会，我们再说体会就没问题了。因为你说愿一切众生往生彼国，止九界之差别，同归于一真。这一真实在无法以来去说，无法以增减说，无法以生灭说，无法以垢净说，故称极乐，故称无量寿，无量光。

我们在前三门中虽然少有体会，我们没有细致的观察，所以第四门，智慧门中，就让我们通过二十九种庄严的观察十七种国土的无情的观察，八种佛陀作为的观察，四种菩萨正修行的观察，来了解这个不生不灭、不垢不净、不来不去、不增不减的作用力，它并不是一个名字撂在这个地方了，不是一个空泛的东西，它是有作用的。什么作用呢？清净，二种清净，器世间清净，众生世间清净，清净庄严具足，所以在法性海中具足清净庄严功德，具足无量自在方便！

但在我们很多学佛人的脑袋瓜子中呢？就那就是空。什么空呢？泛空；什么空呢？空空如也；什么叫空空如也？无有一物，两眼一抹黑，就是无一物，那就是所谓的不生不灭、不垢不净。实际不是。极乐世界就是这种法性真实的庄严处，清净处的一个表现。要不然这个觉性无益。我们说念佛，佛这个觉性啊，这个佛就没有意义了，成为顽空的一个符号了，所以很多人于佛法生断灭想外道知见，腐蚀着佛教的广泛的正面的传播，扼杀了很多人现前清净的心智，使佛法住于幽冥之中。什么叫幽冥呢？空泛，无所作为，无所喜悦，无所内容。我们都知道声闻法则中，尚有无生法成就，尚能证三明，知过去知现在知未来，尚能得四智，得六通。

我们在大乘的弘扬中说令一天下有情得阿罗汉果，不如有一人于大乘心作随顺与发心。那我们学的什么大乘呢？空空如也叫大乘吗？那佛性之意乐、佛性之庄严、佛性之清净、佛性之威德都被我们想象的佛教或大乘佛教或般若教给断灭了，入了一个黑暗之地，反而学佛学成一个黑暗的心了。所以许多人在佛法的学习中得不到利益，不管出家在家，反而就会增加一些名言的约束，或者说身份的约束，没有真正得到身心的喜悦与安乐，没有学到真正轻松明快的法益，智慧被埋没在顽空的近似断灭的这样一个相似法中。所以在这样的一个大背景的情况下，阿弥陀佛的教法就彻底地展示了一切众生佛性的本具的二种清净情世间与器世间清净。这个清净与庄严功德实际是一切众生本源地的庄严的展示与舒展，不过阿弥陀佛以报德把它表达出来了，主动地证实了这个东西，作用了这个东西，然后回施给大家，因为这本来是属于大家的。我们知道业无所属，而你又有佛性，那这个进趣是很自然的。

我们所谓的凡夫的我执是什么呢？他执著一个现前的名字我、烦恼我、病我、男女我、善恶我、大小我，他执著这样一个我，他把一个名字、一个现缘，乃至一个梦，乃至一个好话坏话、一个长相、一个状态、一个生死因缘的聚集，认为这就是我。但这些一旦散坏，我又怎么安立呢？火葬场一送，他说那是我的骨灰，那是我的骨头匣子。

这个我实际是一个因缘和合、成熟的说法，但他是无常的，是无我的。所以我们这个我，他不能使你安心！但是凡夫有情就在这个地方去寻觅，把这个色身的我、意识的我、作为的我、名利的我、某个我作为安身立命的一个主题的修持作为了，结果修得逾久，迷失的逾狠，陷入的逾深，我们那个智慧的摩尼宝就越在海谷里，那就不是五千米的海谷了，可能七千米，可能一万多米，越来压力越大，把它压的越深，埋没的越深，所以起用的机会就越来越少。

在佛教中经常讲，若有金轮王出世，八宝必然随身，其中就有摩尼宝，来满足一切众生之心地所需、业相所需、事业所需、作为所需，成就一切众生。因为我们生活在人类这一个狭隘的圈子里面，我们自己意识所涉足的有神话，有别人说的一些感应的东西，有别人的业力，但是对不可思议的业力背后这种广大的层面，我们被制约住了，也就是说我们有限的业力，不管是思维、知见，或者学识，或者我们的感知，给我们造成了极大的障碍，这个障碍就是人与生俱来的五种障。这五种障给我们带来了人身的安稳，即粗重身的安稳，也带来了不通达的障碍。人类是是六道轮回现有生命中相对迟钝的一个群体，因为他有五障。很多人说地震了，很多小动物都能知道，人反而反应地很慢，砸死了还不知道的。为什么呢？现在人就被自己的欲望、所知，被外在物质的渴望等作为搞得筋疲力尽了，根本没有自我保护能力了，没有保护能力！如果有感知力，很多事故都不会发生了，象现在的车祸太多了，很多车祸都是很不应该的，但就经常发生。为什么呢？我们这种业力的取舍使我们麻木不仁了，我们超常的意识感知力就被埋没了，所以现在的人太忙叨于业力而不能自制。

所以此处这个安心，是真实的安心。我们回头一看，原来第五门中我们以佛愿不舍一切苦恼众生，了解了法性的现前的作用，原来是我们安心的方法。所以回施众生、不舍众生原来是安心了。我们舍来舍去、取来取去原来是不安心呐。你可以观察，你在这个善恶中取舍你不安心，得失中取舍你不安心，凡圣中取舍你不安心，八不中不管哪一个方面，你只要有一个取舍你都不安心。原来这是为了安心，令我们真正地安心，所以反证于安心。前四门是入功德令我们安心，这个反证，来让我们了解法性之真实。

不舍一切苦恼众生，就是法性作用于现缘或者说当下，让我们当下认取这个。怎么认取呢？你就做一个文字的不舍都行，你说不舍一切苦恼众生，我们自己的妄想作为、他人的妄想作为，先不要做对立，不要去取舍。那么你在一瞬间的安心中，你都能体会这个不可思议的作为。所以这是一个教法，而不是一个生冷的文字。

《往生论》(《无量寿经优婆提舍愿生偈》)这五念门、五种门是教法，以教法安立的，它是直述于教法，还不是曲说，还不是异说，是直接表现了一个教法的修证，从身业口业意业智业方便智业五个角度的修证。什么修证呢？通过礼拜赞叹作愿观察回向，让我们修证自己，认识佛法，认识这个安心善巧，自利利他！这是很重要的。

在这个现缘中的作用，我们一旦认知了，就知道什么叫安心了。我们开始讲课时提倡的一念法啊、十念法啊，它的目的呢？是希望大家在安心的状态下去念佛，一声，十声，而不是草率的，在妄想纷飞的情况下，在造作的情况下去千百万声地念佛，使自己的嘴皮子打泡了，舌头也肿了，但心念还是很烦恼。

我们在安心的情况下，在认知清晰的情况下，在平等守护的情况下，我们念一声佛，那功德是不可思议的，念十声，不可思议。我们这一声，就念一声，就不可思议！因为它有与真诚，与法益相应那一片刻、一刹那，那是你无始以来未曾有的。若已曾有，你认知过，那我们对这个来去啊、增减啊、生灭啊、垢净啊等等这样一些躁动，业力的造作，我们就会在这个地方休息下来，我们就会告别他，我们就会出生死的造作，安住在无为的清净法则中。

所以阿弥陀佛的愿力回施众生、平等摄化众生，实在是为了饶益一切众生，令一切众生安心生存，安心作为，安心思考，安心交流，这样生活在一个安乐国中！

我们欲往生安乐国，那你心地没有安乐的种子，怎么往生呢？那就依佛愿，令佛愿载负，你心里要安乐了，不生自生。何以故呢？所以此生地就是无生地呀。我们若在这个地方不能去随顺这个教言机制，那对阿弥陀佛的愿力的随顺是必然的，也就是说我们自己的手脚不方便了，腿不行了，那你去坐车子还是可以的。所以佛愿载负一切，以无量寿光摄化十方，无所舍离，令一切众生毕竟成就。他这是一个毕竟成就的誓愿。

在这个教法中，这个毕竟成就的誓愿是我们最安稳的地方。他这个安稳众生、安稳世间，是以无量寿光来摄化十方众生的。没问题，这个地方你要是想一想都行，你听一听也行，其他的不管。因为他怎么来安稳众生呢？他以无量光寿这样的耐心与作为来饶益十方众生。因为众生的业力再强化，也就是百十年，实际我们坚持一个业力，坚持不多久的，即使很愚痴的业、很固执的业，也坚持不多久。能坚持多久呢？他不过在变异中坚持，在变异中去寻找这个东西，欲得安稳，但总是不能安稳。所以佛以无量光寿这样的耐心与作为，立这样的誓愿，也就是所谓的顺性的誓愿，这样的一个誓，这样的一个愿。因为顺性立的这样一个誓愿，所以他就有这样的耐心与作为，无量光寿。因为我们知道顺性才有无量光寿的契合，要不然他没有这个无量光寿的作为。因为我们是违性的，所以我们生活在无常的现业中、烦恼中、造作中、来去中、增减中、垢净中、对待法中，我们生活在这样一个环境，这样一个意识作为结果中，那么佛以无量寿光的耐心，以这样的顺性誓愿来饶益十方众生，令众生毕竟成就。

令众生毕竟成就，这是真实不虚的。你说我们现在都可以成就，也是真实不虚的。那你现在还不能契入，还不能去了解，还于此法不能生欢喜，那也是种下一个毕竟成就的种子。所以这个教法指导我们学习，指导我们自尊地面对，指导我们自身作为的价值，我们用一生多生，乃至累劫付出都是值得的，他毕竟是一个究竟圆满彻底的教法，饶益有情而无所障碍。正因为于此，大家这个学习是有价值的！我们就是无量劫以后相遇相见，我们这一段的东西都不会辜负，或者从本质上来说不会后悔，因为它毕竟会给我们带来一个究竟的圆满的真实利益！所以这是一个令众生究竟成就的彻底的教法，因为顺性，它有彻底究竟这样一个圆满，这都不是过誉之词，都是很如实的一个描述，此处方说彻底、圆满、究竟，因为它是顺性的，都是真实不虚的。佛教很多名词，比如圆满啊、究竟、清净、安乐啊，大家就把它当作一个一穿耳过的东西，象业风一样，但你要是认真了解了，你就知道他这种安稳众生的誓愿是顺性的作为，是以无量寿光来饶益有情的，所以他毕竟是圆满众生、彻底地成熟众生的、无有遗漏的大悲大智大勇。

你动一个念头，你去发一个愿，说我要照顾一个人于未来劫，这个人不成就，你永远去照顾，我看很少人敢动这个念的。因为啥？你要顺自己的业力你会生极大的畏惧的，况且面对一切众生呢？若不生者，不取正觉，这是面对一切众生所立的誓愿。我们尝试着小片的、小规格的，你针对你有信心的人，你发发这个誓愿试一试，你有信心的人你对他发个誓愿，一般我们的人情都不会接受的，好话说三遍就不再说对不对？哪能无量劫去跟你纠结一个东西呀？那世尊说的还不是无量劫，是若不生者，不取正觉这样一个无量光寿的摄化，令众生毕竟成就的这样一个彻底圆满的回向！

所以我们一般对回向这个词，前面加了一个大字，大回向。为什么说大呢？是佛决定说，顺性说，真实说，圆满说，没有遗漏的果断说，就是威德说！在我们现实人生中，我们想透过我们的感情意识这样说话，是十分困难的。你可以试一试，你看看你给人一个承诺，你就给一个人做一个承诺，给你信赖的某个人做个承诺，你看你敢不敢这样发愿？而这是面对一切众生！这不是大智大勇吗？这不是大威德大善巧吗？这不是大慈悲吗？这个大没有一点夸张的，是十分准确的一种言说！所以我们赞叹佛陀啊，说大智大勇大行大愿，把所有好的名词都用在他身上，一点都没有过的，一句话都不会过！但是我们放到自己身上，可能一点都没有意义。为什么呢？我们没有这样大的愿望与作为。

那么这第五念门呢？是想透过这些事实，让我们来认清佛陀的大雄大力大慈悲大善巧。我们每天早上念那个楞严咒首楞严王世稀有，妙湛总持不动尊。那阿弥陀佛无量光寿是不是总持呢？大家自己去观察，我不知道。顺性是不是能总持一切世间呢？若不生者，不取正觉是不是能总持法界呢？我们大家都有思想，都有意识，都能观察的。这样令众生毕竟成就的誓愿是不是大智慧大慈悲呢？是不是大善巧呢？对我们已经没有信心的人，我们很多人自我根本没有信心的，对他人更没有信心，在这样一个时代，我们怎么面对自己的心理的择取、生命的择取、身心的皈依呢？我们每一个人，一个严肃的人，一个稍有尊严的人，我们都会问自己的。当然在这样一个灾难比较频繁发生的时代，人的各种压力不断增压的时代，我感觉人对自己的尊重应该是如实的，或者说我们每一个人对自己的尊重，不管是掩盖的不掩盖的，你都应该有对自己负责任的这样一片所谓的好善之德。我们心地里要没有这一点好善之德，那我们还称得上什么呢？就是说对自己的尊重，对自己的作为选择的准确性的一个选择、认知。

这个若不生者，不取正觉是阿弥陀佛顺性所发出来的，是对十方众生平等宣化的。他已经成佛十劫了，他是顺性的威德，所以令一切具性德众生同生彼国。哪一个众生不具佛性呢？以前《大般涅槃经》没有到我们中国的时候，我们中国有一个法师就说一切众生乃至阐提之类的都有佛性。那时翻译过来的经典没有这样的说法，大家就排斥他，说他是邪见等等。后面他说我所说的若是真实者，顽石应点头。后来《涅槃经》之类的经典传播到中国以后，相尽性显的教法开始舒展了，大家都知道了，原来阐提也好，一切众生皆有佛性。那么阿弥陀佛与诸佛已经证实了这样一个教法，若没有证实这样的教法，他们这样的作为也是愚痴了，那也就是虚设了，那就毫无意义。

所以我们这个时代遇到这样一个甚深的稀有难得的殊胜的法则，我们自身当有感动，我们自身当生起尊重，当生起稀有想！实在是稀有，不是是夸耀。你自己去分析你自己的心理需要，你遇到什么样的法你应该珍惜他，你遇到权力你可以珍惜他，但权力会生灭的；遇到金钱你可以去需要他，但它会取尽取完的，会变异的；你身体你可以爱护他，可以培植他，但他会生老病死的；空间你可以庄严他，但它可以成住坏空的。你怎么能有一个究竟的皈依处呢？

我想我们是专门来学佛来了，来认识自己身心的投奔与归宿，我们来认识自己，我们放下了很多自己世俗的娱乐与作为，来到这样一个地方，我们是来解决自己心灵的真正的问题来了，是我们真正的福慧成熟的那个东西推动了我们，也是阿弥陀佛若不生者，不取正觉这样一个广大威德誓愿对我们的召唤。他在唤醒我们的心灵，唤醒我们埋没在业力深海里摩尼宝珠，让它浮出来，让我们来取用它，不让我们再具有无尽的珍宝而象乞丐一样在这个世界上挣扎，挣扎在名利，挣扎在得失善恶，挣扎在世俗的生灭法中，不让我们再贫瘠了！因为每一个人都有佛性，佛性就是摩尼宝。我们真正了解了这样一个安心处所，我们每一个人都是世间最富有的人，最尊贵的人，最令世人赞美的人，敬仰的人，是世间之眼目，是众生之归趣！

那我们在这个性德的认知上呢？要太直白地说，我们没办法去认知它，也没办法去把它激活，所以阿弥陀佛深深地观察了这样一个焦点中的焦点，二百一十亿佛土观察完了，怎么令众生在最根本的地方能得到度脱呢？得到最简单的方法的成就呢？所以他以名号唤醒众生的性德，以名号作为传达教法、福慧因缘的这样一个传递、印取的恭敬。他的印证是这一句佛号，他的传达功德是这一句佛号，启迪我们的心智是这一句佛号，圆成我们的阿耨多罗三藐三菩提的心智的所有的作为、三身的给予，都通过这一句名号，这实在是不可思议！

虽然四法中名号度众生是一普遍的善巧，但阿弥陀佛不光是在究竟意义上安立，在方便意上亦不舍众生，象释迦佛所传达的要门中的所谓三辈九品之类的，乃至三散定散的福慧修持，乃至一日一夜受八关斋戒的福德，乃至说世间孝顺善巧，回向往生，皆得往生。乃至一生造恶，一生忤逆这样的重罪，若遇善知识，闻到这样殊胜的教法，临终亦得往生！如此不舍，若在要门，我们众生的机类上不舍，若畅佛本怀，普摄十方，不舍众生。这两种不舍中都是真实不虚的，所谓真实不虚就是通过无量累劫以来的作为修证来纯熟的一种教法、一种法则。

第五门的学习，我们以后走到社会上，或者说在我们以后的念佛生活中，这个不舍一切苦恼众生实在是我们应该多思维多实践的即显即解脱的殊胜方便，在我们每一个现行烦恼中可以化腐朽为珍宝！若是用的得当，我们即下的往生利益，即下的安心必然会成为事实！那念佛时，往生时，成佛时，度生时必然是令我们挥洒自如，不再迷茫在这样一个业力的所谓的实质的执著上，使我们在这个如幻的世间能有自由的漫步，在这个五浊恶世中我们能从心灵深处彻底把它净化，在业相上逐渐把它净化。净化什么呢？自利利他。

我们在意识法界中一旦纯熟了五念门的修持，那在现为的因缘中，我们作为一个所谓的学佛者智者，所谓的学佛者有悲心善巧的人，所谓的学佛者一个具足法的守护、实践、传达的人，那我们无愧于这样一个称誉。什么样一个称誉呢？大家是念佛人啊！你不愧色于自己，为什么呢？你毕竟是遇到了这样一个殊胜难得的法则。所以虽然是难信易行，但易行必然在我们这一边。虽然难信也在我们这一边，但是我们通过学习，通过认知，通过相互地鼓励，我们会知道这个难无外乎难在我们的执著与妄想、所知障的自我蒙蔽，如此而已。所以我们把它打包处理掉，先舍九界，在这个地方圆成于九界，净化于九界，那么心作心是中得方便，得休息，得安乐，得于器世间与情世间的二种净化与庄严，使我们安住于如实的殊胜法益之中。那对佛陀、菩萨、一些善知识对我们的教化的付出或作为，我们也有一种信顺的踊跃与喜悦！

慈法法师讲于放光寺戒堂

岁次辛卯七月初二 2011年8月1日