慈法法师：安居第七十一日(一)：往返往生，随顺得入

安居第七十一日(一):往返往生,随顺得入

净土修行的五念门,是历代净土祖师传承下来的一个完整的教法。为什么要提到是完整的教法呢?因为在一个体系中,如果我们不能从缘起、过程、结果上来透视,不能彻知它的如是因,如是果,如是过程,那我们对一个法就会产生疑虑。

一切世尊所传播的教法,一定是荡除众生的一切疑虑,使一切众生有真正清净的皈依,乃至成就无上菩提。尤其净土这个教法,它是了义教中的了义教,是圆顿中的圆顿法则,直指佛性的大用。它不单直指佛性,也能让我们了解佛性之妙用,无有委曲,所以我们又称这个教法是畅佛本怀、无问自说的殊胜法则。

正因为它是完整的、世尊无问自说的教法, 也为末世有情带来了一些难题——世尊灭后,我们这些佛陀的信众们,或者说接触到遗教的这些修行者、学习者,应怎样恰当地把这个方法运用出来呢?这是个大难题了。

历代祖师对法有一个完整的守护,就是于法不做增减。增加这个法,会使有情产生困惑;减少这个教法的内容,会使法的利益受到伤害,或者说会使它不完整。那么我们在这个时代学习这个无问自说的完整教法,也只能用不增减的相续来相互传达,来认知。

从中国净土的传承体系来讲,我们提到过三个支派(远公流、慈愍流、善导流)的表相,实际根本是无别的,主要是因为众生群体心智的差异,造成了这三类的相续传播,但归结来说——皆以弥陀的愿力得以往生彼国,得以了晓自性,成就菩提,这是不增减的。所以“三流说”并不相排斥,或者说佛陀的八万四千法也都没有排斥,因为一切世尊的智慧的思想是无染无对的。我们作为一个学佛者,不能因为一个法则的珍贵难得去排斥其他的法则,那是没有必要的。

前四念门中我们讲了“舍九界”,第五门又讲了“不舍一切”,这究竟是怎样的一个提示呢?

我们尝试着看看能不能让大家了解这个教法的“完整性”。其完整性就在于它的往、返往生。对往返往生的认知,在我们现在学习净土法门的心念中、理念上,都比较笼统,比较生疏,这个名词离我们是很有距离的。之所以反复讲它,就是因为它比较陌生。

“舍九界”是往生方便,“不舍一切”是返向方便。这两种方便正是出、入功德得以身心意识作为自在的一个整体休息的随顺。这个教法的不增减性也在于——随顺弥陀誓愿、得入弥陀智海。这个教法的纲宗、缘起——近代人评判为“果地觉因地心”。阿弥陀佛的缘起,是在二百一十亿诸佛功德的基础上建立的一个超世愿——于无量劫为大施主,普济诸群苦,令一切听闻众生在听闻、念诵之时得以圆满成就。实际这是闻言解脱、闻声解脱的一个广传的教法。但在我们这个时代,因为凡夫的疑虑心,因为我们自我意识的独立、坚固性,说闻名往生,大家第一个概念就会排斥,说闻名具足,大家也会排斥,说闻声解脱,也会排斥,即不接受。

净土教法,因为是佛无问自说的,我们作为这个时代的有情想得到其利益,随顺得入是非常重要的。随顺是这个法的一个机制。很多人说我没有这个随顺心,所以阿弥陀佛就立了誓愿——他方众生,闻我名字,即得二种忍,即得总持。实际就是给我们一个信顺的力量与引导,你信不信顺,他连理都不理,他就给你这样一个力!在听闻、观察、学习的过程中,你这个信顺就成为事实了。因为以我们坚固的执著意识,或者五浊恶世的这种心理状态,人的信顺力打折扣是很大的,不管是对佛陀也好,善知识也好,师长也好,父母也好,信顺是很难了。故这个随顺,是以佛的愿力加持、神力加持,使我们成熟。舍九界亦复如是,也是佛的愿力所成就。不舍一切,也在以佛的愿力回施所成就。这一切都归于弥陀的誓愿上来,那我们还有什么做的呢?所以我们剩下的就是随顺得入的体验过程。

一个法的简单也正是它殊胜的地方,一个法的简单也正是它难信的地方,一个法的完整性也正在于它不可割裂。恰恰就因为佛的愿力、我们随顺了佛的愿力,而得遇“舍九界”这种心理的自我解放,或者说“不舍一切”的心理的解放,这个过程本身是不可割裂的,任何一个割裂就会造成性德的减损。

佛圆满修德的回施,彻底彰显性德的不可割裂性,即其完整性。所以我们在往向往生和返向往生二法中来认知此教法的完整性,是十分重要的。

若是单谈往生,不是净土修法的完整教法,只能说是我们私心的一种心理状态,或者说是九界心理的一种自利的需求。现在天下的念佛人都在谈往生,谈返向往生者,甚为难得,为什么呢?这个教法的完整性,恰恰就是在返向往生中才能真正地体现出来果地觉的作用。果地觉的作用是什么呢?恰恰是利于十方众生,不舍一切众生,这是果地觉真正的悲智方便。

往生是接引众生私心与贪欲,或者说畏惧心的一种方便,是来弥补、平满我们这种心理的,让我们这种心理得到休息。返向往生恰恰是果地觉的妙用所在。往生是阿弥陀佛的愿力所摄,其愿力摄化我们往生、安住彼国。返向往生恰恰是以阿弥陀佛果地觉作为利世方便的念佛人的正行。

菩萨四种正行,莫不是以果地觉为因地心的一个行持,莫不是以“返向”来作为的。所以在第四门的菩萨四种正修行中,我们已经学到了第五门“不舍一切苦恼众生”的回向门的内容,它是一个承前启后的提示。没有这四种菩萨正修行的文词,我们作为一个念佛人,往往就把“往生”这个自利修持过程当成净土法门的全体了。所以天下的念佛人都在大谈往生不能往生这个话题,耽搁在这种能否往生的凡夫知见上了,这种凡夫善恶业若具若不具、若念不念、若愿生不愿生的徘徊、对待的业力上了。果地觉为因地心——阿弥陀佛在二百一十亿诸佛清净功德的基础上建立的超世大愿所成熟的教法,就被我们埋没了,就埋没在我们能不能往生的诤议与修持上了。所以“果地觉为因地心”这样一个清净的了义中的了义的教法,结果没有了义的现世利益,反而成为一个送丧的作品了,或者说是人告别娑婆世界的最后的鼓声,或者说成为一个死亡的丧钟一样的音声了。

许多念佛人没有学到完整的、清净的净土教法,即这个完整的往返的教法。而昙鸾法师也好,天亲菩萨也好,谈到时都说——五门随顺修持,得入随意自在成就,往生,若往向,若返向,随意自在得心地的安住、心地的解放,或者说意识法界的自我解放与解放有情的方便。

一切教法皆是为了解除我们的苦,解除我们在三界六道中的迷失、轮回、挣扎,说八苦也好、三苦也好,或者说种种不圆满的苦也好,缺乏通力善巧的苦也好,我们没有圆满阿耨多罗三藐三菩提,以佛眼所见,皆是苦。

我们知道,一个能饱腹的人看到一个饥饿的人,他认为饥饿的人苦;一个有衣穿的人看到一个无所遮寒的人,认为他苦;一个有经济能力去消费的人看到一个为一点消费而奔波的人、无力消费的人,他感觉到他们苦;一个健康的人看到一些残缺的、有疾病的人,会感觉到他们苦;一个有智慧的人看到一个愚痴的人,感觉到愚痴的人苦;一个醒着的人看到一个昏睡的人,感到他苦;一个心智伟大的人看到那些渺小扭曲的心,感到他们苦;一个坦坦荡荡的人,看到那些悲悲戚戚的人,感觉到他们苦。但这些苦都是对比而来的,这些苦无量无边的。那天人看到我们所有人类有情,都是苦;色界天看到欲界天以下的有情,都是苦;一个初果圣者看到三界的有情,都是苦;一个阿罗汉看到我们大千世界的有情,都是苦;一个登地菩萨见一切法界有情,皆是苦,因为他丢弃了无始以来的一切烦恼、一切负重、一切心里的尘垢,真正得到了彻底的解脱。那诸佛如来呢?看到九法界一切众生因为不圆满的苦,因为行为不具足的苦,我们六道众生轮回的苦、三界火宅的苦、十方法界中迷失的苦、被某个业力所局限的苦,所谓一法界显九法界泯的苦,能在一世界安立而不能在二世界三世界无穷世界安立的苦……。我们的苦是无量无边的。

那世尊究竟看到我们什么样的苦?要解决我们什么样的苦才来给我们施教呢?这个“无问自说”啊,实是说的诸佛如来的果地觉、究竟觉,非是某一苦、某一点、某一因缘,是因为一切众生皆有佛性这个大事因缘而宣化的解放九界、成熟九界的一个不可思议的圆成佛道的教法!非是一个泛泛的说法。但我们现在学习净土,往往大谈能不能往生?临终如何如何?谁的功夫如何?谁的善巧如何?谁睡觉不睡觉?谁又念几天佛?做了什么事情?……结果把“果地觉为因地心”全部埋没在我们对待对立的差别业相上了,使这样一个功德不可思议的教法淹没在我们修行人的当下,在这些所谓传法人、修行人的心智言说的当下,这个果地觉悄悄地被抹杀了、泯灭了。

我们学了菩萨的四种正修行,恰恰就是以果地觉为因地心的念佛人的正行。前四门中,菩萨正修行是一个过渡,虽然讲的不是太明显,但其内容是直接过渡到第五念门了,使我们从凡夫心的因地,过渡到以诸佛如来的果地觉来作为我们的因地心,即以菩萨四种正修行来引发我们的因地心对果地觉的实践。

这个教法甚深不可思议!若是不能完整地认知学习,我们实践的过程往往就耽搁在自身的业力的苦、他人业力的苦、对比业力的苦、欲界业力的苦、色界业力的苦、无色界业力的苦,三界苦等等局限苦上,使我们沉沦无际,不能圆满菩提,一生得阿毗拔致是没有机会的。

因为我们若真正地随顺佛愿来修持这个教法,一生阿毗拔致,得不退转,一生趣向无上菩提,是真实说。但是如果我们进趣时只说往生这样一个简单的体系,或者说只是世俗心的苦的对待的修持、取舍的修持,那我们就会出现一个特别大的问题,就象现在许多念佛人所落的一个悲剧——认为在这个娑婆世界衰老了、没有什么五欲可以行为了、在世上的作为已经筋疲力尽了,这样一个群体的人去念佛,而对世俗还充满了欲乐、向往,还不满足的人就不应该念佛。这样一个极大的误导,造成念佛人群体的老年化,或者说衰弱化,减损这样一个殊胜、圆满,能饶益一切众生的教法,把这个圆满利益一切众生、一切群体的教法埋没在,或者扼杀在那些衰老、迷失、无所事事的人身上来了!我们一定要通过对这个教法的完整认知来体会什么是果地觉因地心?我们怎么来实践它?这对我们念佛人来说,无疑是很重要很重要的,十分的重要!

慈法法师讲于放光寺戒堂

岁次辛卯六月二十七2011年7月27日