崇慈法师：《六祖坛经》第七讲

《六祖坛经》第七讲

我们上一讲讲到一真一切真，心量大事，不行小道。接下来六祖大师开示：口莫终日说空，心中不修此行，恰似凡人自称国王，终不可得，非吾弟子。这段话可以说是重中之重，是指导修行的关键。口莫终日说空，每天都挂在嘴上我们要空，心中不修此行，心里面不知道空的是什么，这样的空，恰似凡人自称国王，这就好比一般普通人说自己是国王了。这样的说法在过去封建社会是要被杀头的，现在虽然不会杀头了，至少别人以为这个人是两种可能：要么是神经不对头了，要么就有不可告人的目的。所以六祖大师说这样的人，非吾弟子。为什么他要强调非吾弟子呢？因为禅宗号称空宗，在佛门的宗派里面，它说空的份量比较多。《金刚经》里面的须菩提尊者就号称解空第一。这个空又是哲学方面一个重要的概念，空这个字说多了就很容易堕落到狂空、顽空的地步。因此六祖大师在这里强调：嘴上一天到晚说空，不修行，这样的人不是禅宗的弟子。善知识，何名般若？般若者，唐言智慧也。什么叫般若呢？般若两个字从字面上很好理解，就是智慧，从印度语翻成中国汉文就是智慧。但是为什么不翻呢？这个我们多次讲过：尊重不翻。在翻译学方面要讲究尊重，有些字眼要讲究它的份量，不是拿起来就翻的，翻得不好就会错解它原来的意思。中国人往往把智慧理解成聪明，而智慧不等于聪明，般若更不等于聪明。般若是超尘拔俗的智慧！是穿云破雾的智慧！是解脱生死的智慧！是让人从迷茫到觉悟的这样惊天动地的大智慧！所以翻译家没有翻。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。这是六祖大师告诉我们什么样的行叫做般若行，就是修行你怎么样修就跟般若相符合了。一切处所，就是一切地点，一切时中，就是所有的时间，不管是忙、闲、动、静、昼、夜，无论何时，念念不愚，每一个念头都不会堕落到愚痴的状态上，这样就是般若行。一念愚，即般若绝；一念智，即般若生。佛法把贪嗔痴称为三毒贪毒、嗔毒、痴毒。一个人贪心重、嗔心重、痴心重，就像中毒一样，身心中毒了。中毒了要怎样才能解毒呢？要有戒、定、慧。解毒的良药就是戒定慧！当一个人他的嗔恨心起来时，叫做一念嗔心起，火烧功德林。就是他的怒火起来，把功德林烧了。祖师大德还有一句开示，叫一念贪心起，百万障门开。当一个人的贪心起来时，一百万个障碍他清净智慧的门都打开了。换句话说，当一个人贪心起来时处处都是障碍，障碍他自己的智慧、觉悟、修行，甚至连为人处世正常的状态都迷惑了，百万障门开啊！一念贪心起是百万障门开，一念嗔心、一念痴心都是这样。只要贪嗔痴心念一动，这个人连正常的为人处世都变得很糟糕了！世人愚迷，不见般若，口说般若，心中常愚。六祖大师的开示，句句都说到点子上！世间上的人愚痴、迷惑，没有见到般若，但是口里面又在说般若，说什么般若呢？说般若这两个字。，我们每天把般若这两个字挂在嘴边：你得到般若没有？像一些小学生说脑筋急转弯一样，你能不能用红笔写蓝字呢？可以呀。为什么可以用红笔写蓝字？用红色的笔写一个蓝字。用黑色的笔写红字，写什么红字啊？写了一个红字。我们口说般若也是这样子的。般若的内涵、般若的实质、般若的利益我们没有得到，但是般若这两个字、这个名词是常挂在嘴边的。常自言我修般若，念念说空，不识真空。经常自己说自己我是修般若行的，我是修大乘佛法的，我们是大乘佛法，他是小乘佛法，这个比较滑稽。尤其是我们生活当中，不学佛、不懂佛法的人这样说还情有可原，我们学佛尤其不能犯这样的错。我们说这个片区、那个片区佛教的面貌，这一片地区他们是修小乘佛法的，我们是修大乘佛法的，殊不知这样说已经犯了一个很不应该、很荒唐的错！大乘小乘，不是论经典，不是由自己说，而是要用实际行为来印证的。印证的最主要关键在哪里呢？在心量！你心量广大就是大乘佛法，心量狭小就是小乘佛法。六祖大师对大乘小乘有一句很经典的开示，叫做：大乘人修小乘法，小乘法都变成大乘；小乘人修大乘法，大乘法都变成小乘。这是六祖大师的开示。为什么大乘人修小乘法，小乘人修大乘法，都反过来了呢？这个人的区别是什么呢？是心量，是广阔还是狭隘，是真实还是虚伪。从这个地方来判断，我们自己心量很狭隘，狭隘到自私自利；连老实真诚都谈不上，还说自己是修大乘佛法的，这就难为情了！念念说空，不识真空。真正的空，什么叫做空？佛门讲这个空字，意义非常广大、非常深远。如果没弄清楚什么叫空，就笼统地说一个空，就大错特错了。这样也空那样也空，好的都空掉了，不好的一点也不空！功德、利益、种善根、培福田，这些我都空！可是自私自利、诽谤嫉妒、贪嗔痴一点都不空！这样的空就跟佛法讲的空不相吻合。般若无形相，智慧心即是，若作如是解，即名般若智。般若没有一个形相，这说得很具体。什么叫般若没形相？般若没有长短、方圆、大小、胖瘦、高矮、斤两，不能用这些概念来衡量。般若是长的还是短的，是大的还是小的，乃至方位东、南、西、北，般若没有这些概念。换句话说，有般若的人，他的身心处处都体现出般若；没有般若的人，就算把般若这两个字挂在嘴边不停地念，也看不到般若的影子。何名波罗密？什么叫波罗密呢？此西国语，唐言到彼岸。这是六祖大师的解释。什么叫波罗密，波罗密就是到彼岸。什么叫彼岸？什么叫此岸？人生的此岸和彼岸。我们看看六祖大师怎么解释此岸彼岸的：解义离生灭，着境生灭起，如水有波浪，即名为此岸。这是六祖大师的解释，这个解释的境界非常高！解义离生灭，着境生灭起，当我们说生灭的时候，好像有点修行的味道，可是一遇到境界马上就粘住了，就是粘乎乎的东西一下就粘住了。着境生灭起。这太形象了，不知道大家听清楚没有，这说得很形象。解义离生灭，着境生灭起。抽烟有害健康，这是解义离生灭；但我还是要抽，着境生灭起了。就是这么简单。够形象吧！遇到烟的境界就还是要拿起来抽的，所以叫看得破，忍不过。看破了吗？看破了。我们问每一个人：你看破了吗？看破了。吸烟有害健康吗？有。还吸不吸呢？还要吸。如果再被师父多问几句，我从今天起开始戒烟了。好啊，戒烟好。第一天不吸，第二天不吸，第三天不吸，到第四天的时候，实在忍不住了，唉，好难受啊，怎么办呢？转移一下吧，把这个吸烟的念头转移一下，找本书来看啦，或者找几个人聊天啦，找个公共场所大家玩一玩啦，好，想把吸烟这个念头转换了。转换没转换呢？转换了一会儿。等一会儿，有个素不相识的人在那里吸烟，吸着吸着把烟屁股往地上一扔，走了。这个人怎么搞的，把这个烟屁股扔在我面前，这不是诱惑我吗！趁人家不注意，拿起来，我还是吸两口吧。这就叫着境生灭起。如水有波浪，即名为此岸。心里面波涛翻滚，波涛翻滚就是烦恼的状态。学佛，要得到佛法的利益，波涛翻滚的状态是很难得到的！因为波涛翻滚的时候就是不清醒的时候，就听不进去很多东西，也接纳不了很多东西，用祖师大德的话说，叫我慢高山，法水不入。贡高我慢、骄傲自大的心态像高山一样树立起来，我慢高山；法水就是佛法的水源，流不进去了，阻碍了，这就是生灭。什么叫彼岸呢？接下来六祖大师说：离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号波罗密。离境无生灭，如水常通流。离开境界没有生灭。换句话说，有境界无境界、有面对无面对，他的心都经得起检验。检验一个人的修行，无论这个人是出家还是在家，怎么检验呢？境界面前检验，境界面前见功夫。比方一个人说我不贪了，你就给他一个机会让他贪，这才检验出来他真的贪不贪。不给他机会，永远不给他机会的话，就不知道他是真的贪还是不贪。我这个人已经不嗔了，我已经没有嗔恨心了，我对谁都很慈悲，真的很慈悲吗？那你就故意去刺激他，怎么刺激他呢？境界不同的人，对象不同的人，刺激的效果也不一样。如水常通流，像水一样非常清，非常平静，随时随地都不会起烦恼，这样的状态叫彼岸。这就是人生的状态，生命的状态。前一个迷惑的状态为此岸，后一个觉悟的状态为彼岸。接下来：善知识！迷人口念，当念之时，有妄有非；念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。当我们迷惑的时候，就会有很多妄想，很多是非。当我们这个心平静下来，像水一样平静下来，清澈透明的时候，这时候真性就流露出来了；这个时候所悟的境界就接近于真实了。所以，脸红脖子粗地讨论佛法，那不是真的佛法。双方都气鼓鼓的要比试高低，好像要决斗一样，那样的佛法也不是佛法。即使字面上讨论得看上去像，其实不像。有这么一个典故：有一个出家学佛的学僧去请教一位禅师，见了这个禅师以后，就把自己多年学佛的心得呱啦呱啦地说了一大通，说完以后他就请这个禅师给他印证，这个禅师回答他八个字：似则即似，是则不是。很有意思吧。这八个字，似则即似，前面那个似是好像的意思，似则即似，好像倒是好像；后面那个是是是非的是，是则不是。我们学佛有时候就是这样子，似则即似，是则不是。不修即凡，不修行就是凡夫。那怎么修呢？这个修字明明是很好懂的，很好懂的一个字被搞得不好懂了。修行怎么修？这个修字，修就是改啊，修改嘛。为什么要修改呢？因为不对。如果我们都认为自己是对的，那就不用修了，你现在就是佛了。所以修行就是修改，就是把凡是有错的地方、有偏差的地方都进行修改，改到最正确的状态为止，改到无所改处就成功了。一念修行，自身等佛。一个念头修行，当下你就是佛。这不是我说的，这是六祖大师说的。六祖大师给我们所有的人做了这样的印证：一念修行你自身就是佛，什么佛呢？那一个念头那一念当下你是佛，下一个念头是不是佛呢？不知道。你一个念头清净觉悟，你那一个念头当下是佛的境界；下一念头还清净，还是佛的境界；再下一个念头你还清净还觉悟，你还是佛的境界。记得好些年前我有一次去坐车，坐出租车现在基本上这样问的人比较少了，前些年问的人比较多，见了出家人就问，几乎都问一句话，好像问不出第二句话来：你们要不要结婚啊？前些年我去坐出租车的时候经常会碰到这样好笑的事情。就有一个人问我：你要不要结婚啊？我反过来问他：为什么就一定要结婚啊？他说：听说现在出家都要结婚，可以结婚。我记得我当时这么回答他，我说：不结婚、不吃荤，更不头昏！因为你们又结婚又吃荤所以头昏啊。还有一次，有一个人他说：你碰到什么伤心事把你伤心到这种程度，要出家啊？我说：你才遇到伤心得不得了的事情啊！我没有遇到伤心事情，我很开心！你看，把学佛和出家都理解到这种面目全非的地步，好像一个人心要伤透了才会学佛。这恰恰就是佛法说的世间凡夫之所以痛苦的根源！未雨绸缪，世间上的凡夫有几个是未雨绸缪呢？没有几个。因为没有几个未雨绸缪的，所以禅宗里面禅师有这么一句话：天晴不肯走，非待雨淋头。你们大家把这句话记住，这是一位禅师非常幽默、画龙点睛的一句开示。天晴不肯走，非待雨淋头。世间上的凡夫就是这样子，晴空万里的时候你叫他走，他不走，不走就是不走！非要等到倾盆大雨，淋得像落汤鸡的时候他走了。世间上的凡夫，一百个有九十九个半都这样子。未雨绸缪就是让你念念都做佛！你每个念头都是佛，你每个念头都处在清清爽爽、明明白白的状态，至少你就不会付出很惨重的代价，这是最低限度。善知识，凡夫即佛，烦恼即菩提，前念迷即凡夫，后念悟即佛，前念着境即烦恼，后念离境即菩提，六祖大师的开示，太实在了！凡夫就是佛，烦恼就是菩提。凡夫和佛，烦恼和菩提，差别在哪里呢？在这里，就在这里，易如反掌！这边是烦恼，这边是菩提；这边是凡夫，这边是佛。我们平常说易如反掌，把掌反过来易不易？很容易。可是难如反掌！他死活都不反过来。容易吗？容易。困难吗？也困难。在于你肯不肯反过来。一念之间，从凡夫的状态变成佛的状态，从烦恼的状态变成菩提的状态。善知识，摩诃般若波罗密，最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛皆从中出。一切三世诸佛都从摩诃般若波罗密中诞生出来，所以般若乃诸佛之母。一切诸佛从哪里产生？从摩诃般若波罗密里产生。就像母亲生小孩，有母亲才有小孩；诸佛从哪里成为诸佛，从摩诃般若波罗密法；从这个法门成就了诸佛，一切诸佛都因为修这个法门而成为诸佛。当用大智慧打破五蕴烦恼尘劳。五蕴，就是色、受、想、行、识。用大智慧打破五蕴烦恼尘劳。打破没打破呢？先别说色受想行识，就说色、声、香、味、触、法，你打破没有打破？打破了，你就自在了。自在是什么味道呢？就是愉快。说简单一点，身心愉快，身心祥和，很舒坦。色声香味触法，那个法是概念、是定义，是意识形态方面的。把那个法先放一放，先说前面五个：色，状态、大小、长短、胖瘦这些都是色。我喜欢看到什么状态，我不喜欢看到什么状态。你看吃菜要色香味俱全，这个菜好吃，颜色搭配要很好，状态拿出来要让人看了很舒服。虽然很好，臭豆腐好不好吃？好吃。我就遇到有一次有个师父他拿了臭豆腐给我吃，我一看我就不吃了。为什么呢？他把若干块臭豆腐放在一个盘子里使劲搅使劲搅，搅完了说你吃吧，我一看，哎呀，像大便一样，没有一个好的色嘛。色就是状态，物质的状态。打破没打破？我还是没打破，起码我看了这个色我不高兴了。你看了高兴不高兴？我烧一条鱼给你吃，味道很好，可是那个鱼样子很难看，把它打得乱七八糟的，你吃吗！？所以色受想行识，打破一分你就自在一分，一分不打破你就一分自在都得不到。声即声音，我喜欢听什么声音，我不喜欢听什么声音，我喜欢听谁的声音，我不喜欢听谁的声音，或者喜欢听他什么状态下发出的声音，不喜欢听他什么状态下发出的声音，这些都是打破没打破。我以前听法因老法师讲经的时候，他老人家提到：有位法师去讲经，到甘肃还是到陕西去讲经，讲了三个月，瘦了四十斤。为什么瘦了四十斤？他吃不了东西，不能接受，什么口味他都不能接受，就只能喝点稀饭。好了，三个月下来从一百六变成一百二了，体重少那么多。所以我们要说自在，怎么自在？色受想行识、色声香味触这些你都要能够打破。怎么打破呢？我们不能顿悟啊！六祖大师这个法门是顿悟，穿透性地嚓，就顿悟了！可是我们顿不了，我们是另外一个钝，迟钝的钝。我们也钝悟，反应迟钝那个钝。要承认自己的根基，你不承认不行啊，不承认马上就可以拿出来测验的，当面就测验出来了。你是不是顿根啊？是不是像闪电霹雳一样一下子就顿悟了呢？不是。不是就要承认了。怎么打破，已经告诉我们了。如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。前面说过了，三毒是贪嗔痴，把贪嗔痴转变成戒定慧。什么是戒定慧？评价一个师父，评价一个修行人好不好，就用这三个字来评价。戒为第一，定为第二，慧为第三，三者一体，缺一不可。戒就是这个人品行高洁的象征，品行高洁的印证。定：定是什么？定是这个人坐在那里不动吗？不是。定是遇事不乱、处变不惊，那个叫定。定不是坐在那里眼睛一闭，我定了；干脆我拿个钉子把你钉在那里，那你定得更厉害，定在那里动都不动。人家说笑我也不笑，说悲伤我也没有反应，人家来挠我一下我也没有反应，知道这样的状态叫什么吗？祖师大德把这样的状态称之为冬瓜定！说是冬瓜定已经够客气了，还没有说是死人定呢！(众笑)这个人的心应该是活泼泼的，学佛的心是活泼泼的。什么是活泼泼呢？是对万事万象看得清清楚楚，这种活泼。善知识，我此法门，从一般若生八万四千智慧。智慧从哪里产生？从一产生。这个一就是本心本性。这个地方讲的是体和用，一体生万用。你的身心真正有一个般若的状态了，你随时随地流露的都是智慧，不可能对东边是智慧对西边就没有智慧。像宝珠一样，面面皆圆。是个无价宝珠，这个宝珠从哪个方向看，都是圆满的。从东边看圆满，从西边看不圆满，从南边看是三角形，这哪是宝珠呢？八万四千智慧从一般若、从一念、从我们这一个心性当中流露出来。佛门有一个很有名的说法，叫芥子纳须弥，就是把须弥山放在一个芥子里面。芥子就是很小很小的一个状态吧，像个小米粒一样的一个东西、一个状态，芥子，就像芝麻、高粱、小米粒的容积，要把一座须弥山放进去，叫芥子纳须弥。有一个秀才对这个事情想不通，他就去请教一位禅师，为什么芥子那么小能够容纳须弥山？怎么容纳下去的？禅师问他：秀才啊，你读了多少年书啦？他说我读了十多二十年了。你读了多少书呢？我读了四书五经、千经万卷。禅师问：那你千经万卷装在哪里呢？秀才用手指着头说：放在这里。这不就是芥子纳须弥吗！什么叫芥子纳须弥？一千卷一万卷书，就这样纳进去，装进去了。何以故，为世人有八万四千尘劳。八万四千，这是一个比喻数字，不要死板地理解成说八万四千就刚好八万四千，一个也不多一个也不少。这是佛说的一个方便数字，就是无量的意思。我们讲人也是这样，说一百个心就有一百个面孔，一万个心就有一万个面孔，这也是一个概数。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念无忆无着，不起诳妄，用自真如性，以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。心中没有尘劳，智慧常现，不离自性，所谓慈悲、忍辱、禅定、精进，这些都不离开自性。自性觉悟，慈悲也就具备了，智慧也具备了，禅定也具备了，方方面面都具备了。这就是不离自性。能够悟此法者，能够在这个地方悟入，有悟、有入、有体证，那么就无念无忆无着，这些念也好忆也好着也好，都而已。这些方法随机应变，方法是随机应变的，达到的目的是一个：不起诳妄。这个地方的诳妄是欺骗的意思，欺诳。欺骗谁呢？实际上是欺骗自己。与其说是欺骗这个欺骗那个，落到实处都是欺骗己。欺骗佛菩萨！能欺骗佛菩萨吗？欺骗别人！别人会受到伤害吗？不会。比方说我没有修到一个什么境界，我去对人家说我修到什么境界了，别人听了这话能受到什么伤害吗？不会。最终受到伤害的是自己。自己受到伤害，自己被自己欺骗，自己障碍自己进步。用自真如性，用智慧来观照，在一切法当中，不取不舍。不取不舍，是在已经有取舍之后达到的再升华的境界。在没有达到那么高境界之前你还得有取舍，没有取舍那就糊涂了。所以要诸恶莫作众善奉行，一切恶事一切坏事不要去做，一切善事一切好事尽量去做，这就是取和舍，舍掉什么取什么。当你的取舍已经形成自然而然、自发流露的时候，就没有取舍了。还没有形成自然而然、天然天性的流露之前，你还是要有一个取舍的概念。这是两个阶次、两个层次。所以，善业恶业、做善事做恶事还没有一个好的区别，甚至连善恶还认不清楚的状态下，就千万不能谈什么无取无舍！！无取无舍，他自己都还是一个模糊的、笼统的甚至是一个糊里糊涂的状态，就叫他不要有取不要有舍，取也没有舍也没有，那就是愚痴上面加愚痴！这里六祖大师讲的是最高境界，和达到最高境界的方法。善知识！若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵金刚般若经，即得见性。要达到佛法的最高境界，要达到般若三昧。什么是三呢？般若三昧，甚深法界，都是佛法最高境界。什么叫最高境界？三昧是什么？谈般若，文字般若，观照般若，实相般若，有不同的概念。般若有不同的层次，可是我们连文字都还没有理解它搞清楚它的能力，就来谈实相般若，在有些时候就显得很苍白、很假。比方祖师大德给我们的开示，这是文字吗？是文字。是语言吗？是语言。你说：我这些都不要，我直接达到实相般若就可以了。那么我反过来问你，达到实相般若就相当于博士境界，博士的境界回过头来看硕士的境界、看学士的境界不成问题了吧。这个比喻虽然有点牵强，是用世间法来比喻，就相当于爬楼梯一样，你能够说你自己已经爬到第一百层了，我就问你：第九十层第几步第几步是个什么境界，你讲给我听，你一定能够讲得出来，才算真实。因为从高层次讲低层次这一定讲得出来的，从低层次讲高层次那是讲不出来的，没有达到那个境界，不知道上面是个什么情况。如果自己说自己是站在第一百步楼梯上面的境界了，可是你问他第七十层、第八十层、第五十层是个什么境界，他都说不上来，甚至莫名其妙，这就是自欺了！自己欺骗自己。这个最高境界，三昧这个字眼就告诉了我们。三昧是什么？正受。三昧是印度语，大家不要理解错了，这个三昧不是一二三的三，是印度语翻译成中国话，叫三昧，读音发这个音，理解错了就差之毫里失这千里。我们说三藐三菩提，三昧，三摩地，这些名词术语，都是从印度语翻译成中国话，我们不能用中国的数量单位简单地从字面上去理解：三昧，那前面还有一昧，还有二昧。照你这样理解三昧，那还有四昧五昧六昧呢！？要达到这个般若三昧，须修般若行。怎么修般若行呢？持金刚经，念诵金刚经。诵经，诵经要用什么态度来诵呢？要以不求甚解的态度。什么叫不求甚解？不求甚解这四个字说得有点文言文。说形象一点，什么叫不求甚解？就是什么都不管，一门心思就这样老老实实的诵、念，就叫不求甚解。不要去问、去理解，去追求思考这是什么意思。读书千遍，其义自现。这句话尤其是放到读经典当中，特别特别有用处。我们读经典，什么叫经典？经天地而不朽，亘古今而不变，才叫经典。经之典之，恒长永久，经得起时空的检验才叫经典。否则，什么叫经典？由于她(经典)是高度智慧的结晶，由于她份量很重，所以简单地理解都是以管窥豹，就像拿一个竹管子去看一个豹子一样，看不全面，只能看到豹子的一个斑点。当知此功德无量无边，经中分明赞叹，莫能具说。见性、诵经、开悟这些功德无量无边，经中已经说得很清楚。此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说。小智小根人闻，心生不信。这里六祖大师强调了这么一句话，说他传授的这个法门是对最上乘人最上根基人所讲的。为大智人说，是对大智慧的人讲的。为上根人说，是对最上根的人讲的。小根小智就算听了，他也不相信。是不是？是。我们反躬自省，自己想一想，确实是这样的。听了没有啊？听了。你听进去多少啊？我听某某法师讲这部经，听某某法师讲那部经，在哪里哪里又听了哪部经，我听了多少部经了。听了经有什么好处啊？听了经我也没感觉有什么好处啊。是不是？反问一下，你听经有什么好处啊？没什么好处，感觉好像还是这样。而且，信没有呢？听经相信了吗？我们自己给自己打一个分数，听经以后你信了吗？能够打个半信半疑都已经不错了。你信不信，我们在这里讲经，比方我说：喂，你们知不知道，昨天有一个人在外面一条街旁边，南明河上面，捡到一个垃圾袋，打开垃圾袋，你们猜里面有多少钱？二百万。他捡到一个垃圾袋里面就包着二百万块钱哪！保证我说完这句话，一会儿听完经很多人都跑去捡垃圾袋了。为什么？听经的诱惑力没有二百万的诱惑大呀。如果发动大家说南明河当中有很多垃圾需要清理，谁都不愿去清理。如果你说南明河的垃圾里面经常发现钱，保证一夜之间一个垃圾袋都没有了！都抢着去捡垃圾了。为什么？利之所驱！什么东西诱惑他的心呢？就算听到也不相信，不是六祖大师在这里否定我们，是六祖大师很实在的告诉我们：凡夫这个心性，从信门入，他很难入。所以佛菩萨度众生，众生最难度，其中有一个难就是不信啊！佛菩萨对不信的众生没有办法。我们反过来站在一个烦恼众生的状态上，我们会说：哎呀，佛菩萨，既然您是大慈大悲的菩萨，我不相信没有关系啊，您可以强行把我度到西方极乐世界去啊，您就发个慈悲发到底啊！是这样发慈悲的吗？我们自己没有责怪自己善根是什么样的状态，可是我们却反过来，过分地要求佛菩萨应该怎么样对我：既然你是菩萨你就应该慈悲到底，我不相信也好我怎么业障也好，你都应该采取强制手段把我度到西方极乐世界去。行吗？你忘记了还有另外那句话，那句什么话：此人吃饭彼人不饱！这个人吃饭那个人不饱的。你忘记了这句话。佛法是这样的：张三不吃饭，李四说你不吃我帮你吃。帮你吃？是吃到李四肚子里还是吃到张三肚子里呢？如果是吃到李四肚子里，李四饱了张三还是没饱；如果是吃到张三肚子里，张三又不吃，李四怎么帮他呢？能说我给你灌吗？可以灌吗？可能李四去灌张三，还要被张三打一顿！六祖大师在这里打了个比喻，说：何以故？譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落悉皆漂流，如漂枣叶。若遇大海,不增不减。若大乘人，若最上乘人，闻说金刚经，心开悟解。大乘人、大心量的人他有容量。六祖大师在这里把大乘人比作大海，下雨也好，小溪流也好，可以百川汇入大海。不管是江水、河水、溪水、湖水，什么水，包括天上下的雨水，都可以流入大海，大海都可以接纳。而且，进入大海，所有的水都成为海水，江水原来的味道没有了，湖水原来的味道也没有了，所有不同来源的水，当它都流入大海的时候，大海都包容、接纳而成为一个味道的海水。海里面没有谁划分说这一片水是什么湖里面流过来的，那一片水是什么江里面流过来的，把它划得清清楚楚，没有。海水，大乘人是这样的状态，所以他心开悟解。六祖大师他老人家讲话很妙啊！他光讲上句不讲下句。大乘人是什么状态他讲了，他没有讲小乘人是什么状态，这很妙！讲前句不讲后句，不讲后句其实我们也都听懂了。故知本性自有般若之智，自用智慧常观照故，不假文字。所以要知道本性具备般若之智，经常要用智慧来观照。用智慧观照你随时随地都能够透出智慧。这个地方我讲我自己曾经遇到的一个事情，大概差不多有十年前了。这个事情虽然是个笑话，但能说明学佛你把心摆在一个什么样的状态上你就跟境界吻合。有一次我的房间里面钻了一只老鼠进去，这个老鼠晚上在衣柜下面就到处咬，我睡觉睡着我说什么地方有个耗子，就找了一根竹竿，想把老鼠赶出去。那是我很早以前的那个衣柜，又是衣柜，半边又作为书柜，有点儿宽有点厚。我找了一个竹竿就去赶它。那个衣柜下面不是空的吗，我就这样赶，这边赶过来，那边赶过去，那个老鼠没出来。我又跑到书柜靠着墙的那面，那不是有一个缝嘛，我就把这个竹竿伸进去这样赶，这样上下赶，赶了一阵老鼠还是没有出来。这样赶也不出来，那样赶也不出来，咦，这个老鼠怪了？我就找个电筒，我想这个老鼠就在衣柜的后面，怎么会不出来呢？我用电筒从那个靠着墙的一面一打开，一射，你们猜这个老鼠是个什么状态？太有意思了！这个老鼠像人一样，很聪明啊，它当时那个样子像人一样。它不是四条腿吗，它两条腿撑在这个墙上，两条腿撑在那个书柜上面，像个人形一样的撑着，靠着那个墙。恰好我的竹竿短了那么一点点，到它面前刚好扒不着，所以我在下面赶它它跑上面去了，我在上面赶它就跑到靠墙那个犄角、那个角落。那个地方这边转弯，那边也转弯，又在书柜后面，我的竹竿到它面前又打不到它，我那个电筒射到它，它也看到我，我也看到它。竹竿在它面前晃来晃去，如果说形象一点，那个老鼠简直差不多要向我吐舌头扮鬼脸了，很有意思，像个人一样，一点儿都不像老鼠！我当时实在很有一种感慨！这个人都不一定有老鼠这个迅速的反应啊。你看它会把握你这个竹竿，就打不到它，刚好就短那么一点儿，并且一点不惊不诧的。你的竹竿在它面前上下上下晃，它也这样上下上下看，这说明什么？说明一切众生的佛性是相通的！后来我看它一眼，干脆不赶它了，不赶它它却走了，自己走的，什么时候走的我也不知道，它也没打招呼(众笑)。它走了也不来了。所以，你去体悟佛法所讲的这个境界，你心里面不容易起烦恼。如果你用一种很气愤、很激烈的心态心情去对待，跟事情对立，跟众生对立，以至于跟自己对立，你自己到处都对立了以后，你这个海都变得不像海了，容纳不了了。譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致。令一切众生一切草木有情无情悉皆蒙润，百川众流却入大海合为一体。一切草木，一切众生，有情无情，都能得到雨水的灌溉。佛法也像大海，众生的心量也像大海。不知道曾经在哪里看到一句话，这句话好像还不是在佛教的书籍里，是一般世间上的那种杂志报纸。我记得我看到这么一段话，说：什么东西最广大呢？大海最广大，天空最辽阔；比大海比天空更辽阔更广大的是什么？是人的心。这句话说得很好，这句话跟佛法是吻合得起来的。佛法就像大海，像天空，包容一切众生，一切众生到大海边，肚量大的你就多喝一些，肚量小你就少喝一些。得到佛法的滋润，得到佛法的灌溉，也是这样子。得不到，其中一个原因是什么？是不喝水！佛陀当年打了这样一个比喻：有一个人在烈日炎炎的太阳下面走路，走得口干舌燥的，好渴！渴得不得了的时候，他着急啊，找水喝。就问旁边的人：请问一下，这里哪个地方有水啊？我好渴啊。旁边有人说：哎，就前面不远，有一条大河，河水非常清澈透明，水质很好，甘甜清冽。这个人好好好，谢谢你，谢谢你，他就去了，到了河边。给他指路的这个人看他渴成那个样子，不放心就追过去了，追过去一看，他在干什么？他在河边哭。刚才问水找水的那个人在河边哭啊。这个人就问他，你哭什么？你到了河边就赶紧喝水啊。哎呀，我喝不完这么多水啊，他哭这个！佛陀打这个比方，比方得很形象！我们有时候就像这个人一样，口渴啊，告诉你要喝水，他跑到河边不喝，他说：我怎么喝得了这么大一条河的水啊。犯这个毛病。就好像吃饭一样，我怎么吃得完这么大一锅饭呢？众生本性般若之智，亦复如是。众生的本性般若也是这个样子的。善知识，小根之人，闻此顿教，犹如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。就是小乘心量，心量狭隘，这样的根机，如果突然来一场大雨，他不但不能接受，而且还被这个大雨把他冲倒了。这讲的是两方面：一方面要对机说法，因材施教，什么样的学生，什么样的根器，老师应该怎么样去教。他接受不了大雨的冲刷，你拼命的一场大雨，不但对他没有益处，反而把他给害了，他还没有到接受狂风暴雨的时候，不能够用狂风暴雨。另一方面说明我们是什么样的根机基础，该接受什么样的教学，也是要看情况的。禅宗里面，祖师讲了这么一个笑话：有一个人，是一个搞艺术的，下午快要天黑的时候下班回家；在回家的路上，他走街穿巷，就看到有一户人家墙外面有个小偷在挖那个墙，准备偷这家的东西。而这家人一点也没有发觉，还在屋里面点了灯，笑语欢歌的。这个艺术家是干什么的呢？是吹喇叭吹长号的，是做这个专业的。他远远看到这个小偷在那里拼命地挖墙，眼看就要把墙挖穿了，就要进那家去偷东西了。他着急啊，想个什么办法提醒一下这家人呢?他又不能大声喊抓小偷了，怕那个小偷回头来打他。想了一想，哦，好，我身上不是带了一个长号嘛，就悄悄来到那个小偷看不到的角落。那个角落，就是被偷那家人的窗户下面，拿出他那个小号，嘟，使劲一吹，狠命地一吹，意思就是提醒这家人有人偷东西了。他使劲一吹以后，哦，这家人真的惊动了，满家人都跑出来了。这个小偷也吓了一跳，小偷看到这家人跑出来了，所以也跑了，吹喇叭这个人也跑了。这家人跑出来干什么？跑出来很快就去追啊，追人啦，很快就追上这个小偷了。哇，这个小偷想这下倒楣了，肯定被抓住，被打一顿了。你们大家想到没想到，追到小偷后这家人问的什么话？把这个小偷一下子按在地上，恶狠狠地问这个小偷：刚才是哪个家伙在吹喇叭？！你看这是不是哭笑不得。这个典故就说明如果不对机，如果方法不得当，得来的效果很可能适得其反。所以，我们每个人每个众生都有不同的根性，要用不同的教育方法。这也是六祖大师在这里强调的。小根之人亦复如是，元有般若之智与大智人更无差别，因何闻法不自开悟。为什么小根之人，根器小，基础小，不能开悟呢？为什么呢？缘邪见障重，烦恼根深，犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。原因就像乌云把太阳遮住了，云层越积越厚，所以看不到太阳，怎么办呢？要有风来吹，把乌云吹散了。般若之智，亦无大小，为一切众生自心迷悟不同。般若智慧也像太阳一样，因为一切众生的自性迷悟不同，所以见到太阳的效果也不一样。迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根。不往内照，一味往外看，这样的根器就是小根，大小区别就在这个地方。往内看就是大根，往外看就是小根。若闻悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。如果能够闻悟顿教，不执外修，那就是心心都在定中，心心都在慧中，这样就是见性，这样就是开悟。六祖大师告诉我们，怎么开悟啊？这样开悟！从自性常常生出正见，随时随处都是一个顿悟的状态，你的心就能开悟，一切染污都染不上去。为什么染不上去？因为犹如镜子。心如明镜，胡来胡现，汉来汉现，不来不现，这就是禅宗修行的要诀。我们的心性就象一面镜子。胡来是过去文言文的话胡就是少数民族，汉就是汉族；胡来胡现，汉来汉现，不来不现。就是一个少数民族的人从镜子面前走过，镜子里面就现出一个少数民族人的样子，一个汉族人从镜子面前走过，镜子里就现出一个汉族人的样子，没有人从这个镜子面前走过，镜子就是镜子，在那里清清楚楚。我们这个心就要这个样子。就象一位祖师说的一样，怎么修行啊？什么样叫真正的修行啊？该吃饭的时候就吃饭，该睡觉的时候就睡觉，这就叫真正的修行！问话的人说：那这样子的话，谁都可以修行了。祖师说：不是这样子的，你没听懂我的话。为什么呢？一般人是吃饭的时候想着睡觉的事，睡觉的时候又想着吃饭的事，所以他不懂得修行。这是一个提纲挈领、举点透面的话。他用吃饭和睡觉来概括所有的境界，你吃饭的时候想着其他事，睡觉的时候想着其他事，乃至于想到毫不相关的事，甚至想到很多造业的事。我们是怎么造业的？这个人是怎么变得很业障的？难道他莫名其妙就业障了吗？不是。他的心心念念都在思考，还业障得蛮有水平呢！这个业障不是没水平的人能业障得出来的。我们佛门经常举行祈福法会，祈福消灾大型法会。每当举行这种祈福消灾大型法会时，就会看到一些现象，我也看到过，相信大家也看到过。看到在这个法会期间，居士们凑钱买一些生命来放，走到买生的路上或者走在街上，就会碰到各种各样的生命。不管是大的牛、羊、狗，小的鱼、虾、蟹，我有好几次，大概是三次还是四次看到牛流泪，看到羊下跪，看到狗哭。它们为什么要下跪，要流泪，为什么要哭呢？它的心跟我们的心是相通的！它堕落了！它走到那一步了，它为什么走到那一步呢？因为当初它很有水平造业啊，它造业的水平很高啊。所以它会走到那一步。它在一步没有到达那个报应之前，任何人提醒它，它都置若罔闻，非要走到那一步了，非常可怜！可怜是可怜，但它犯下的业、造下的罪必须得偿还清楚，不是凭两行泪，说一声对不起，现一个可怜相，就马上抵消的，这就是事实啊！所以这个空不空啊？这个不空！因为迷、悟，悟不用讲，迷经常被忽略。因为烦恼尘劳染着在心，不是不染，是染得很厚。佛法讲胡来胡现，汉来汉现，不来不现，这是修行的高水平境界。我们这个身心是不是像明镜一样的？如果真的像明镜一样，你就真的很自在。遇到什么境界现前了，你都能够有智慧去面对它，境界过了，你还是像一面镜子一样。我们用一个办法测验我们自己，就测验出来了。说我已经没烦恼了，已经像一面明镜一样的，什么境界到我面前现一下他走了，我也开心了，没有挂碍没有烦恼，不会被障碍的。是吗？是。好，那我们自己测验一下自己。比方说我已经看破、放下、自在，没有烦恼能够捆绑我了，什么烦恼都不能捆绑我。是吗？是。好，明天就有一个人来诽谤我，说你在某个单位上过班吗？是，我在那个单位上班十二年了。你做什么工作？我做财务。问清楚了。前面问清楚了，后面就说你在做财务期间你贪污了六万块钱。就凭这句话，我们三个月都活不了啦！马上就测验出来。不是说你已经自在了吗？自在没有？没有自在！就这一句话，起码要痛苦三个月啊！而且这三个月当中，白天也在想，晚上也在想，半夜睡觉醒来还要想，加班加点地想，老想不通！凭什么他说我贪污六万块钱呢？我明明是清清白白的，搞得清清楚楚的。烦恼怎么起来的？染污！怎么染污的？自己染污的，自己被自己染污的！有此事，果报我自受；无此事，没什么果报，我着什么急啊，这多好啊！有此事，你说不说我都会有果报的，我都要承受。你说我也要承受报应，不说我也要承受报应。没有此事你说了没用，这多好！这就叫胡来胡现，汉来汉现，这样子才叫见性。善知识， 内外不住，去来自由，去除执心，通达无碍，能修此心，与般若经本无差别。这样修行，你的执着打破，通达无碍，没有障碍。怎么生障碍的？障碍是什么？障碍其实很多时候既是一面墙，又是一片树叶。我们在它面前显得很脆弱的时候，它就是一面墙；它在我们面前显得很脆弱的时候，它就是一片树叶，这就是障碍。当它成为一片树叶的时候，就是一叶障目；当它成为一面墙的时候，我们就撼之不动，这就看谁更脆弱！是它脆弱还是我脆弱，是它欺负我还是我欺负它，是它牵着我的鼻子走还是我牵着它的鼻子走，烦恼、障碍对我们来说，这个角色是这样转换的。能转换，与般若经所说的境界没有差别。能够转换吗？好，今天就讲到这里。