净界法师：《净土十疑论》导读 第一卷

《净土十疑论》导读

天台智者大师大师造

净界法师讲

第一卷

《净土十疑论》,和尚尼慈悲、诸位法师、诸位居士,阿弥陀佛!(阿弥陀佛!)请放掌。

我们从今天开始,有三个讲次,跟大家学习《净土十疑论》。在讲这个课程之前,我们简单的说明一下,我们研究这个课程的目的。在净土宗的往生因缘当中,有二种的差别。第一种叫做随业往生:这个随业往生,就是说这个修行人在今生当中,已经成就了念佛三昧,在三昧的加持之下,产生一种强大的业力,就是一种往生的业力。这个往生的业力,已经强过它过去生死的业力,就是我们讲的净业成就,所以他是靠他净土的业力往生的。

这种人在今生成就念佛三昧,这当中有二种特殊的功德出现:第一个,他今生就可以见佛,现生见佛。我们一般人往生,都是临终的时候阿弥陀佛才现前的;成就念佛三昧的人,在三昧当中,就能够亲见弥陀的现身。当然阿弥陀佛现身,用光明来照摄、或者为他说法,使令修行人业障消除、福慧增长。所以他第一个功德,就是现生可以见佛。第二个,他能够预知时至:他整个生命能够预知自己的死亡时间,而且可以长短自在,这种人我们叫做净业往生的,当然这种人是少数的。你看历代的祖师──莲池大师、蕅益大师,都是属于随业往生的。

第二种,就是我们一般性的往生,叫做随念往生。在我们的生命当中,引导我们生死的这个业力,还是非常的强大;但是,我们仰仗对弥陀的归依,我们栽培一种清净的正念,从平常的累积到临终的现前。虽然引导我们十二因缘的无明缘行、行缘识的这个业力还存在,但是我们对弥陀信愿的正念,在临终的时候现前了,跟弥陀感应道交以后,那么往生净土,这个我们叫随念往生。

随念往生的特点,就是你临终的时候,要把你坚定的正念现前。当然,临终有正念,就是平常的栽培。很多人说:什么叫临终的正念呢?主要就是对弥陀的信心跟愿力,这当中信心又特别重要,因为你没有真实的信心,你决定不能有坚定的愿力。就是你临终的时候,能够【万缘放下,一心归命】的那种信心,就靠这样的念力,来扭转我们的业力。

所以我们在上一堂课讲到《阿弥陀经》,我们大家可以建立一

个粗分的信心;但是在我们内心的深处,有很多微细的障碍、疑惑没有消除,所以这个课程就是消除这些微细的疑惑,使令我们整个生命,是向弥陀的功德全部靠倒,这就是我们研究这部论的目的,就是破除微细的邪执。

好,我们看《讲义》第一页:《净土十疑论》导读

我们简单的把这个标题作一个说明。首先我们讲这个净土。身为一个有情众生的生命体,他一定有他依止的环境,这个环境有二种的差别:第一个叫做秽土,第二个叫做净土。这个净秽是怎么安立的呢?

就是说,如果是由于我们众生有漏的业力所招感的,我们叫做秽土,因为他国土的形成,是一种杂染的业力,虽然可能是罪业、也可能是善业,但是他的心中都是依止有所得的自我、都是依止无明妄想所创造,所以叫做杂染。他因地是杂染,所以这个果报体现前的时

候,就带有十二因缘的一种杂染的力量,所以我们在秽土当中,很容易生起颠倒、生起烦恼,因为它刚开始形成的因地就是杂染。

第二种叫做净土,它的形成不是有漏的业力,是三世诸佛的清净愿力所变现的。在清净法身所变现的整个国土,因为它的形成是佛的法身功德所变现的,所以我们接触那个地方的时候,会产生念佛、念法、念僧之心,它有这种清净的效果,所以叫做净土。

如果广泛的来说,净土是很多,十方的净土,你看药师佛净土、阿佛净土;但是我们这个地方所说的净土,是专指西方极乐世界的阿弥陀佛净土。《净土十疑论》,这个地方是讲西方净土的十种疑惑,智者大师根据我们一般修行最容易生起的十种疑惑,把它提出来。提出来干什么呢?加以论说。这个论就是发明义理、抉择是非,使令我们断疑生信。

最后叫导读,因为我们的时间有限,只有三个讲次,所以我们这一次的内容,主要的是删繁取要,并没有摘录全部的文,所以叫导读。天台智者大师造这个大家容易清楚。总共要破除十种疑惑,我们先看第一个,修习净土者你要破的第一个疑惑是什么呢?

二甲一、舍离众生疑

乙一、征问

我们往生净土了,是不是就是心中舍离了众生呢?这个疑惑要破除。我们看‘乙一、征问\’,先提出一个问。

大家请合掌:【诸佛菩萨以大悲为业,若欲救度众生,祗应愿生三界,于五浊三涂中,救苦众生,因何求生净土?自安其身,舍离众生,则是无大慈悲,专为自利,障菩提道!】

我们修净土的人,第一个要破的疑惑,就是舍离众生的疑惑。我们把问的地方简单的消释一下。三世的诸佛跟菩萨,他的内心都是以大悲心为他的业用。初心菩萨在修心的过程,很多地方都是等同声闻来修学的,特别是要誓断一切恶,菩萨刚开始在清净自己身口意罪障的时候,他的所作所为跟声闻人是完全相同的。

那我们怎么判定这个人是声闻还是菩萨呢?就是发心不同。声闻人为什么要清净身口意呢?他是为了自身的安乐,叫出离心。菩萨为什么要清净身口意呢?他是为了利益有情,才清净身口意的大悲心。所以说三世诸佛菩萨,表现在外的身口意是有差别;但是他们的内心,都是以大悲心为业用,这一点是相同的。

好,这个地方就讲到他的根本。既然我们要有大悲心,应该怎么做呢?我们就应该希望救度一切如母的有情众生,换句话说,我们应该要生生世世留在三界当中、在五浊恶世当中,乃至在三恶道当中,来救拔这些苦恼的、颠倒的众生。我们都知道菩萨道最具体的表现就是四摄法──布施、同事、爱语、利行,这当中最重要就是同事。比如说他没有饭吃,你把东西送给他,布施;这还不够,最重要就是要陪伴,做他的助伴。那你有大悲心,你离开了众生,你怎么摄受他?怎么教化他呢?所以在整个四摄当中的重心点在于同事。所以,既然我们有大悲心,我们就应该陪伴众生流转,在陪伴当中,做他的父母、子女、兄弟、眷属,你才有因缘教化他。

为什么身为一个菩萨,反而自己求生净土,这样子的做法,你只顾到自身的安乐,而舍弃了这些在苦恼当中、在颠倒当中的众生于不顾,岂不是丧失了大悲心?你的所作所为,只是为了成办自利的功德,那就等同于声闻人,这样子做是障碍我们的无上菩提道,因为菩提心是行菩萨道的根本,你菩提心失掉了,你整个菩萨道也失掉了。当然,这是一个很严重的疑惑,就是我们想要往生净土,是不是有舍离众生的这个问题。好,我们看智者大师怎么回答:

乙二、释疑回答当中有三段,我们先看第一段的总说:【菩萨有二种:一者、久修行菩萨道,得无生忍者,实当所责。二者、未得已还,及初发心凡夫。凡夫菩萨者,要须常不离佛,忍力成就,方堪处三界内,于恶世中,救苦众生。】

这个地方,智者大师说:我们详细的检视菩萨的行为,有二种的差别。什么叫菩萨呢?蕅益大师讲得好,他说:悲智相应,这个就是菩提心。身为一个菩萨,他的内心当中,必须要有二种想法:第一个,他想要上求佛道;第二个,他想要下化众生:也就是他必需有慈悲跟智慧。这样子讲,到底是慈悲比较重要,还是智慧比较重要?那就要看你的程度。

我们往下看。假设你是一个久修行菩萨道,什么叫久修行呢?就是你已经成就了无生法忍,你内心当中我空、法空的智慧,已经完全的现前,把心中的我爱执完全的消灭了。你那个大悲心,在我空、法空的光明照摄之下,你应该要去实当所责,那你应该是不能到净土去,你那个大悲心的背后,是一个强大光明的智慧在摄受,那你应该生生世世留在三界当中,陪伴众生流转,来度化他们。这个是讲他慈悲的背后,有一种坚固的智慧。第二种,就是我们一般说的凡位菩萨,就是还没有成就无生法忍的初心菩萨。凡位菩萨最大的问题,就是心中有很多很多的无明妄想,这个无明妄想的根源,来自自我意识,我们一直在心中认为有一个自我;有一个自我,跟众生产生对立,有我就有你──我相、人相,在我相、人相当中,我们会习惯性的保护自己,一保护自己的时候,就产生很多很多的烦恼出来。也就是说,你虽然有大悲心,但是你的大悲心是建立在无明妄想的基础下,这时候的大悲心,不可以付诸行动,这个时候你要做的不是去亲近众生,而是要亲近十方诸佛。也就是说,你心有二个愿望,你受菩萨戒的时候:第一个,上求佛道;第二个,下化众生。但是你身为一个生死凡夫,你心中有很多很多的妄想,你刚开始要做的不是下化众生,你刚开始要做的是上求佛道,你要亲近十方诸佛、听闻正法,直到你忍力成就──我空、法空的智慧已经成就了,这个时候,你才能够在三界火宅当中、在五浊恶世当中,救度这些苦恼众生。

这个地方的总说,就说明了菩萨在实践的过程当中,是有他的次第。宗喀巴大师把大悲心分成三个次第。第一个叫做思惟修:我想要成就大悲心,怎么办?你不是先赶快去度众生,不是的,先思惟。思惟修就是依照这个文字,思惟一切有情众生,他跟你是一个什么样的关系?哦,知母、念恩、报恩。你要思惟他跟你是一个母子的关系,无量劫的流转,你都因为有母亲,你才能够受生。换句话说,每一个众生都做过你的母亲,上至天上的飞鸟,下至地上的蚂蚁,你要生起感恩的心情。所以你刚开始修大悲心是思惟,然后是作愿修,你思惟以后开始发愿,愿代众生受无量苦,令诸众生毕竟安乐,发愿回向,把功德回向。

但是这个时候都还没有付诸行动,都是在修行一种大悲的意乐,等到第三个荷负修,承当众生的苦恼,就正式付诸行动。所以宗喀巴大师说:凡位的菩萨修大悲心,那是偏重思惟修跟作愿修;等到成就空性的圣位菩萨,才真实的从空出假,再开始产生六度、四摄的实际行动。所以,我们不要把发愿跟实践搞在一起:初心的菩萨叫发愿,圣位的菩萨叫行动,这二个是有差别的。所以这个地方,智者大师讲得很清楚:你心中的愿望,跟你要付诸实践,这个地方是有它一定的标准。这个地方是先作一个总说,就是你要先认清楚你自己的身分;这以下把这个情况详细的加以说明,实践大悲心为什么要有阶位呢?

这以下说明它的道理。看第二段,第二段当中有三小段,我们先看第一小段,请合掌:【故《智度论》云:具缚凡夫,有大悲心,愿生恶世,救苦众生者,无有是处。】身为一个具足缚,这个缚当然是烦恼,我们的心是被烦恼所系缚。我们为什么被烦恼所系缚呢?这个烦恼要我们干什么,我们只好干什么!我们没有办法去抗拒烦恼。我们的身口意是被烦恼所引导,所以说是缚。虽然我们心中有想要度化众生的悲愿,但是我们被烦恼所系缚,这样的一个凡位的菩萨,那发愿生生世世留在五浊恶世救度众生,是不可能做到的,这不是要不要的问题,这是能力的问题。

这个地方,先引用龙树菩萨的《智度论》说明这一个问题点,这个问题没有说明理由,只把结果讲出来。这以下论文,智者大师针对这一点来解释,为什么凡夫菩萨不能留在五浊恶世的理由。我们看第二段:

【何以故?恶世界,烦恼强,自无忍力,心随境转,声色所缚。自堕三涂,焉能救众生!】

为什么一个凡夫菩萨,不能生生世世在五浊恶世行菩萨道呢?因为你所处的环境,这个外在的因缘,你所面对的众生,是一个烦恼特别刚强的众生,你面对的不是一些讲道理的众生,这些众生都是不讲道理的,都是习惯性的随顺情绪的,这第一个。

第二个,你自己的内因也有问题,他不讲道理,你自己也没有我空、法空的忍力──这好了!对方也是情绪化,你也是情绪化,结果心随境转,声色所缚。我们内心当中不能安住在我空、法空的真理,那只好向外攀缘,向外攀缘的结果,就一定受到外境的影响,心有所住即是非住。就是你心住在人事的因缘,这个人事对你就会产生一定的影响,被这外在的色声香味触所系缚。也就是说我们没有我空、法空的智慧,我们就容易受到外在人事的干扰,那这个干扰有二个结果:第一个,你被这个杂染的因缘所干扰,就自堕三涂,焉能救众生!你生生世世流转,你刚好在哪一世当中遇到你的恶因缘,然后心随境转,就造恶业了。

《楞严经》讲到一个公案──频婆娑罗王的儿子阿阇世王,他过去跟阿难尊者是同时发菩提心的,跟阿难尊者二个是同学,他发菩提心发得很早,多生多劫的积福积慧,今生做一个王子。虽然他做一个王子,但是他的因缘不太好,他跟他的父亲频婆娑罗王前生结下恶因缘,很难解开的,他父亲看到他就生气,他父亲非常讨厌阿阇世王,当然阿阇世王也感受到这样的情况,然后加上提婆达多又从旁边的怂恿,说:你父亲对你怎么怎么的不好。糟糕了!前生就已经结下恶因缘,又遇到恶知识的牵引,所以就促成阿阇世王害父亲的行动表现出来──杀父的逆罪,就在这个菩萨的身口意现前了。大家都知道,阿阇世王是犯了逆罪,就是说阿阇世王虽然有大悲心,但是他内心当中,没有一种坚定的忍力,所以遇到恶因缘造罪了,造罪就到三恶道去了。这第一个,遇到恶因缘。

第二个,遇到好因缘,但是这个好因缘不会持久。比如说,诶,你来生到三界当中,你遇到的都是比较好的因缘,我们看会是什么情况:

【假令得生人中,圣道难得。或因施戒修福,得生人中,得作国王、大臣,富贵自在。纵遇善知识,不肯信用,贪迷放逸,广造众罪。乘此恶业,一入三涂,经无量劫;从地狱出,受贫贱身,若不逢善知识,还堕地狱。】

就是说我在三界当中,我也不一定会遇到怨家,有时候遇到的是好因缘?是的,我们看第二种情况。说你来生的时候,都是遇到一些清净的好因缘、三宝的因缘;但是在人道当中,特别是末法时代,圣道难得。诸位可能会感觉得到,愈到末法时候,你修学圣道的机会愈难成就,如果诸位有出家十年以上,就会有这种感觉。就是你刚出家的时候,感觉修学圣道比较容易,愈到后面,那个环境愈难具足。不能修学圣道怎么办呢?只好修人天福报,因为你没有办法修学圣道,那修人天福报,或因布施、持戒,以这种人天的善福,生在人中,因为过去的善业,或者作大国王、大臣,或者作大富长者,富贵自在。在这样一种国王权势跟名利现前的时候,你遇到善知识的教化,不肯信用。一个人居在权位、财富当中,生命当中有自我意识的人,在福报现前的时候,很容易产生高慢,这个时候对佛法就不再产生谦卑、就不再信受奉行了,因为他的心被高慢心所蒙蔽。

不能信受佛法怎么办呢?

贪迷放逸,广造众罪。一个人不能随顺佛法的道理,只好随顺自己的感觉,跟着感觉走;跟着感觉走的结果,就是放逸;放逸的结果,就是广造杀盗淫妄的罪业。这种恶业,就使令一个人堕入到三恶道当中,经过无量劫的时间,即使把罪业受完了,从刀山油锅的地狱出来,得到人身,也是一个卑贱之身;假设在那个时候,还是不能遇到佛法,又会继续造业、堕落。所以说我们在三界当中,就算你暂时不造罪业,你有这个善业的力量,福报现前的时候,也是容易造罪。我们作一个总结:【如此轮回,至于今日,人人皆如是。此名难行道也。】

这个就是在三界轮回当中,最大的一个悲哀。我们在过去的生命当中,我们的历史不断的重复。什么叫历史?就是二种情况:第一个,我们罪业起现行,在苦恼当中,一般有善根的人,在这个时候起惭愧心:诶,我福报享尽了、我罪业现前了、我苦恼的果报现前了。这个时候起惭愧心,开始忏悔业障、积集资粮,这是第一种情况。

好,你忏悔业障、积集资粮,罪业消了以后,福报现前;开始放逸,把福报享尽,开始苦恼;又开始起惭愧心、又开始忏悔业障、积集资粮;到了一段时间,福报现前,又开始迷失自己,又开始放逸:我们过去的人生就是这样。哪一个人在富贵当中,能够看得破的?很少!就是不断的快乐痛苦、痛苦快乐,不断的在那个地方流转。这个就是诸佛菩萨,不同意一个凡夫的菩萨──就是习惯性随顺妄想而转的菩萨,他不同意我们在三界流转的原因。这样子,该怎么办呢?不能在三界流转,那该怎么办呢?我们看第三段的总结:

【凡夫无力,唯得专念阿弥陀佛,使成三昧,以业成故,临终敛念得生,决定不疑。见弥陀佛,证无生忍已,还来三界,乘无生忍船,救苦众生,广施佛事,任意自在。】

我们身为一个没有我空、法空般若智慧的凡位菩萨,你要知道,你现在要做的,绝对不是在三界当中度众生,这个事情不是你现在该做的。那你说:我现在该做什么事呢?【唯得专念阿弥陀佛】,使令成就一心不乱,把今生剩余的几十年光阴,好好的成就净业,净业成故,临终的时候正念现前往生,到阿弥陀佛的地方,亲见阿弥陀佛,乃至亲近十方诸佛,在内心当中,成就无生忍的圣道,诶,这个时候,你要度化众生,这个时间就到了,还来三界,乘无生忍船。这个时候,你来三界,不是来三界游泳,这个生死大海当中,你有一艘船,你不在被生死大海所漂溺。这个时候,你坐在船上,把这些过去有缘的众生,乃至无缘的众生,全部救到你的船上。怎么办呢?广施佛事,任意自在。你有种种的方便,你盖一间讲堂、盖一间念佛堂,都好。这个地方,很多人疑惑:我们内心当中有智慧跟慈悲,有时候这二个经常矛盾,到底我是智慧比较重要?还是慈悲比较重要?

你看我们在读经典,也是这样子讲。你读《法华经》,佛陀告诉我们:【三界无安,犹如火宅,众苦充满,甚可怖畏。】这个三界是一个大火,你在三界当中有一些美好的资具,你还是没有离开大火,你对三界害怕。但是你读《华严经》,那是不同的口气了:【一切众生而为树根,诸佛菩萨而为华果,以大悲水饶益众生,则能成就诸佛菩萨智慧华果,……是故菩提属于众生。】诶,菩提是在众生当中成就,所以你不能舍离众生。

所以有时候,我们智慧跟慈悲经常矛盾。龙树菩萨在《智度论》上说:【菩萨道有二种:一者般若波罗蜜道,二者方便道。】就是说,如果你是初地之前的菩萨,要偏重般若道,般若道的重点是以智慧来引导慈悲,这个时候偏重智慧。初地以后的菩萨,以慈悲来引导智慧。这样你就知道你这个心要怎么调和。

在清朝,有一个叫王鼎实的居士,这个公案是出自于《净土三要》。王鼎实居士,他生长在一个士大夫的家庭,他的父亲是做官的、他的祖父也做官,在这种士大夫的家族当中,也就苦读圣贤之书。到十六岁的时候,参加他一生当中最重要的考试,那个考试类似秀才,他离开家乡,到亲戚的地方住。考试考完以后,他考得非常好,公布上榜了,十六岁就考上功名,这是很难得的。考上功名以后,他的亲戚就为他办一个庆祝的宴会,大家一起喝酒非常的欢喜。到第二天,这个王居士就生病了,生病生得很重,他就把亲戚叫过来,他说:我的生命要结束了,而且他还知道前生的因缘。我在生病做梦当中,我看到前生。他说:我前生是一个镜山寺的老和尚,我还是一个做执事的法师(看那个意思,好像是做当家、或者知客),我平常除了自己用功、拜佛以外,我对信众是很慈悲的接引;但是我在做知客或当家的时候,跟众生在互动当中,有二个问题出现,虽然我起了大悲心,但是这个大悲心里面有二种有漏的业力:第一个,我看到那些考上功名的人做了官,很高兴的回到寺庙来还愿,我心生爱慕;第二个,我看到那些有钱的富贵人家、那些员外,坐好车子、穿好衣服,他们来寺庙上香的时候,我也是心生爱慕:我的心有二种的爱慕,所以我今生来酬偿这个业力,第一生先投生求取功名,第二生将要投生在富贵的家庭。

在《净土三要述义》后面,作者对这个王鼎实居士作一个评论说:一生的勤苦修学,只得二世的安乐,岂不哀哉!你看他一生的勤苦修学,结果因为心生爱慕,就流转了。流转以后,这二生的安乐福报享尽以后,后面就开始颠倒了,罪业就要起现行了。这个地方就是说,我们在行菩萨道的时候,上求佛道跟下化众生,凡位的菩萨要偏重在亲近十方诸佛,刚开始不是要你去亲近众生。这个地方就是说,我们往生净土,心中没有舍离众生,只是把度化众生的行动规划在往后,这个地方要注意。

二甲二、舍此求彼疑

乙一、征问

这个‘此\’指的是娑婆世界,‘彼\’指的是极乐世界,就是往生净土,是弃‘舍\’娑婆,追‘求\’极乐,有所‘舍\’、有所‘求\’,这样子就产生了疑惑。我们看疑惑的意思是什么:【诸法体空,本来无生,平等寂灭;今乃舍此求彼,生西方弥陀净土,岂不乖理哉?】又经云:【若求净土,先净其心,心净故即佛土净。】此云何通?前面是讲到菩萨的智慧跟慈悲之间偏重的怀疑,这个地方是讲理观跟事修的怀疑。

我们先讲理观。一个菩萨入平等真如观的时候,他看到整个生命的相貌是诸法体空,这个诸法包括十法界的染净因果──造善得安乐的果报、造恶得痛苦的果报,当我们入真如观的时候,这个本性是空寂的。什么叫空寂呢?就是【本来无生,平等寂灭】,它的体性是不生不灭、不垢不净、不增不减,所以在平等的空性当中,观察这些染净的因果,是没有对立的──没有好坏的对立、没有快乐跟痛苦的对立,完全是一种平等的寂灭相。那一个菩萨应该经常入平等观才对,你怎么能够舍离娑婆世界,而追求极乐世界,心中产生一种取舍之心?这种取舍之心,就乖违了大乘平等不二的真如──就是以理来妨碍我们的事,这是第一个。

第二个,再引《维摩经》上说:你想要求生净土,应该怎么做呢?先净其心,因为只要心净,你当下就是清净的国土。这个地方是唯心净土跟西方净土之间的差异,这个地方的问有二段:第一个,我们求生净土,违背了平等不二的道理;第二个,求生净土,违背了唯心净土的道理:这个地方,都是以理来难事。我们看智者大师怎么回答:

乙二、释疑

释有二义:一者总答,二者别答。总答者,汝若言:求生西方弥陀净土,则是舍此求彼,不中理者。汝执住此,不求西方,则是舍彼着此,此还成病,不中理也。回答有二个:第一段,先作一个简略的回答;第二段再详细的回答。我们先看简略的回答,这当中有二段:第一个先设问,先提出一个问;第二个再正式的回答。我们看问的地方:你前面说求生西方弥陀净土,是舍此求彼,我们心中厌离娑婆、欣求极乐,有所厌离、有所欣求,这样子违背了二空平等之理。这样子讲的话,你对这个平等之理产生执着,那我一

定不求生净土,换句话说,你也是舍离极乐,执着娑婆,这样子也是有所求、有所舍,也是不合乎道理的。

这个地方的意思就是说,前面的问题是慈悲跟智慧的调和,这个地方是理观跟事修的配合。我们在行菩萨道的时候,你的目标跟过程不能混乱。你说:诶,【众生无边誓愿度、烦恼无尽誓愿断、法门无量誓愿学、佛道无上誓愿成】,这个叫做四弘誓愿,这个叫做你的目标;但是你实践的时候,你不可能众生无边誓愿度,不可能,你是先度有缘的众生。所以说,你在修理观的时候,观察一切法──不生不灭、不垢不净、不增不减,那是目标;但是你修行怎么能够说不垢不净呢?你修行是要断除污垢、追求清净,是有所断、有所追求!只要落入修行,一定是对立法,这叫对治悉檀。你在打坐的时候,入真如观,那是不能有对立的,内心是平等的,那是一种目标、那是一个意境,是你最后的一个目标。但是你的过程,你持戒,你说不垢不净,那你怎么持戒呢?你持戒要判定──这个是过失相、这个是功德相,过失相要尽量减少、功德相要尽量增加,有所断、有所修。

我们这样子讲好了,你从痛苦的此岸到安乐的彼岸,要坐船;但是你坐这艘船到达目的地的时候,这艘船就不用了。你的过程如果没有这艘船,你就到不了彼岸,虽然船不是彼岸,但是船能够引导你到彼岸。坐船叫做过程,到了彼岸就不需要船了,这个彼岸就是理观,你的目的地。虽然我持戒、我断恶修善,但是我很清楚──我真正的目标是离开断恶修善,但是我现在必须要断恶修善。

有一个法师问一个禅师说:你们禅宗都是不持戒的。这个禅师说:你怎么知道我们不持戒呢?你看六祖大师说:【心平何劳持戒。】那个禅师说:那你心平了没有?他说:我的心还没有平。嘿,赶快去持戒。他没有告诉你不要持戒,他说:如果你心平了──别人触恼你,你心不动;别人赞叹你,你也不动:你的心平等,没有爱憎取舍,我不会喜欢顺境、厌恶逆境,你的心完全是平等,你不须要靠持戒,你自然持戒,这个持戒的方法对你是不需要的。但是我们为什么要持戒呢?因为我们不平等。我们看到亲属起欢喜心,看到怨家起厌恶心,所以我们非常须要持戒,我们是一个非常情绪化的众生,必需有戒法的摄受。

所以我希望大家,目标跟过程不要混为一谈,不要用理体来妨碍事修。这个地方先作一个总答,下面会详细的说明。好,我们先休息十分钟。