妙泽：佛学的真面目·20：正信才是真佛教

20：正信才是真佛教

现在有一些修行人非常执迷于纳吉祈福，要不就仅是追求治病健身或神异功夫，这些都是违背佛陀的教诲的，这不仅完全的本末倒置了，同时还为一些外道或邪教的传播提供了一定的因缘，这非常的让人痛心说句实在话，我们在心思上还真用不着太挂碍这些多余的问题，因为这绝对是一种妄想执著，是浪费表情。对于一个肯如法修行的人，他肯定会渐渐消除许多业障，转化掉许多不良习性，自然能增加许多福报，甚至开发出一定的神通。

当然了，除了救渡人时的方便妙用外，佛门是无论如何都不会强调和彰显神通的，因为神通有时会很害人，一个人如果心性标准上不去，往往会对神通执迷过深，障碍进一步修道不说，有时还会令人更加堕落。神通不是智慧，它只是一种相和妙用，且还有究竟与不究竟之分，根本上是不可执著的，我们一有执著就不可能证得究竟的圆满。况且，许多特异功能还不能同神通完全划等号，就象蚂蚁等小昆虫、一些小动物都可以预知天气、地震，人凭自己就不能预知。蝙蝠没有视力，飞行中却能发出超声波避开一切障碍物。我们说我们即便有了这些连动物都能有的功夫又算得了什么呢？

正信的佛教永远是求取智慧解脱的佛教，只有那些外道和邪教才会片面强调神通，并以此惑乱人心，大搞个人祟拜。除了觉悟者的究竟境界，一切中间状态的神通永远都只是一种相对的相状，我们只有身、口、意三业完全清净，大智慧大觉悟出来了，我们才能出真正的大神通。而我们普通凡夫要做到身口意三业真正地清净是不可能的事，所以我们才要依循一定的教义和方法进行修行。当然，反过来我们也可以这么说，倘若一个人真的做到了身口意三业清净，彻底圆满的真理、智慧与觉悟便会出现，一定会有不可思议的大神通产生。那他自然就已灭掉了生死与烦恼，也不需要进行什么所谓的修行了。

神通只是修行的附产品，修行的根本目的是为了消除业障，求取智慧解脱。神通根本敌不过业力，佛的弟子大目犍连号称神通第一，他凭自己的功夫却救不了自己的母亲，自己到头来还给人活活打死。这些佛门公案，无疑说明了一个最为本质的问题，我们即便开发了一些特异功能或神通，如果改变不了因果，挣脱不了轮回受报的因缘，转不了定业，我们就改变不了根本的命运。

当然了，关于正信的佛教，本文仅仅只能是一种泛泛而讲，在具体的现实生活当中，若各位有条件的话，最好去认真读一下《楞严经》，因为此经应该是一切非佛法伪佛教的照妖镜。它对现在一切身批佛教外衣而出现的外道、邪教已有明确的预言。我们简单一点讲，所谓正信的佛教，就是指吻合于佛陀所传下的圣言量的佛教。所谓圣言量，即是指三法印和四依(详细情况请各位去阅读相关的佛教书籍)。

三法印：诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。

四依：依法不依人、依智不依识、依义不依语、依了义不依不了义。(所谓了义即究竟之法义。)

我们应以佛陀传的根本教义圣言量为准绳，明辨那些随世俗流变和要求而应化的方便教义。(它)是不是佛教，是不是正法，用三法印来一印就知道了。有人如果想混水摸鱼传播外道或邪教，如果我们明白三法印 和四依，那混水摸鱼的人就根本没有市场，我们就不会上当受骗。四依比较好理解，下面只谈一下三法印 。

①：诸行无常

诸行无常指的是世界上所有的一切存在，宇宙中的万物万有，都是在不停的运动和变化着的，没有常性。有人说这是辩证法，没错，辨证法 就是一定程度吻合佛学的缘起性空 之说的。世界正是由于永远不停、迁流不住的变化着，正是因为诸行无常，才给我们带来了无限的机会，我们会发现即使昨天我做错了什么，今天我重新开始，依然可以改造我们的命运。如果说永恒不变，是常 ，那就是佛教最唾弃的宿命论了，这同时也是哲学上的机械论。世上存在着的一切都没有自性，皆以一定因缘、因果的合和而升灭、聚散。凡是存在，都会变化，都会成住坏空和生住异灭。就象我们逆境、顺境现前，无论我们乐不乐意，它来了走了都由不得我们，一切都会成为过去。诚如气象万千的地球，如没有太阳和大气层这一对应的因缘，云、雨、虹等奇观就不会产生，因此一切因缘和相状都在变化之中，无自性，无常性。但又是万变不离其宗，这个宗是世界本来的真如实相 ，是不生不灭，不增不减的一切的本然 。

②：诸法无我

诸法是宇宙万法，是一切万物万有的事态与道理及产生、消亡的原由等，是一切缘起，一切妙有、妙用。我也是法，也在万法中，我必经历生、住、异、灭，我必定如同一切存在一样，无一例外在无始无终的运动变化、生灭代谢、因果相续、迁流不停。我是五蕴四大积聚的，既然诸行无常，生命当然也是无常，它不过是数十年寒暑的假相，这种形态或是形式到时候还得消失幻灭。只有我们的自性本体(真如佛性)才是金刚不坏、不生不灭的本来。

所以诸法无我里的我并不是指我们、我、他的我，而是指无自性的我。我不过因一定因缘而暂时存在，五蕴四大积聚合和的这个我根本没有自性，所以我是不可执著也没法执著的。都是幻化有，无一法实有。因此才无我 ，而一般外道、邪教则说诸法有我，执著于法有自性，法是真实的，我是实有的，我与我之外是主客二元的。

诸法有我是大邪见，将会引发出许许多多的业障。

常见的邪见有二，在有情上起执著妄想的名人我见 ，在法上起执著妄想的名法我见，也名我执和法执。由于有我，我们就会拥有许多不正确的人生观、价值观和世界观，自然就生出许多业障。所谓业障，不外乎烦恼障与所知障两类。烦恼障障的是涅槃，是我们生死轮回的大患。所知障障的是智慧，它不仅是指用已知的东西去判断或定论未知的东西，还是指认为在我的认识之外，另有一个客观实体之存在，是指生起了法我执。这样，我们当然就不能真正地认识事物之本来，因此，也就障碍了我们智慧的发展。

众生因为有着人我执，自然就生起贪、嗔、痴、慢、疑五毒心，什么损人利己，做恶造罪、肆无忌惮，信奉邪教，家庭社会皆难有安宁。比如什么人不为己，天株地灭；无毒不丈夫；人本来就应自私 等等。如此种种，肯定会不断造作诸业，在六道轮回中身不由己地沉浮不定。因此，人类不从根本上改造、转化 这颗有我 的凡夫式的心灵 ，业因不除，从终极上讲，绝无真正意义上的幸福与美满可言。从法我执方面来看，我们自己叫正报，所处时空环境就叫依报。修行从正报下手，正报变了依报跟着变，它们是一体的。若我们认为有一个客观物质世界独立于我之外存在，并可为我所认识和执取，那便永远证不到菩提。万法唯识，心物一元，心物同体，我与万物万有并不相互独立，心法与色法绝不是二元对立的，大家一定要体认这个核心。

有我还是主宰之意。比如说，我要把手举起，我能够主宰将它举起来，这叫做主宰。于是我们总会滋生一些执著和无明，还会认为在这个世界上有一个主宰，有一个实在，在冥冥中来主宰我们。即使我们学佛了，我们就会迷信佛，在求佛、拜佛的时候可能会说：佛呵，我们保佑保佑我吧。其实我们已是感觉到有一个佛 的主宰，是佛在主宰我。这是非常错误的。

有我的另一个意义就是它有常 性， 认为我一直存在，昨天的我是今天的我，今天的我也就是明天的我，它没有改变，所以叫做常。其实怎么会不改变呢？我们今年爱某个人死去活来，明年说什么也一点感觉都没有了，我们贪恋的美色没有几年就年老色衰了，当我们体内荷尔蒙分泌衰减时，我们的欲望则变淡了。硬要说有永恒的东西，则只会是这个无常 的机制之本来。

无常的这个我根本就无法做主一切。有我这么一个身体，麻烦就来了，然后挣钱呀，然后买什么药呀，要穿衣服呀，怎么享乐呀，贪著各种各样的这些好，然后就是拼命维护这些好，但是由我们怎样拼命的维护它，追逐它，这个我的身体也是无常的，都是慢慢、慢慢地变老变坏，我们没有办法，因为我们本身就拿因果和客观规律没有没办法。我们对于我的身体只有使用权，没有所有权。很多事情都无可奈何，我们说我想没有病，我们不可能，我们说我想不死，还是妄想。我们折腾半天我们也拿自己没辙，因为我们做不了自己的主。

正是因为这些根本上的无可奈何，所以我才学佛，才需要明了这一切的智慧和撑握解脱身心的方法。普通人学佛，刚开始的时候，我们说我要长生不老，无病无灾，想有点特异功能，或许都可以理解，但是如果我们永远有这种想法，那我们就错了。最初的因缘，可以因为不同的需求而走进佛门中来，但是如果我们一直抱着一种迷信的或者似是而非的观念来学佛，几乎可以说是我们就没有什么太大的希望了。

最后，我还要再次强调的是，总有一些人老是不能接受佛学中的无我之说，这不过是因为我们总是有我(业力、习性和惯常思维)，以此自然会滋生一些思维或疑问：既是无我？谁在修行，我都没了，昨办？其实，我们大可不必作这种担心和疑虑，这好比一滴水它明白了自己的无常，明白执著于我这一滴水时就会干枯，于是事先刻意无我地汇入了大海，真汇入大海的那一天，它立刻会发现(了达一切物我及实相的智慧出现后)，其实无我实是无不我，自他不二，世界原本一体，没有什么可以真正消失，也没什么可以重新被创造。无我是实相，我做到无我不过是归回真如罢了。所以这个无我是胜义谛，是我在修行是世俗谛，无我绝非否定或熄灭了我这么一回事。这一点我们一定要明白。

③：涅槃寂静：在本小册子的第十五章节已有所说明，在此就不赘述了。