林克智:《佛说阿弥陀经要解》浅讲(4)
- 2024-09-16 11:18
心和行两方面都修正了,自然而然就可回归到自性上来。所以修的过程就是开显自性的过程,全修即性。
全他即自,这里的他,指的是诸佛和众生的正报、依报,自即是自心。前面讲十方虚空微尘国土,包括西方依正主伴,皆不出我心外,皆是我自心所现。则不但我自己的身心世界是我自心所现,甚至诸佛及一切众生的依正二报也是我自心所现。这就像做梦一样,想同修们都有做梦的经验,梦里一定有自己,还有别人,有动物、植物,以至虚空大地。梦醒后大家是否想过,梦里这些人、事、物是从哪里来的?学佛人知道,整个梦境都是自心变现出来的,全梦即心啊!同样的道理,阿弥陀佛,十方三世一切诸佛,甚至十方虚空众生国土,都是我们自性变现出来的。所以,全他即自,自他不二,心佛众生三无差别。
念佛人明了这一点,知道阿弥陀佛就是我的心,我的心就是阿;弥陀佛,就会把阿弥陀佛常常记在心中不忘失,这一点很要紧。如果不知道阿弥陀佛是自心所具,而以为是心外之佛,那就错了。严格地说,心外有佛就是外道。佛教是内学,一切向自心之内求,因为心性具足一切。阿弥陀佛是我们的自性佛,极乐世界是我们的自心净土,是为唯心净土,自性弥陀。
全事即理。全妄即真。全修即性。全他即自。这四句中都有理有事,理事相即,理不碍事,事不碍理,这就是理事无碍法界。
我心遍故,佛心亦遍。一切众生心性亦遍。这三句是讲的事事无碍法界。前面讲心性大而无外,遍一切处。我的心性如是,佛的心性及一切众生的心性亦如是。心性有随缘妙用,能具造百界千如。我的心性能随缘具造百界千如,包括西方依正庄严种种事相;佛的心性及一切众生的心性亦能随缘具造百界千如,包括西方依正庄严种种事相。心佛众生三无差别,能造之心性平等无别,所造之事相称性融通,彼此无碍,故事事无碍。
譬如一室千灯,光光互遍。重重交摄,不相妨碍。这是用譬喻显明事事无碍的道理。譬如一个房间里有一千盏灯,每盏灯的光都照遍全房间,每盏灯发出的光都融人其余九百九十九盏灯的光中,每盏灯的光又含摄所有一切灯的光,互相遍满,重重摄人,相融无碍,不可思议,这就是事事无碍。
一室千灯的譬喻中,一室喻依报国土,千灯喻正报,即我身、佛身、众生身,光喻不变随缘之心,室内虚空喻随缘不变之性。光光互遍喻佛心所变现的身土上,有我心及众生心所变现的身土。我心所变现的身土上,也有佛心及众生心所变现的身土。众生心所变现的身土上,有佛心及我心所变现的身土。佛心所变现的土,是常寂光土。众生心所变现的土,且指实报、方便二土。我心所变现的土,且指同居土。四土同在一处,就如千灯之光,同在一室,重重交摄,互不妨碍。
这个譬喻告诉我们:一灯之光,喻西方世界是我之心。灯光互融互摄,喻佛心和众生心互相交感而显现。我心、佛心、众生心本是一体,十方三世佛同共一法身,故所变现的极乐四土称性圆融无碍。
如果以上所讲的四种法界,我们都能深信不疑,即是信理。澫益大师在这里说的,就是以法界为理。法界即是实相,四种法界,也可以说是描述实相的四个方面:
一、事法界显实相随缘之用,妙有无不相。
二、理法界显实相不变之体,真空无相。
三、理事无碍法界显实相之体用不二,性相一如,不变随缘,无相无不相;随缘不变,无不相无相。
四、事事无碍法界特显实相称性妙用,同一实相体所现之无不相,法法称性圆融无碍。
四法界实际上即是一法界,就是实相这个本体。所以信理,也就是对实相圆融妙理的深信不疑。
解 如此信已,则娑婆即自心所感之秽,而白心秽,理应厌离。极乐即自心所感之净,而自心净,理应欣求。
由此往下讲愿。这一段文,正明愿之欣厌二字。
前面讲信,有自、他、因、果、事、理六个方面。这六种信建立后,就应当发愿。什么是愿?即欣厌二字,厌离娑婆,欣求极乐。
如此信已,这是承上启下之词。既然已深信十方虚空微尘国土皆是我心所现。
则娑婆即自心所感之秽。我们自心本来清净,禅宗六祖慧能大师说本来无一物。因为我们不觉,被外境五欲六尘所迷,心生贪嗔痴慢种种烦恼。由自心污秽,而造作种种恶业,依报随着正报转,结果感得外面的世界也不干净了。
而自心秽,理应厌离。,,既是本无之秽,即应抛弃,自己污心所感之秽土,理所当然应该厌离。这就是所以要厌离娑婆的原因。
极乐即自心所感之净,极乐世界是我们自己本有之净心所感,即我们的清净心修清净业感的净土。
而自心净,理应欣求。,,既是本有之净,就应欣求,自己净心所感之净土,理所当然应该欢喜去。这就是所以要欣求极乐的原因。
厌离娑婆,欣求极乐这句话,常被社会上有些不理解佛法的人,用来诽谤修净土,他说:你看,佛教徒都是厌世的,不堪忍受娑婆世界。极乐世界好啊,吃的、穿的、用的、住的都是现成的。他们不肯呆在这地方吃苦,到极乐世界享受去了。其实,他们不了解我们求生西方极乐世界,不是为自己一个人去享受的。
《无量寿经》中讲三辈往生的条件是发菩提心,一向专念。一向专念即一心专念阿弥陀佛。菩提心即觉悟心。觉悟心就不是自私自利,而是利益一切众生的心。我虽然有这个心,但现在自己没有智慧,没有能力,自己的问题还解决不了,怎么能帮助众生呢?所以我们暂时离开娑婆世界,去极乐世界学本事。
我们到极乐世界是去上佛教大学。那儿老师多得很,阿弥陀佛是校长,观世音菩萨、大势至菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨、弥勒菩萨都在极乐世界,我们听闻到的很多祖师大德也都在极乐世界,他们都是老师。那个佛教大学,保你个个成佛。
我们在娑婆世界修学佛法,不说别的,寿命短促就是一个大问题,所以修不成功。拿我自己来讲,这一生学了几十年,才学到这么一点点。再过几年死了,如果不生西方,在娑婆世界一转胎就迷,以前学的全忘了。聪明小孩有没有?有,佛教里讲有宿慧。像前面介绍的鸠摩罗什法师就是个神童,七岁出家即能日诵千偈。还有天台宗的智者大师,七岁到寺院,僧人口授《普门品》,一遍便能背诵,真是过目不忘。纵然他有这个聪颖,还是要费周折重新学啊!
到极乐世界便无此麻烦,修学不会中断,寿命无量嘛,还怕时间不够学不成就吗?大家明了这个事实真相,求生极乐的心自然就会恳切。到极乐世界,不但我们自己成就了,而且把度众生的本事学好了,然后不违自己的本愿,本愿即所发利他之菩提心,再回娑婆世界广度众生。你这样去,完全不是消极的厌世,而正是积极地为了回来人世度生。
真正厌离娑婆,必须把娑婆世界的一切,包括妻财子禄通通放下。有的退休职工,儿女上班工作,他自己的福报也好,退休工资不少,家里很富裕。还是享享天伦之乐吧,倒几杯老酒喝喝,老夫妻俩、小夫妻俩、大胖孙子,一起看看电视,多开心!极乐世界有多好,谁知道呢?他只贪恋眼前的小康生活,不知道世间无常。世上活到一百二十岁的人很少,我只听到过虚云老和尚。报上报道过,一维吾尔族人活到一百四十五岁,五世同堂,全家七十多人;台州新闻上播放过:我们台州有个老人到今年已有一百十二岁,儿孙有上百个。以上所说的两位都是很稀有的,可惜他们都不信佛教。不信佛不能了生死,那就苦了。世尊告诉我们,这个世界苦空无常无我,众生八苦交煎,即使有一点欢乐,也是过眼云烟,不能长保,故应该厌离。
总而言之,娑婆和极乐二土之秽净,皆是我们自心染净两业不同所感,显明即理之事。有人只相信唯心净土,不求生极乐世界,这一段文也是破除这种执理废事的错误观念。我们由六种信,而启发欣厌之愿,能明理愿心方切。如果这些基本道理不搞清楚,只是别人去我也要去,那是赶热闹,这样的人愿心就不会恳切,愿不切就难免要退失。故修净土法门的同修,一定要明白这一段文所讲的发愿道理。
解 厌秽须舍至究竟,方无可舍。欣净须取至究竟,方无可取。故《妙宗》云:取舍若极,与不取舍亦非异辙。
这一段文,说明取舍事理。
厌秽须舍至究竟,方无可舍。前面讲欣净厌秽,这就有取舍了。我们厌离娑婆,就要舍掉这个秽土。要把这个世界舍得千千净净,一点不剩,这才能达到再没有什么可舍的了。
欣净须取至究竟,方无可取。欣净亦是这样,我们欣求极乐世界,要求取那个净土到究竟,怎样才算究竟呢?
从事讲,若依竖的通途法门,必须到妙觉位,即证圆教佛果,这时修德圆满,性德全显,取舍情空,才是究竟,方无取舍。
然依横的净土特别法门,但得横出三界,往生极乐,就是究竟。因为生到极乐,即永脱轮回,永离众苦,娑婆之秽已彻底舍尽,更无可舍。而直登九莲,但受诸乐,圆净寂光,圆登妙觉,极乐之净已取至究竟,更无可取。
从理讲,则不待往生,正念佛时,一念相应即一念究竟,念念相应即念念究竟也。
我们从现前的欣厌取舍方便人手,而达到最后究竟的不取不舍。欣厌取舍是即理之事,究竟不取不舍是即事之理。我们应从事下手,即事而达理。
有人说欣厌取舍是凡夫情见,怕吃苦,贪图享受。其实他不明白这个道理。自心秽与自心净是同一自心所具,所感的则有秽上和净土。譬如你家有客厅、卧室、厨房,有没有卫生间?没有就麻烦了,一定得有,有卫生间才是一个完整的住宅。娑婆世界现的形象,就像家里的卫生间。小孩可不可以老在卫生间玩?这不行吧,纵然卫生间很考究,但总不如客厅好,读书、写字还是应在书房里。父母总是希望小孩好,同样,本师释迦牟尼佛、阿弥陀佛、十方无量诸佛,都希望众生舍离污秽之上,生活在清净之地。
故妙宗云。妙宗即《妙宗钞》,是宋朝四明尊者为智者大师的《观经疏》作的注解。下面引用《妙宗钞》的话为证。《妙中钞》中自立问答,问云:至理微妙,不垢不净,无取无舍。今立垢净,令人取舍,既乖妙理,亦非上乘。意谓至高无上的道理极其微妙,如《心经》说的不垢不净,自性本来如此,所以不用取舍。现为修净土的人设立秽土净土,让其舍秽取净,既违背了妙理,也就不是上乘之法。这样有取有舍,怎能见到真理呢?显然问者乃执理废事。
取舍若极,与不取舍亦非异辙。这里所引的两句话,即是《妙宗钞》对上问的答词,如取舍到了极点,即前面说的取至究竟,舍至究竟,更无可取,更无可舍,那和不取不舍也就没有两样了。此显即事而达理,如前所说,修德圆满,性德圆彰。
解 设不从事取舍,但尚不取不舍,即是执理废事。既废于事,理亦不圆。若达全事即理,则取亦即理,舍亦即理。一取一舍,无非法界。故次信而明愿也。
这一段文,破执。
设不从事取舍,但尚不取不舍,即是执理废事。既废于事,理亦不圆。如一个圆球,面面皆圆。它不分而分,有阳的一面,必有阴的一面。我们将阳面比作事,阴面比作理,你能不能把球一劈为二,将阳面阴面分开呢?佛法是圆融的,理事不能决然分开。若不从事上有取有舍,而放弃一切取舍,坚持不取不舍,便是执理而废事了。有些念佛人执着心净则土净之理,认为念佛能使心清净,则当下就是净土,所以虽念佛而不发愿求生,一味执理废事。其实他的执理是偏取于理,不发愿求生是废事,则是偏舍于事,已是取舍分明,怎么能说是不取不舍呢?既然废弃了事,所执的理亦不圆了,就像圆球一劈为二就不圆了。所以事理都不能缺,有事一定要有理,有理亦一定要有事,理事本来不二。
若达全事即理,则取亦即理,舍亦即理。一取一舍,无非法界。如果能通达前面说的全事即理的道理,则理事无碍,事事无碍。随拈一法,无非是事,全体是理。所以说从事取也是理,从事舍也是理。前面讲以法界为理,所以一取一舍,无非法界。
故次信而明愿也。,,所以讲了信后,就要讲愿。既然相信理事无碍,事事无碍,就要发欣厌取舍之愿。在目前我们还是凡夫的身份,做不到取舍若极,则不可不取不舍,执理废事。我们必须从事做起,欣厌取舍分明,发恳切的大愿,厌离娑婆,欣求极乐,老实念佛,不要又使这一生空过。方向明确,就可以用功了。下面就教你修行,怎样才能满你的愿,才能往生西方极乐世界。
解 言执持名号一心不乱者,名以召德,德不可思议,故名号亦不可思议;名号功德不可思议,故使散称为佛种,执持登不退也。
这一段文,正明行妙。
言执持名号一心不乱者。执持名号一心不乱,这句话大家都很熟悉,是《阿弥陀经》中本师亲自教诫我们的。若要生西方就得执持名号,即念阿弥陀佛圣号。执持名号是修法,一心不乱是功夫。我们能念到一心不乱,则决定往生。所以,执持名号是求生净土之妙行。下面就说明这个道理。
名以召德。名是假名,德为实德。由实德而立假名,由假名而召实德。我们用阿弥陀佛这个假名,呼召阿弥陀佛的实德。阿弥陀佛这个名号,称为万德洪名,因为它是由弥陀万德所庄严成就的,具足了弥陀的万德,也可以说这个名号是万德的代号。因此念这个名号,便招来名号所代表的万德,把佛的功德变成我们自己的功德。
举例说,我们肚子饿了,想吃面包,要不要自己下地种小麦,去播种除草收割,然后再去脱粒磨粉,再加工成面包呢?不需要,食品店里有现成的面包,买来就可以吃。由面包这个假名,可以联想到其中包含了农民的种植,工人的加工,多少人的辛劳。同样,我们称念阿弥陀佛这句名号,就会想到阿弥陀佛为利益众生,无量劫勤修六度万行,成就了无量无边的功德。这个万德洪名,就像已做成的面包,我们只需用信愿行三资粮去换即可受用。
德不可思议,故名号亦不可思议。阿弥陀佛无量劫修行成佛,其功德无量无边,不是凡夫所能想象和说得出来的。阿弥陀佛这样积功累德,庄严成就了一个极乐世界,为了什么?不是为他独自享受,而是为了普度众生。他用什么方法让众生了解这一点,接受他的教化,而得利益呢?就用他的名号,非常简单好记,又很容易念。我们知道阿弥陀佛在因地时,为度众生发了四十八个大愿,其中就有十二个愿说到名号之功德,众生只要闻到阿弥陀佛的名字,就能礼拜皈命,修菩萨行,得不退转,直至成佛等等。
一句名号,摄尽了阿弥陀佛的誓愿,能利益十方三世一切众生,无量劫修行所累积的无量无边功德,阿弥陀佛所要给予众生的一切,就用这四个字概括总持。我们想要现生离苦得乐,佛就请你念阿弥陀佛。我们想要往生极乐世界,请你念阿弥陀佛。我们要得智慧辩才,还是请你念阿弥陀佛。一直到你要成佛,更是念阿弥陀佛。一句阿弥陀佛,是如意妙宝,无论你要什么都能满愿。一句阿弥陀佛,是金钥匙,能开启你自性本具的无量性德宝藏。释名中解释这句名号的内涵,包含了功德智慧、神通道力、依正庄严、说法化度等等皆是无量,无量岂可思议?这不可思议的功德妙用,全都包含在这句名号之中,所以名号也就不可思议了。
名号功德不可思议,故使散称为佛种。因为这句名号所含功德不可思议,名以召德,故念此名号之果报无比殊胜。这里列举了两种持名的果报。一种是散称,即随随便便地念一句,不要说有心念,就是无心念,不信佛的人随口念一声阿弥陀佛,八识田里落下这句佛号,便是成佛的种子。将来有一生善根成熟,就有希望修行成佛;还有一种是执持名号,执是执着,持即保持不失。执持名号,就是我们一天到晚不忘念佛,古德云:朝于斯,夕于斯。,,早晨如此,晚上亦如此。我们再加一点,眼睛闭着在念,眼睛睁开也在念,行住坐卧,二六时中都在念佛,这叫执持名号。执持名号就是《无量寿经》中讲的一向专念,我们心心念念都在这句阿弥陀佛上。所谓朝思暮想,即吃饭、睡觉、走路时都想,就这样心思不断,念念不忘这句佛号,方可谓执持名号。
执持登不退也。我们如能执持阿弥陀佛名号,一生不改,临命终时必定蒙佛接引,往生极乐世界。生到那里,即能直登不退地,圆证三不退。不退很重要,加上极乐世界人的寿命长,所以个个人都能一生成佛。我们在娑婆世界修学容易退转,寿命又短促,因而生生世世修不成功,从无量劫修到现在还是一个凡夫。所以信愿行的行就是要我们执持名号,道理就在这里。
解 然诸经示净土行,万别千差。如观像、观想、礼拜、供养、五悔、六念等,一一行成,皆生净土。
由此往下,较量行妙。这一段文,列举了修净土的种种行门。
然诸经示净土行,万别千差。许多经上都有修净土行门的介绍,其方式方法千差万别。
如观像、观想、礼拜、供养、五悔、六念等,举例说,如观像、观想、礼拜、供养、五悔、六念等,这个等字代表这里还没有提到的其余诸行。
观像、观想这两种修法,我们在序文的四种念佛法门中介绍过,这里不再重述。这些都是上根利智的人所修的,不是每个人都能修的。
礼拜,大家都知道,拜阿弥陀佛,一心顶礼,称扬赞叹如来功德。礼拜实际上就是普贤菩萨十大愿王的第一、第二大愿,一者礼敬诸佛,二者称赞如来。按照《普贤行愿品》所讲,尽法界虚空界有无量诸佛,要能分身无量,每一尊佛前都有一个身在礼拜。我们一个身都分不出,在娑婆世界我们想修礼敬诸佛,做不到!第二称赞如来,其境界深广,也是要在极微尘数诸佛世界的每一尊佛前,都以超过天上辩才天女的微妙舌根,出一切妙音声,称扬赞叹一切如来诸功德,仍称赞不完,因为这不是平常的礼拜。
供养,就是十大愿王的第三愿广修供养。那个供养是以十方法界一切诸佛为供养的对象,用华云鬘云,天音乐云,天种种香,涂香烧香末香,如是等云,一一量如须弥山王。燃种种灯,酥灯油灯,诸香油灯,一一灯炷如须弥山,灯油如大海水。以如是等上妙诸供养具,常在诸佛前供养。我们没有那么多妙供养具,所以也修不成。
五悔是:一忏悔,二劝请,三随喜,四回向,五发愿。此五者悉能悔过灭罪,故名五悔。五悔实际上就是十大愿王的第四愿到第十愿,一忏悔即第四愿忏悔业障,二劝请即第六愿请转法轮和第七愿请佛住世,三随喜即第五愿随喜功德,四回向即第十愿普皆回向,五发愿即第八愿常随佛学和第九愿恒顺众生,如忏悔业障、请转法轮等,皆要以清净身口意三业,在遍法界微尘刹一切诸佛菩萨众前,诚心忏悔,后不再造;以种种方便,殷勤劝请转妙法轮。我们都难以做到。
礼拜、供养和五悔合起来,就是十大愿王,那是普贤菩萨教善财童子修的,为华藏世界的法身大士所修,非我们凡夫力所能及。
六念是念三宝,即念佛、念法、念僧,加念天、念戒、念施。即是:念佛慈悲导师,念法三世佛母,念僧人天福田,念天长寿安乐,念戒清净身心,念施普济穷苦。六念出自《观经》上讲的三种众生当得往生之一。《观经》云:修行六念,回向发愿,愿生彼国。具此功德,一日乃至七日,即得往生。这个六念,我们这样哟根性都不容易修。
上述观像、观想、礼拜、供养、五悔、六念等等修法,一一行成,皆生净土。你修以上任何一个法门成功,回向发愿,都能生西方。可是这些法门收机不广,下手不易,不是所有根性都能修的,尤其我们业障深重的凡夫很难做到。但这些可以作为助道,所修功德回向求生西方。我们以念佛为汇行,其余的皆为助行,正胁双修,决定往生。
解 唯持名一法,收机最广,下手最易。故释迦慈尊,无问自说,特向大智舍利弗拈出。可谓方便中第一方便。了义中无上了义。圆顿中最极圆顿。故云:清珠投于浊水,浊水不得不清。佛号投于乱心,乱心不得不佛也。
这一段文,独显持名妙。和前面列举的净土诸行对比,独有持名这一法,最为殊妙。以下三句,显示持名一法之事妙:
唯持名一法,收机最广,下手最易。收机最广,是讲法门所摄的众生根机范围最广,古德云:若智若愚皆有分,是男是女总堪修。真是三根普被,利钝全收,上自等觉菩萨,下至地狱众生,都能修。下手最易,修法就是念阿弥陀佛四个字,或南无阿弥陀佛六个字,极其简单容易,一教就会,一切时一切处皆可念,不受任何限制,在一切修法中最容易下手。
故释迦慈尊,无问自说。释迦一代时教,一切诸经皆有人启请佛才说,如《法华经》,舍利弗三请,世尊方说;《楞严经》,阿难启请,世尊方说。唯此《阿弥陀经》,是佛无问自说的法。释迦世尊大慈悲心,怜悯众生,唯恐我们错失这个当生成就之大好机缘,故在无人请问的情况下,就自己说出来。
特向大智舍利弗拈出,拈出即提出。世尊讲这部《阿弥陀经》,以舍利弗为当机者,自始至终都是呼叫着舍利弗,并对着他在讲。此经所倡持名一法,虽下手容易,然其理深妙,是一个难信之法,非大智慧的人不能直下承当,故释迦慈尊特别对智慧第一的舍利弗尊者提出来。
下面三句显示持名一法之理妙。
方便中第一方便。所谓八万四千法门,无量法门,都是佛对不同根机众生说的方便法门。在这所有的方便当中,以持名念佛最简单最容易,最好修,随时随处都可念,而所得果报又无比殊胜。大势至菩萨告诉我们:忆佛念佛,现前当来,必定见佛不假方便,自得心开。持名念念即佛,不需再用其他任何方便,自然而然就能明心见性,见性成佛。所以说持名念佛是方便中第一方便。
了义中无上了义。了义是真实义,非方便说。了义是相对不了义而言。如声闻人修小乘法,证阿罗汉,出三界了生死了。虽是圣人,尚有尘沙无明烦恼未断,变易生死未了,因此不究竟,不究竟即不了义。菩萨修大乘法,相对阿罗汉是了义。但菩萨中又有千差万别,有三贤位菩萨,有十地菩萨,上面还有等觉菩萨,共有四十一个阶位。这些菩萨只能称了义,还不能称无上了义。无上了义是佛的境界。由此可知,修这个法门直接成佛的,方能称无上了义。持名一法,念念即佛,是直接成佛的一乘法,所以是无上了义。
圆顿中最极圆顿。圆是圆满,非偏缺;顿是顿超,非渐证。因持名念念即佛,不落偏渐阶级,故最极圆顿。凡夫的烦恼丝毫未断,但能执持名号,若一日至若七日,一心不乱,便能以信愿持名之功德,往生极乐世界。一生到极乐世界,即圆证三不退,相当于圆教的等觉菩萨,天天和阿弥陀佛、诸上善人在一起,一生便能圆成佛道。同修们想想看,还有哪一个法门能比这个更圆顿?找不到,八万四千门中,只此一门。
故云清珠投于浊水,浊水不得不清。佛号投于乱心,乱心不得不佛也。最后用譬喻说明持名念佛之圆顿。从前农村里的人,喝水要到江河里去提,水混浊不能喝怎么办?只好在水缸里放点明矾搅一搅,便可使泥沙慢慢沉淀于缸底,这样水就变清了。这是中国民间将混水变清的办法。这里讲用清珠。清珠是传说中的清水宝珠,将清珠朝混水里一丢,就能使混水自然变清。现将清珠清水比喻念佛,浊水喻我们念佛时打妄想的散乱心,清珠喻佛号。清珠有清水之功,喻佛号有澄浊得清,返妄归真,成佛之功。我们的乱心念一句佛号,佛号如清水珠,能将我们的乱心定下来。我们将心定在佛号上,就不再打妄想,这就是乱心不得不佛。佛号就是对治妄想的妙法,我们念一句清一念,念十句清十念,念到一心不乱,乱心全清,便变成佛心了。这就是持名一法之念念即佛,至圆至顿的道理。
有人听了说:我阿弥陀佛念到今天,几十年了,还是打妄想,这是什么原因呢?是不是我所用的清水珠不灵了?这里还有一个窍门,当我们念佛的时候,思想就要集中在一句阿弥陀佛上。如果把念佛不当一回事,一边念阿弥陀佛,一边想明天有客人要来,我怎么招待他呢?阿弥陀佛、阿弥陀佛这样念佛太夹杂了,事情还没来,你就把它放在做正课的时候瞎打妄想,这不是自找麻烦吗?浪费你的光阴,浪费你的精神。为什么你念佛没有效果?原因在你自己。我们应该把念佛当作最要紧的事来对待,念佛的时候,把其他事情先放在一边不去想,认认真真地一句接着一句去念,如此自然就会有成效了。
解 信愿持名,以为一乘真因。四种净土,以为一乘妙果。举因则果必随之,故以信愿持名为经正宗。其四种净土之相,详在《妙宗钞》及《梵网玄义》,兹不具述。俟后释依正文中,当略示耳。
这一段文,总结信愿行三资粮,结归因果。
信愿持名,以为一乘真因。信愿持名,是圆顿妙行,念念即佛,当下圆顿,直超佛位,故为一乘真实之因。这里的一乘即佛乘。
四种净土,以为一乘妙果。极乐世界四种净土,是信愿持名之一乘真实妙果。因极乐世界四土圆融,任何一土横具四土,虽然是以凡夫身份生到同居土,却同时有方便、实报、寂光上三土之受用,等于得四土之果报,故称妙果。
举因则果必随之,有因必随之有果。在娑婆世界有信愿持名之真因,必有生极乐世界四种净土之妙果相随。
故以信愿持名为经正宗,所以信愿持名正是这部《阿弥陀经》的宗旨。《法华经》以一乘因果为宗,本经亦以一乘因果为宗。这里虽然只说了信愿持名之因,但举因必摄果,故本经以信愿持名一乘真因为宗,即以一乘因果为宗。
其四种净土之相,详在《妙宗钞》及《梵网玄义》,兹不具述。俟后释依正文中,当略示耳。最后几句,是说极乐世界四种净土之相状,在四明尊者的《妙宗钞》和澫益大师的《梵网经玄义》中,有详细介绍,这里恕不细述。待后面解释依正庄严之经文时,将作简单的说明。
明宗就讲到这里。我们修行以信愿行为纲领,信要具足六种信,愿要做到欣厌二字,行就是执持名号,二六时中一句阿弥陀佛不忘失。这三条极为简明扼要,希望同修们都牢牢记住,务必切实做到。我们能如法认真修因,举因则果必随之,命终决定往生。
甲四 明力用
解 第四明力用:此经以往生不退为力用。
由此往下,别明力用。这一段文,总标力用。
上文所说的明宗,是讲修因。从这里开始,讲五重玄义之明力用,是讲得果。
第四明力用:五重玄义之第四是明力用,力用即力量功用。简单地说,就是我们依照前面所说的宗旨去修行,能得到什么好处,有什么作用。
此经以往生不退为力用。本经的力用是往生极乐,不退成佛。《阿弥陀经》说:极乐国土,众生生者,皆是阿鞟跋致。其中多有一生补处,其数甚多,非是算数所能知之,但可以无量无边阿僧只说。这一段经文即点明本经之大力用。
解 往生有四土,各论九品。且略明得生四土之相。
这一段文,总标往生四相。
往生有四土,往生极乐世界有四种土。他方世界也都有四种土,土的名字虽同,力用却不同。下面简单介绍这四种土。
一、凡圣同居土:娑婆同居是秽土,有六道凡夫和两种圣人同居。六道凡夫大家都已知道,不再说了。两种圣人是权圣和实圣。权圣是上三土的圣人,示现人天等道,化现同类度众生之再来人。实圣是已断见思、证三乘圣果,而未人涅盘之圣人。极乐同居是净土,虽有凡夫,纯是念佛修净业得生者,则非有漏业感。只有人天,无三恶道,也无阿修罗。天道无四空、外道、魔王等天。纯人正定聚,无不定聚及邪定聚。因见思未断,且名凡夫。圣人也有权实两种,与娑婆相同。
二、方便有余土:娑婆方便,是断见思出三界,修方便道之三乘圣众所居,已了分段生死,尚有变易生死;已尽见思,尚余尘沙无明诸惑,故名方便有余土。极乐方便,则但出娑婆三界,不出极乐同居。生者纯是菩萨,虽有声闻之名,不同此土小乘,实际上是回小向大的菩萨,因所断的惑与此土相同,故尚有声闻这个假名。
三、实报庄严土:诸佛此土皆同,由全性起修,断尘沙惑,分破无明,而感实报果,是四十一位法身大土所居。身能现土,土能现身。以假中观智为能庄严,以俗中谛理为所庄严。能所一如,称性所感之实报庄严,故名实报庄严土。
四、常寂光土:此土辨体中解释过,即如来所证三德秘藏,为清净法身所居。以智名身,以理名土,身土一如,无有二相。
前三土为事,寂光则为理。实报与寂光实为一土,实报是所感果报,寂光为所显理体。是故破一品无明,初人实报土,亦即分证寂光土。乃至无明破尽,人上上实报,亦即证究竟寂光。然为容易理解,通常以分证为实报土,满证为寂光土。
各论九品,每土各有九品,即上上品、上中品、上下品;中上品、中中品、中下品;下上品、下中品、下下品。如同学校,有小学、中学、大学,每个学校又分很多年级。往生西方亦是如此,根据行人念佛功夫的深浅,断惑的多少,来分品位之高下。同居土以断见思惑分九品,方便土以破尘沙惑分九品,实报寂光二土以破无明分九品。四土九品是略说,细说则品位更多。
且略明得生四土之相。因为这是《要解》,只能作个扼要的介绍,所以说略明。下面简单说明得生极乐世界四土的相状。
解 若执持名号,未断见思。随其或散或定,于同居土分三辈九品。
这一段文,说明生在同居土之相。
若执持名号,未断见思。往生同居土的条件,是执持名号,就是念阿弥陀佛圣号不间断,但还没有断见思。
见思,即见惑八十八使和思惑八十一品。简单地讲,见是知见、见解,见惑是迷于真理,错误地分别计较而起的邪知邪见。见惑在照见真理时能一下子就全断,是为见道时所断之惑。讲通俗一点,见惑就是主观意见,所谓我的看法。我的看法实际上并不正确,因为凡夫都是戴着有色眼镜来看一切事物的,所见到的并非事物的本来面目。戴红色眼镜,看到的一切事物都是红的;戴蓝色眼镜,看到的事物都是蓝的。事实并非如此,所以见惑也就是我们凡夫知见的错误。思惑是迷于世事而起的贪嗔痴等妄情。我们的眼耳鼻舌身五根,接触外面的色声香味触五尘时,被迷惑了,喜欢的生贪心,不喜欢的生嗔心。心中所生的贪嗔痴慢疑等种种烦恼就是思惑。由所迷的对象不同,迷理或迷事,故见惑也称理惑,思惑也称事惑。见惑和思惑都是六道生死之根本,断了见思,就脱离了生死轮回。
我们念佛很用功,一天到晚一句阿弥陀佛不忘失,但见思烦恼未断,能否了生死出轮回呢?如果修其他法门,见思未断的人,绝无了生死的希望。而修净土法门的,哪怕见思烦恼丝毫未断,只要有深信、切愿,执持名号,照样可往生西方,永离生死轮回之苦,这就是净土法门之殊胜处。
随其或散或定,于同居土分三辈九品。未断见思烦恼的人,往生西方都在同居土,这是大多数念佛人的生处。同居土分三辈九品,三辈即上、中、下辈,每一辈又分三品,共九品。这三辈九品由念佛的功夫或散或定来分。念佛有妄想为散,不起妄想为定。念佛有定力,心不散乱,达到功夫能成片的,生在同居土的上三品。如果念佛心有时定有时散,不能保持常定,但也不常散,散乱渐少者,生于同居土的中三品。念佛时定力少,心多散乱者,生在同居土的下三品。
解 若持至事一心不乱,见思任运先落,则生方便有余净土。
这一段文,说明生方便土之相。这里讲得简单些,其实方便土也应分三辈九品,在前面同居土我们已说过,以此类推好了,这里不再重复。
若持至事一心不乱,这是说念佛的功夫。在事相能心纯一无散乱,亦即正定。事一心不乱是二六时中,行住坐卧,心中唯有一句佛号,无有余念,不为外境和我执这个内惑所乱,即能得到念佛三昧。
见思任运先落,这一句讲的是断惑。念佛念到事一心,任运就是顺其自然,不加人为造作,落即断除。念阿弥陀佛的人,见思烦恼用不到修行者刻意去断,不像修其他的法门,一定要怎样用智慧的力量将烦恼断掉。修持名念佛法门时,我们只要将一句佛号照看好,心口念得清清楚楚,耳朵听得清清楚楚,不用管烦恼不烦恼,念佛念到一心不乱时,就会水到渠成,见思烦恼自然而然不断而断。这是修念佛法门的好处。见思任运先落,先落是讲断惑的程序。惑有三种:见思、尘沙、无明。见思惑即我执,后二种属法执。我执粗先断,法执细后断,故见思先落。
则生方便有余净土,就横超娑婆同居秽土,而生到极乐方便净土。生方便有余土之圣者,证人相似位,至少是证到了阿罗汉果,都有六种神通。他们有天眼通,我们的一举一动,他能看得清清楚楚。有他心通,知道我们的心里想什么,在座的哪一位听经时动了什么念头,他们都知道。所以我们学佛的人应该明白,佛菩萨就在我们的身边,即使在他方世界,因他们有神通的妙用,我们众生的心思都能知道。如果同修们不了解这一点,就提不起精神用功,甚至无所顾忌,自以为多打个妄想、做件坏事,不会有人觉察。那里晓得还有很多人都知道。儒书《大学》讲:十目所视,十手所指。一个人在房间里,有十双眼睛看着你,有十个人用手指着你。如按佛教表法讲,十表圆满。何止十双眼睛、十双手,十方无量无边的诸佛、菩萨、罗汉全都在看着你!
学佛的人知道这个事实,就能时时警觉,也就不敢打妄想,不敢做坏事了。到时候,就应该拜佛,应该诵经,应该做家务了,样样事情都安排得好好的,正正当当地去做,天天努力向上升进。能够这样做,即使不刻意去断烦恼,自然而然也就能断除。
前面说了,极乐世界与娑婆世界不同,生到极乐世界方便土的人,不仅能证阿罗汉,而且是菩萨的身份了。
解 若至理一心不乱,豁破无明一品,乃至四十一品。则生实报庄严净土,亦分证常寂光土。
这一段文,说明生实报庄严土之相。
若至理一心不乱,这一句说的是念佛的功夫。理一心不乱的功夫,比事一心不乱的念佛功夫更高,事一心不乱只是事相精勤,虽得正定,而未契人理性。理一心不乱则是达理称性念佛,能所双亡,心佛一体,不仅得定,而且开慧,亲见中道实相之理,不为二边法执所乱,所得到的是更高的念佛三昧。
豁破无明一品,乃至四十一品。这是讲断惑。念佛念到事一心不乱能断见思,念到理一心不乱就破无明了。无明即不明了诸法的事理,说得浅显一点,就是愚痴。无明有根本无明和枝末无明。根本无明是对法界真理的迷惑,即法执。这是由无始一念不觉而形成,故亦称无始无明。枝末无明是因根本无明而起的见思烦恼,即我执。通常讲的无明是指根本无明,这里亦同样。
无明共分四十二品,就像上学读书分的年级。破一品无明,即证一分法身。证一分法身之时,就开始迈人法身大士之位了,相当于进大学成了大学生。无明破尽,即证得佛教中最高的果位,成佛了,相当于研究生毕业,取得最高的博士学位。实际上可以说比博士更高,博士还不能当正教授,而成了佛即有教化一切众生的本领,可做博士生导师了。但这也只是一个比喻,世上的博土生导师,只带博士生,根本不教中学、小学程度的人。佛就不同了,他可带领大菩萨成佛,也乐意去化导对佛学一无所知的六道众生。你看,佛多慈悲啊!
从破一品无明的圆教初住(发心住)菩萨,直至破四十一品无明的圆教等觉菩萨,都属分证位的法身大士,他们的往生,就生到极乐世界的实报庄严土,同时分证常寂光土。
解 若无明断尽,则是上上实报,究竟寂光也。
这一段文,说明常寂光土之相。
若无明断尽,这句讲断惑。四十二品无明全部断尽,可谓断惑究竟。
则是上上实报,究竟寂光也。上上实报即实报土的上上品。究竟寂光是到了究竟位,证究竟无上菩提、究竟无余涅盘,就是常寂光土。常即法身德,法身常住,不生不灭;寂即解脱德,烦恼永断,诸相永寂;光即般若德,般若智光,遍照一切。常寂光土即如来所证三德秘藏,圆教佛所居之土。
请同修们注意,前三土都讲生,这一土则讲是。为什么不同呢?因前三土的人皆居因位,无明尚未断尽,甚至等觉菩萨,如文殊、普贤等,尚有最后一品生相无明未破,还要发愿求生。而无明断尽的人,则证究竟佛果,是果位上的人了,所谓尽虚空遍法界无非常寂光,故说则是,不须再去生了。
佛法有八万四千法门,最方便、最直捷、最圆顿的唯持名一法,不拘场所,不论闲忙,智愚老幼,都能念这句阿弥陀佛,简单容易。而果报之殊胜不可思议,只要能信愿执持名号,根据念佛功夫深浅,断惑多少,就能分别往生极乐四种净土,一生成佛。
往生四相就简单介绍到这里。下面讲不退。
解 不退有四义:一念不退。破无明,显佛性。径生实报,分证寂光。
由此往下,说明不退四义。
按一般教理讲,不退只有三种,而《要解》讲念佛有四种不退,加了一个毕竟不退,特别显示佛号功德和念佛功德的不可思议。这里从高的讲起,说明念不退之义。
不退有四义:一念不退。不退含有四义,第一种是念不退。念不退还是有念的,这个念是中道正念。念不退就是念念趋向无上菩提,流人如来大觉果海。也可以说,念不退就不会退转念菩萨或念罗汉,只是念念成佛。
有人问:到了极乐世界还念阿弥陀佛吗?还是要念。为什么呢?佛是觉的意思,念佛就是念念觉悟,觉而不迷。阿弥陀是无量,前面释名中讲功德智慧、神通道力等一一无量。简单说,阿弥陀佛是无量觉。西方世界的人虽然个个都觉而不迷,但还没有到无量觉。同居土的人民当然不用说,即使生到方便土的阿罗汉也只是正觉,实报土的菩萨是正等正觉。无量觉是无上正等正觉,即佛。所以,成佛之前,不管凡夫还是圣人,都要念阿弥陀佛以求成佛。我们的本师释迦牟尼佛以及十方一切诸佛,都是念阿弥陀佛成佛的,这点留待正释经解中再说明。所以,到了西方极乐世界,还是念阿弥陀佛,这是正念。
我们凡夫是迷而不觉,连最低的正觉都不够资格,更不用说无量觉了。我们念念迷的什么呢?遇事首先想到我。举个最浅显的例子,譬如天有点热了,啊呀,我衣服穿多了,我热了,我一动就流汗。人家热不热?不管,先把自己这个我管好。如果哪一个人忘记了我,你的生死也差不多快了了。我们凡夫的念不外自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢。即使有时生起一个正念,很容易退转。我刚才讲,大家要把这句阿弥陀佛时时记在心里,不要被五欲六尘所迷。同修们听经的时候心里都明白,但一出讲堂回到家里,电视机一开,眼睛就被色迷,忘掉佛号,正念便退掉
破无明,显佛性。念佛证到念不退,即能以中道观智破根本无明。无明一破,佛性即显。无明如盖,障覆真心本性。盖子一揭,便看清底下自己的本来面目,即佛性显露。《涅盘经》上讲佛性有三种,能成就三种果德:一正因佛性,即离一切邪非之中正真如,真如即实相,依之成就法身果德;二了因佛性,即照了真如之理的智慧,依之成就般若果德;三缘因佛性,即缘助了因,开发正因的一切善根福德,依之成就解脱果德。所以破一品根本无明,就显一分三因佛性,证一分三德。正因佛性显,理心发,证法身德。了因佛性显,慧心发,证般若德。缘因佛性显,善心发,证解脱德。即所谓三心圆发,三德圆证,开佛知见。
径生实报,分证寂光。证到念不退的人,得理一心不乱了,他们直接生实报庄严土,同时亦分证常寂光土。
解 二行不退:见思既落,尘沙亦破。生方便土,进趋极果。
这一段文,说明行不退之义。
二行不退。即行菩萨道,教化众生之行精进,不会退堕二乘地。
见思既落,见思即见思烦恼,亦即我执,证行不退的人见思烦恼都断了。
尘沙亦破,尘沙即尘沙烦恼,从喻立名,二乘之法执,能障碍教化众生之道。众生无边,每个众生的根性不同,烦恼无量。佛为大医王,有种种法门,对治众生不同的烦恼习气。因机施教,机有千差,故使法门万别。众生之病况与佛之法药,此二合之,如尘若沙,如虚空中的微尘,象大地上的沙土一样,多得无法计数。于此二者,即病与药皆不明了,称为尘沙惑。所以尘沙惑亦称尘沙无知,不知众生病,不识法门药。二乘人鉴此,沉空滞寂,不愿度众生。
菩萨心量大,发心度众生,便得破尘沙烦恼。为此菩萨要修假观,学法门,发四弘誓愿中的法门无量誓愿学。菩萨要学无量的法门,以帮助无边的众生断无尽的烦恼。在度众生的过程中,遍观众生病情,遍学诸佛法药,自己分破尘沙烦恼。尘沙破尽,成就道种智,则能应病与药,普度众生。例如本经中提到的乾陀诃提菩萨、常精进菩萨,这二位菩萨无量劫来教化众生,勇猛精进,不曾停息,无有疲厌。为了一个众生,哪怕跟他无量劫,一直要把他教到成菩萨成佛才放心,真可谓行不退之典范。
菩萨为什么有这么大的耐心呢?为的是报恩!所有众生皆曾经是他的父母眷属,怎可不度?这是他的责任。释迦牟尼佛在《梵网经》中讲:一切男子是我父。一切女人是我母。我生生无不从之受生。所以,一切众生与我们都是父母子女的关系,嫡嫡亲亲的血缘关系。假如不利益一切众生,就是不报父母恩,即不尽孝道。孝名为戒,有孝心才能持戒,孝顺父母,供养三宝,此为持戒第一。
有人说:孝顺父母,让他们吃好穿好,活得开心,养老送终就行了。能够这样做,也算不错了,但这是世间小孝。佛门里讲大孝。什么是大孝?莲池大师说得好:亲得离尘垢,子道方成就。,,尘垢是六尘垢污,指三界。父母双亲要能出离三界,生死了了,我们这个做儿子的才是尽到孝道了。如果还在三界之内,即使超度到天上,还是不究竟,因为天人有寿命,天福享尽了,还是要落下来,难免堕三途之苦。
正因为在佛菩萨的眼里看来,我们众生在过去都做过他们的父母,所以诸佛菩萨度众生没有任何条件,无缘大慈,同体大悲。佛菩萨看到众生受苦,就跟自己在受苦一样,他舍不得我们,就拼命地救我们一切众生。
举个简单的例子,便能体会得到:现在每家都是独生子女,爷爷、奶奶、爸爸、妈妈,四个大人围着一个小胖娃娃,当作宝贝,现在的话叫他小皇帝。小皇帝你能打他吗?不能打,碰都不能碰。万一他跌在水沟里,甚至在自己撒尿的地方跌下去,做父母、祖父母的,赶紧把他抱起来,再脏也不嫌。一般人对自己家的人做得到,如果是邻居的小孩在马路上跌跤了,后面汽车开过来了,他也不去拉,他怕自己会被压死。人家小孩为什么不救?不是他的儿子嘛。这就是众生,心量小得只有一点点。如果菩萨遇到这个情况,不管是哪家的小孩,不要说汽车来了,什么东西他都不在意的,非要把小孩救出来。万一救不成,跟他一起死都心甘情愿。我们现在当然做不到,等念佛念到见思烦恼断了,尘沙烦恼也破之后,证到行不退,就能做到了。
生方便土,进趋极果。念佛证到行不退的人,已得事一心不乱。既然他们发心求生极乐世界,就不是一般的小乘阿罗汉,而是回小向大,修菩萨行的大阿罗汉。实际上是通教的菩萨,或别教的菩萨,已断见思,亦破尘沙。因无明尚未破,故往生到极乐世界的方便有余土,在那里继续向上努力,进证最高的果位,即圆满成佛。
解 三位不退:带业往生,在同居土。莲华托质,永离退缘。
这一段文,说明位不退之义。
三位不退。证到第三位不退,即不再退堕到凡夫的位置了。按教理讲,除净土宗外,修其他任何法门都必须断见思烦恼,才能证位不退。
带业往生,在同居土。前面往生同居土之相中讲,只要能执持名号,不论或散或定,见思烦恼虽未断,也能生极乐世界。一生西方,即出离六道轮回,哪怕是最低的同居土,也都人圣人之流,再不会退转做凡夫了,这就是位不退。娑婆世界的伺居土不行,还在六道轮回中,还会退转。
说到带业往生,因为极乐世界是大光明藏,七宝庄严的琉璃世界,连身体都是透明的,无半点阴暗之处,那黑业到极乐世界无处藏身。所谓带业是方便说法,阿弥陀佛的大悲愿力,把我们带到极乐世界,然后佛的慈悲风一吹,什么业都没有了。极乐世界没有黑业,这是靠佛的力量。我们只要把这句阿弥陀佛念熟,妄想不生,业障自然就消了,临命终时就能往生极乐世界。
说到带业往生这四个字,同修们要特别注意,不要一听可以带业,就认为现在还可以享受,造点业没关系。要知道,在学佛之前所造的、已经存在之恶业,只能仗佛力忏除,但在闻到佛法之后,就不能再造新殃了,后边的一定要截断!
莲华托质,永离退缘。我们生极乐世界,神识寄住莲华之中,莲华化生,清虚妙体,多清净!一到了那里,华开见佛之后,便常常能见到阿弥陀佛和十方诸佛,永离念退缘;六时闻法不断,永离行退缘;天天和诸上善人俱会一处,永离位退缘,故永离一切退缘。极乐世界境净缘胜,唯有增上善缘,故在那里修道成佛就会很快。要是在娑婆世界,因此土退缘甚多,经常会遇到一些知见不正的人,引诱你去造恶业,由于恶友恶缘的牵缠还会退心。所以真正聪明的人,阿弥陀佛不会不念,极乐世界还能不去吗!
解 四毕竟不退。不论至心散心,有心无心,或解不解。但弥陀名号,或六方佛名,此经名字,一经于耳。假使千万劫后,毕竟因斯度脱。如闻涂毒鼓,远近皆丧。食少金刚,决定不消也。
这一段文,说明毕竟不退之意义。
四毕竟不退。不论至心散心,有心无心,或解不解。但弥陀名号,或六方佛名,此经名字,一经于耳。即只要你听闻或念过一声佛号,终究会得度。无论信佛的人,还是不信佛的人,一心称名或散心念佛,有心念或无心随口念,或了解或不了解念佛的道理,只要一句阿弥陀佛,或六方佛的名字,或《阿弥陀经》的名字,听过一遍,你就与佛结了缘,一历耳根,永为道种。
假使千万劫后,毕竟因斯度脱。即使历经千万劫之后,就可由念过一句阿弥陀佛,或听过一声佛号、经名等佛种,早晚能度脱生死,这就是毕竟不退。
我在上面已讲过:释迦牟尼佛在世时,有一老人要求出家。他于无量劫前曾为樵夫,上山打柴遇到老虎,爬上树躲,为免虎难,脱口念了一声南无佛。过了无量劫,此善根成熟,遇释迦牟尼佛得度,很快就证得阿罗汉果。这就是毕竟因当初念一句佛号而度脱的最好例子。
下面大师又举了两个譬喻,说明毕竟不退:
如闻涂毒鼓,远近皆丧。第一个譬喻,只要听到涂毒鼓声,不论远近,全都丧命。涂毒鼓是古印度的一种法术,波斯匿王所用,有点像现代的毒气弹。把毒药涂在鼓上,上阵打仗鼓一敲,毒气即放出。古谓:欲挝涂毒鼓,须佩返魂香。白军有返魂香可解,故无碍。彼军则无,一闻鼓声即毙。这是反喻,无论什么人,只要念或听到一声阿弥陀佛,他就中毒了,社会上讲他迷信迷透了。他中了毒,阿弥陀佛就能把他带走;如果他不中毒,阿弥陀佛还带不走他。这是比喻普遍性,念者闻者皆植佛种,死虚妄烦恼,活法身慧命,证果不虚。
食少金刚,决定不消也。这是第二个譬喻。金刚有坚、利二义,坚即不为一切物所坏,利即能坏一切物。哪怕只吃下一点点金刚,到了肠胃里也永远消化不了,会穿肠而出。这个譬喻是说,我们念一句阿弥陀佛,或听到一声佛号、经名,金刚佛种就种人我们的八识田,永远不坏,将来定有往生之日。这是比喻佛种不坏。
但要知道,今生不生西方,还得在六道中轮回。一直轮回到这个佛种成熟,才会仗佛力得度。至于什么时候成熟,则要看所造业力的大小,业力小的人,可能三五劫、七八劫;业力大的人,要几百劫、上千劫,甚至无量劫,就要枉受多长时间的苦!同修们了解这个功不唐捐,果不浪得的道理,就能好好念佛,o所以一定要下决心,今生就把这个生死大事办好。
解 复次,只带业生同居净证位不退者,皆与补处俱。亦皆一生必补佛位。
由此往下,是明力用的第三部分,判较力用。这三句指出力用。
复次,只带业生同居净证位不退者,此外,且不论往生上三土,证念不退、行不退者,而只讲带业往生同居土证位不退者。这样的人,不但一生到那里就证位不退,更能得两大利益:
一皆与补处俱:经云:众生闻者,应当发愿,愿生彼国。所以者何。得与如是诸上善人俱会一处。上善是什么人?等觉菩萨,亦即补处菩萨,象观音、弥勒这样的大菩萨。俱是偕同的意思,往生西方最低的同居土证位不退的人,都能与补处菩萨在一起,这意味着他的地位等同补处菩萨。
二亦皆一生必补佛位:经云:极乐国土,众生生者,皆是阿鞟跋致。其中多有一生补处,其数甚多,非是算数所能知之,但可以无量无边阿僧只说。这就告诉我们,只要生到同居土,即得不退转,极乐世界的人寿命又长,故皆能一生即登补处,必补佛位。大家都知道当来下生弥勒尊佛,弥勒菩萨现居补处,必补佛位。我们生西方同居土证位不退的人,也和弥勒菩萨一样,一生必补佛位。
带业往生同居土的凡夫即得如是利益,断惑往生上三土的圣人,所得利益则更不可思议。所以修学净土的人明了这个力用,就会死心塌地念阿弥陀佛,念佛求生西方是成佛的捷径。
解 夫上善一处,是生同居,即已横生上三土。一生补佛,是位不退,即已圆证三不退。
这一段文,正判力用,点明上述二力用之深义。这一段文言简义深,古德称之为要解眼目,不可轻忽看过。
夫上善一处,夫是发语词,前面说生到极乐世界同居土的人,皆与补处俱,即和诸上善人俱会一处。
是生同居,即已横生上三土。虽生最低的同居土,等于已横生方便、实报、寂光上三土。
横生是相对竖生而言。竖生是修通途法门的生法,次第渐进。由同居土断见思,上生方便土;由方便土断尘沙破无明,上生实报土,分证寂光土;无明断尽,便是上上实报、究竟寂光土。而修净土法门是横超横生,一生极乐同居土,便能天天见阿弥陀佛,听他讲经;每天清晨出去供十方无量诸佛,听他们说法。天天和佛在一起,不就等于生到常寂光土了吗?能和补处菩萨聚会,共同闻法修行,不就等于生到实报土了吗?虽是凡夫,但已出三界,不再漏落六道生死轮回,和阿罗汉一样,不就等于生到方便土了吗?所以生同居一土,四土同时得到,余三土亦如此,这就是横生。这点明上善俱会乃横生四土义。
一生补佛,即前述一生必补佛位。
是位不退,即已圆证三不退。:虽然生同居土证位不退,等于圆满证得了三种不退。因为一生总可补佛位,成佛的目标明确,又天天和诸上善人俱会一处,听经闻法,肯定受大乘佛法的熏陶,以周边的诸大菩萨为榜样,修习利他度生之行,自然行不退。当然也和那些补处菩萨一样,念念流人佛的大觉果海,念念成佛,自然也念不退了。所以生同居土证位不退,同时也证行不退、念不退。这点明一生补佛即能圆证三不退之义。
澫益大师的这一段话,说明极乐世界最殊妙之处,不在上三土,而是在凡圣同居土,凡夫带业往生,能圆生四土,圆证三不退。既能如此,则一圆一切圆,亦能圆转五浊,圆断诸惑,圆修万行,圆自在庄严,一切圆义自在其中。而且非但已往生者如此,即使我们现在正念佛时,也念念成就如是功德。这就是念佛法门的至圆至顿。这一法门是阿弥陀佛以最高的智慧,设施的最方便、最究竟、最圆顿度众生成佛的法门,最最契合我们末法众生的根机。
解 如斯力用,乃千经万论所未曾有。较彼顿悟正因,仅为出尘阶渐。生生不退,始可期于佛阶者,不可同日语矣。宗教之士,如何勿思。
这一段文,较量力用。
如斯力用,乃千经万论所未曾有。这句话的分量很重,请同修们多多细想。千经万论就是佛说的三藏十二部,八万四千法门都包括在其中,未听过有这么好的力用,也从来没有说得如此彻底的。《阿弥陀经》中佛告舍利弗:极乐国土,众生生者,皆是阿鞟跋致。其中多有一生补处,其数甚多,非是算数所能知之,但可以无量无边阿僧只说。舍利弗,众生闻者,应当发愿,愿生彼国。所以者何。得与如是诸上善人俱会一处。这段经文就是显示一生到极乐世界同居土,即圆证三不退,横生上三土,皆是一生必补佛位。这个力用隐含在里面,文字未明显表白。澫益大师是位开佛眼具佛知佛见之人,故能将此含义和盘托出。
依一般经论所说,十方佛刹,包括我们娑婆世界,四土的界限分得清清楚楚,同居土的凡夫绝对见不到上三土的圣人,除非有特别的因缘,他来度化众生而作的示现。
读过《水忏》的都知道这个故事,唐朝有位悟达国师,年轻时曾照料过一位病僧。这位僧人患癞疾,身长恶疮,人皆厌恶。那时的悟达国师非但不嫌,还常去问候照顾,直至其病愈。病僧对此非常感激,分手时告诉悟达,将来有难,可到四川九陇山找他,以两棵大松树为标志。
悟达修行精进,道德昭着,后被皇帝封为国师。一日皇帝亲临法席,并赐沉香法座,悟达即起贪爱之心。不料左膝忽然生疮,状似人脸,眉目口齿具全。且每日还需以饮食喂之,同人一样张口吞食,不喂便痛彻入骨。悟达到处求医问药,名医也束手无策。无奈之下,他突然想起昔日病僧之言,便长途跋涉,历尽千辛万苦,找到了四川九陇山的两棵大松树,见老僧正在寺院门口等候。天色已晚,悟达遂寄宿寺内,但见崇楼广殿,金碧交辉,非同寻常。悟达向老僧诉说人面疮之事,老僧安慰他此病无妨,明日泉水洗后,即可痊愈。
次日清晨,童子即带悟达至岩下泉边,正要捧水清洗,人面疮忽然开口说话:悟达,你可读过西汉史书袁盎晁错传吗?袁盎和晁错是古时的二位大臣,为争权袁盎在皇帝面前进谗言,将晁错腰斩。晁错枉死后冤魂不散,一直伺机报复。但袁盎第二世即出家,直至十生都为高僧,戒行精严,晁错始终无法得手。悟达是袁盎第十世,他当上国师后,深受皇帝恩宠,因获沉香座,名利心起,有损道德。护法神见其道心退失,便离他而去,晁错阴魂乘机附身。人面疮讲:今蒙迦诺迦尊者慈悲,以三昧法水洗我,替我们解冤释结,以后我不再与你为冤了。悟达听后大为震惊,赶紧用水清洗膝疮,顿时如刀断腿,疼得昏死过去。他醒来一看,人面疮消失,寺院和老僧也不复可见。原来那位病僧是阿罗汉为教化众生所作的示现,九陇山上大松树旁边的寺院即是方便有余土,阿罗汉的净土。
大家都知道我所在的佛教文化研究所在普陀山,是观世音菩萨的道场,但亲眼见到观世音菩萨及在山上碰到观世音菩萨的,从有史以来却少之又少;同修们也都听说雁荡山是罗汉道场,天台山也有五百罗汉,很多人都去过那两个地方,又谁曾亲见到过罗汉呢?从佛教史的记载来看,见到过的也没有几位,凡夫怎能见到圣人的境界呢?
所以,娑婆世界除我们住的同居土外,也有方便土、实报土、常寂光土,但这四种土是分开的,不在一起,居上土之人可见下土,处下土之人则见不到上土,同居土的人绝对没有上三土的受用。而极乐世界则不同,生同居土即横生上三土,即能和上三土的圣人在一起,有上三土的受用。
至于圆证三不退,则更不可思议。按一般教理讲,破了无明才证念不退,即法身大士方能证得三种不退。这三种不退要圆满证得,地位更高,到圆教的等觉菩萨,即补处菩萨,才能圆满证得三不退。而一品烦恼也未断,带业往生极乐同居土的人,生即圆证三不退,一生成佛。这样的力用,千经万论所未曾有!
释迦牟尼佛一生所讲千经万论,唯《华严经》和《法华经》明一生成佛。《华严经》是一乘圆顿大经,只有上根利智的人才能修学。华严会就像社会上的研究生院,学生都是高材生,听讲《华严经》的学生尽是破无明的法身大士,一般人沾不到边。到了最后第九会人法界品,方有声闻预人法界会。其时舍利弗等声闻虽已证圣果,尚于菩萨境界如聋若哑,有眼不见卢舍那佛之身,有耳不闻圆顿教。当知《华严经》讲的是圆教,兼带别教,是菩萨学的成佛道法,就像中小学生去听研究生的课,中下根的人怎么会听得懂呢?
《阿弥陀经》则是三根普摄,利钝全收。不论是什么程度,都能修学这个法门。只要你具足信愿,执持名号,临终时心不颠倒,都能蒙佛接引往生西方。极乐世界这个佛教大学,有幼儿班、小学、中学、大学、研究生院,什么根机的学生都有,保证个个人都能一直学到研究生毕业,取得最高的果位,成圆教佛。因此,极乐世界补处菩萨数量之多,非是算数所能知之,但可以无量无边阿僧只说。而《华严经》上只有善财童子一人是一生成佛的,他之所以能一生圆成佛道,还是听了普贤菩萨的劝告,念佛求生西方极乐世界才办到。《法华经》上一生成佛的也只龙女一人,且龙女所成之佛只是分证佛,非究竟佛。
所以,千经万论所未曾有这句话,完全是事实,一点都没有夸张。其原因就是那些千经万论讲的都是通途法门,而《阿弥陀经》讲的是特别法门,为十方一切诸佛所共同称扬赞叹。经上六方恒沙诸佛都亲切地告诫我们:汝等众生,当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。这是一切诸佛所护念经!同修们可到大藏经里去找找看,有哪一部经上讲是一切诸佛所护念的?找不到,就此《阿弥陀经》一部,所以千经万论都不能与此经相比。这些重点,希望同修们一定要牢牢记住!
较彼顿悟正因接着再与宗门较量。较彼顿悟正因以下四句文,是针对禅宗祖师伪山灵佑禅师的一首偈而说。灵佑禅师之偈是:可中顿悟正因,便是出尘阶渐,生生若能不退,佛阶决定可期。这首偈的意思是:若你身心常寂,观照自性,能一下子就悟到正因佛性,有如踏上了出离五欲六尘生死轮回之阶梯。从此以后如能生生世世不退转,决定可望证得佛果。此偈之初两句表明了不能横生上三土,后两句显示了不能圆证三不退。
当知渐悟已非易事,何况顿悟?纵然你能顿悟正因佛性,即教下所说的大开圆解,也只是解悟而已。同修们要知道,悟有两种:一是解悟,一是证悟。禅宗开大悟属解悟,大家不要以为禅宗一开悟就成佛了,要说成佛,也不过是成天台宗所说的名字即佛而已。
天台宗智者大师在《观经疏》里就佛判立六即位,称为六即佛:一理即佛,二名字即佛,三观行即佛,四相似即佛,五分证即佛,六究竟即佛。这也就是凡夫成佛的六个阶位。六讲明从浅到深的六个阶位,即说明当体就是。知六而常即,则不生退届;知即而常六,则不生上慢。从此努力修持,则由凡夫而圆证佛果,由理即佛而成究竟即佛。
所以,纵然参禅顿悟了正因的,也只是眼开后认得成佛的路子。比如你要到上海去,乘飞机也好,乘火车也好,乘汽车也好,你不会找错站头,不会走错路。但你在家里坐着不走,虽然认得路,还是不能到上海的。一定要开步走,去坐飞机或坐汽车、坐火车才能到。菩提路远,这里说的这个悟仅为出尘阶渐。出尘是出离色声香味触法六尘,能见六尘虚幻,故不再贪恋,不为六尘所迷,自心中清清净净,一尘不染,一丝不挂。出尘亦即出三界。阶渐就像是楼梯,一级级要行人渐渐往上走的。悟了正因,只是人名字位,成佛的第一步,后面还有观行位、相似位、分证位,还得一步一个脚印地去修。
古德云:理可顿悟,事需渐修。悟自心后,一定要到水边林下保养圣胎,进一步参,把多生多劫的烦恼习气断尽。不是悟了就没事了,悟后更有事。禅宗有两句话:此心未明,如丧考妣。此心指真心,未明即未悟。欲求悟明真心,其心悲切,一天到晚如同死了父母亲一般。此心既明,更如丧考妣。开悟后了知本来是佛,今堕落轮回。悟虽已悟,证犹未证,生死还是未了,看到出生死的阶渐,更加害怕,战战兢兢,如履薄冰,如临深渊,亦如在悬崖峭壁上攀登,一不小心,便跌落万丈生死深坑。故更如死了父母亲一样。
还有一点很重要,未达分证位前,还有可能退转。必须确保生生不退,才能从名字位一级级修上去,经观行位、相似位,直至分证位才能证到念不退,就是说已证三不退了,此时才有成佛的保证。我们能在这一生投生到人道,都是有深厚善根的,如有缘遇到佛法学参禅。但参到一定的时候,你的色壳子就坏了,死了之后要再去投胎。就算是还能生人道再修,这样一生一生要经多长的时间呢?按大乘教义来讲要无量劫,而且要生生不退地行菩萨道,成佛才有指望。
禅宗里有一个故事讲,有位纸衣道人参拜善知识,善知识问他:纸衣底下是什么?他不回答,眼一闭走了。善知识说:这不能算。纸衣道人又回来说:怎么不能算?我来去自由嘛!不对,你到哪里去?不借而借!修到这种功夫的人,已是很不简单了,但澫益大师在《灵峰宗论》上讲:不借而借,借个臭皮囊做什么?为什么不借莲华而化生呢?他借了个臭皮囊,坏了还要再借个臭皮囊。虽然神通自在,来去自由,但借个臭皮囊总不如借个莲华化生妙。莲华化生只借一次就成佛了,臭皮囊不知要借多少次,到何时才成佛?同修们要好好想想!
禅宗属通途法门,参禅完全靠自力,就像走路靠步行,多困难。到生死关头,功夫很难得力,后面正释经解中还会细述。
净土是特别法门,念佛就像乘飞机,又快又省力。以乘坐飞机来比喻阿弥陀佛的大愿力,我们只要信愿执持名号,不经悟门,不必等到断惑,七日乃至十念功成,即可带业往生,横出三界。阿弥陀佛来带我们,真是方便极了,《大回向》中所说:一刹那中离五浊,屈伸臂倾到莲池。到了极乐世界,即使生在凡圣同居土,亦即横生上三土,圆证三不退,一生成佛。
不可同日语矣。所以,带业往生极乐同居土的人,与修禅宗的人相比,其力用有天地之差。故不可相提并论。这句话,再次显明净土法门之至直捷、至圆顿。
宗教之士,如何勿思。这是在较量力用之后,澫益大师的劝诫之词。宗是宗门,即禅宗;教是教下,即学经教的,佛教就分这两大门派。澫益大师说:诸佛菩萨苦口婆心,劝我们念佛求生西方,并已将念佛的好处讲得清清楚楚,参禅学教的人为什么还不好好地想一想呢?
绝大部分人都有先人为主的门户之见,学佛就不能这样。例如有人一开始接触教,觉得教理讲得真好,境界不可思议,太深奥玄妙了。后听说念佛,他就想:这个太简单,三岁小孩都会,我不想学。其实,他对念佛的殊胜微妙并不了解。还有一个重要的原因,是和宿世所修的也有关,人总会带有宿世习气的。这里我想插讲一个故事:
在佛经中有许多说明习气难改的故事,从而使学佛的人在了知旧习难改之后,必须下更大的决心来纠正。在《大智度论》卷二中,有一则《毕陵慢习》的故事,说的就是这个问题:佛弟子毕陵伽婆蹉,因过去世骄慢成习,虽已证到阿罗汉果,但仍留有傲慢的习气。有一次,毕陵去乞食,需要过恒河,他到恒河边就弹指说:小婢!住,莫流。于是水即断流,于是他就顺利地过河乞食。后来,恒河女神将此事禀告于佛:世尊!你的弟子毕陵,骂我为小婢。佛听后即命毕陵向河神忏谢,毕陵只好合掌对河神说:小婢莫嗔,今忏谢汝。大家听到这样的检讨语句,都觉得可笑。河神宿世虽确实做过毕陵的婢女,但至今早已事过境迁,而毕陵的宿习仍未改掉。
刚才我所讲的故事,只是说明习气的难改。如一个人在过去世中,从未修过或听说过净土法门,他所修的都是禅宗或教下的法门。今生遇到净土,就会觉得很陌生。而一接触禅、教,就有一种亲切感,很快就生出欢喜心,修起来也驾轻就熟。所以说,如果有先人为主和门户知见的人,便很难再改过来。所以,我还要奉劝同修们作一深思:永明大师说但得见弥陀,何愁不开悟,我们现在念佛求生净土,往生后不要说开悟,而且还能一生成佛。思之!思之!
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