林克智：《佛说阿弥陀经要解》浅讲（4）

心和行两方面都修正了，自然而然就可回归到自性上来。所以修的过程就是开显自性的过程，全修即性。

全他即自，这里的他，指的是诸佛和众生的正报、依报，自即是自心。前面讲十方虚空微尘国土，包括西方依正主伴，皆不出我心外，皆是我自心所现。则不但我自己的身心世界是我自心所现，甚至诸佛及一切众生的依正二报也是我自心所现。这就像做梦一样，想同修们都有做梦的经验，梦里一定有自己，还有别人，有动物、植物，以至虚空大地。梦醒后大家是否想过，梦里这些人、事、物是从哪里来的？学佛人知道，整个梦境都是自心变现出来的，全梦即心啊！同样的道理，阿弥陀佛，十方三世一切诸佛，甚至十方虚空众生国土，都是我们自性变现出来的。所以，全他即自，自他不二，心佛众生三无差别。

念佛人明了这一点，知道阿弥陀佛就是我的心，我的心就是阿；弥陀佛，就会把阿弥陀佛常常记在心中不忘失，这一点很要紧。如果不知道阿弥陀佛是自心所具，而以为是心外之佛，那就错了。严格地说，心外有佛就是外道。佛教是内学，一切向自心之内求，因为心性具足一切。阿弥陀佛是我们的自性佛，极乐世界是我们的自心净土，是为唯心净土，自性弥陀。

全事即理。全妄即真。全修即性。全他即自。这四句中都有理有事，理事相即，理不碍事，事不碍理，这就是理事无碍法界。

我心遍故，佛心亦遍。一切众生心性亦遍。这三句是讲的事事无碍法界。前面讲心性大而无外，遍一切处。我的心性如是，佛的心性及一切众生的心性亦如是。心性有随缘妙用，能具造百界千如。我的心性能随缘具造百界千如，包括西方依正庄严种种事相；佛的心性及一切众生的心性亦能随缘具造百界千如，包括西方依正庄严种种事相。心佛众生三无差别，能造之心性平等无别，所造之事相称性融通，彼此无碍，故事事无碍。

譬如一室千灯，光光互遍。重重交摄，不相妨碍。这是用譬喻显明事事无碍的道理。譬如一个房间里有一千盏灯，每盏灯的光都照遍全房间，每盏灯发出的光都融人其余九百九十九盏灯的光中，每盏灯的光又含摄所有一切灯的光，互相遍满，重重摄人，相融无碍，不可思议，这就是事事无碍。

一室千灯的譬喻中，一室喻依报国土，千灯喻正报，即我身、佛身、众生身，光喻不变随缘之心，室内虚空喻随缘不变之性。光光互遍喻佛心所变现的身土上，有我心及众生心所变现的身土。我心所变现的身土上，也有佛心及众生心所变现的身土。众生心所变现的身土上，有佛心及我心所变现的身土。佛心所变现的土，是常寂光土。众生心所变现的土，且指实报、方便二土。我心所变现的土，且指同居土。四土同在一处，就如千灯之光，同在一室，重重交摄，互不妨碍。

这个譬喻告诉我们：一灯之光，喻西方世界是我之心。灯光互融互摄，喻佛心和众生心互相交感而显现。我心、佛心、众生心本是一体，十方三世佛同共一法身，故所变现的极乐四土称性圆融无碍。

如果以上所讲的四种法界，我们都能深信不疑，即是信理。澫益大师在这里说的，就是以法界为理。法界即是实相，四种法界，也可以说是描述实相的四个方面：

一、事法界显实相随缘之用，妙有无不相。

二、理法界显实相不变之体，真空无相。

三、理事无碍法界显实相之体用不二，性相一如，不变随缘，无相无不相；随缘不变，无不相无相。

四、事事无碍法界特显实相称性妙用，同一实相体所现之无不相，法法称性圆融无碍。

四法界实际上即是一法界，就是实相这个本体。所以信理，也就是对实相圆融妙理的深信不疑。

解 如此信已，则娑婆即自心所感之秽，而白心秽，理应厌离。极乐即自心所感之净，而自心净，理应欣求。

由此往下讲愿。这一段文，正明愿之欣厌二字。

前面讲信，有自、他、因、果、事、理六个方面。这六种信建立后，就应当发愿。什么是愿？即欣厌二字，厌离娑婆，欣求极乐。

如此信已，这是承上启下之词。既然已深信十方虚空微尘国土皆是我心所现。

则娑婆即自心所感之秽。我们自心本来清净，禅宗六祖慧能大师说本来无一物。因为我们不觉，被外境五欲六尘所迷，心生贪嗔痴慢种种烦恼。由自心污秽，而造作种种恶业，依报随着正报转，结果感得外面的世界也不干净了。

而自心秽，理应厌离。，，既是本无之秽，即应抛弃，自己污心所感之秽土，理所当然应该厌离。这就是所以要厌离娑婆的原因。

极乐即自心所感之净，极乐世界是我们自己本有之净心所感，即我们的清净心修清净业感的净土。

而自心净，理应欣求。，，既是本有之净，就应欣求，自己净心所感之净土，理所当然应该欢喜去。这就是所以要欣求极乐的原因。

厌离娑婆，欣求极乐这句话，常被社会上有些不理解佛法的人，用来诽谤修净土，他说：你看，佛教徒都是厌世的，不堪忍受娑婆世界。极乐世界好啊，吃的、穿的、用的、住的都是现成的。他们不肯呆在这地方吃苦，到极乐世界享受去了。其实，他们不了解我们求生西方极乐世界，不是为自己一个人去享受的。

《无量寿经》中讲三辈往生的条件是发菩提心，一向专念。一向专念即一心专念阿弥陀佛。菩提心即觉悟心。觉悟心就不是自私自利，而是利益一切众生的心。我虽然有这个心，但现在自己没有智慧，没有能力，自己的问题还解决不了，怎么能帮助众生呢？所以我们暂时离开娑婆世界，去极乐世界学本事。

我们到极乐世界是去上佛教大学。那儿老师多得很，阿弥陀佛是校长，观世音菩萨、大势至菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨、弥勒菩萨都在极乐世界，我们听闻到的很多祖师大德也都在极乐世界，他们都是老师。那个佛教大学，保你个个成佛。

我们在娑婆世界修学佛法，不说别的，寿命短促就是一个大问题，所以修不成功。拿我自己来讲，这一生学了几十年，才学到这么一点点。再过几年死了，如果不生西方，在娑婆世界一转胎就迷，以前学的全忘了。聪明小孩有没有？有，佛教里讲有宿慧。像前面介绍的鸠摩罗什法师就是个神童，七岁出家即能日诵千偈。还有天台宗的智者大师，七岁到寺院，僧人口授《普门品》，一遍便能背诵，真是过目不忘。纵然他有这个聪颖，还是要费周折重新学啊！

到极乐世界便无此麻烦，修学不会中断，寿命无量嘛，还怕时间不够学不成就吗？大家明了这个事实真相，求生极乐的心自然就会恳切。到极乐世界，不但我们自己成就了，而且把度众生的本事学好了，然后不违自己的本愿，本愿即所发利他之菩提心，再回娑婆世界广度众生。你这样去，完全不是消极的厌世，而正是积极地为了回来人世度生。

真正厌离娑婆，必须把娑婆世界的一切，包括妻财子禄通通放下。有的退休职工，儿女上班工作，他自己的福报也好，退休工资不少，家里很富裕。还是享享天伦之乐吧，倒几杯老酒喝喝，老夫妻俩、小夫妻俩、大胖孙子，一起看看电视，多开心！极乐世界有多好，谁知道呢？他只贪恋眼前的小康生活，不知道世间无常。世上活到一百二十岁的人很少，我只听到过虚云老和尚。报上报道过，一维吾尔族人活到一百四十五岁，五世同堂，全家七十多人；台州新闻上播放过：我们台州有个老人到今年已有一百十二岁，儿孙有上百个。以上所说的两位都是很稀有的，可惜他们都不信佛教。不信佛不能了生死，那就苦了。世尊告诉我们，这个世界苦空无常无我，众生八苦交煎，即使有一点欢乐，也是过眼云烟，不能长保，故应该厌离。

总而言之，娑婆和极乐二土之秽净，皆是我们自心染净两业不同所感，显明即理之事。有人只相信唯心净土，不求生极乐世界，这一段文也是破除这种执理废事的错误观念。我们由六种信，而启发欣厌之愿，能明理愿心方切。如果这些基本道理不搞清楚，只是别人去我也要去，那是赶热闹，这样的人愿心就不会恳切，愿不切就难免要退失。故修净土法门的同修，一定要明白这一段文所讲的发愿道理。

解 厌秽须舍至究竟，方无可舍。欣净须取至究竟，方无可取。故《妙宗》云：取舍若极，与不取舍亦非异辙。

这一段文，说明取舍事理。

厌秽须舍至究竟，方无可舍。前面讲欣净厌秽，这就有取舍了。我们厌离娑婆，就要舍掉这个秽土。要把这个世界舍得千千净净，一点不剩，这才能达到再没有什么可舍的了。

欣净须取至究竟，方无可取。欣净亦是这样，我们欣求极乐世界，要求取那个净土到究竟，怎样才算究竟呢？

从事讲，若依竖的通途法门，必须到妙觉位，即证圆教佛果，这时修德圆满，性德全显，取舍情空，才是究竟，方无取舍。

然依横的净土特别法门，但得横出三界，往生极乐，就是究竟。因为生到极乐，即永脱轮回，永离众苦，娑婆之秽已彻底舍尽，更无可舍。而直登九莲，但受诸乐，圆净寂光，圆登妙觉，极乐之净已取至究竟，更无可取。

从理讲，则不待往生，正念佛时，一念相应即一念究竟，念念相应即念念究竟也。

我们从现前的欣厌取舍方便人手，而达到最后究竟的不取不舍。欣厌取舍是即理之事，究竟不取不舍是即事之理。我们应从事下手，即事而达理。

有人说欣厌取舍是凡夫情见，怕吃苦，贪图享受。其实他不明白这个道理。自心秽与自心净是同一自心所具，所感的则有秽上和净土。譬如你家有客厅、卧室、厨房，有没有卫生间？没有就麻烦了，一定得有，有卫生间才是一个完整的住宅。娑婆世界现的形象，就像家里的卫生间。小孩可不可以老在卫生间玩？这不行吧，纵然卫生间很考究，但总不如客厅好，读书、写字还是应在书房里。父母总是希望小孩好，同样，本师释迦牟尼佛、阿弥陀佛、十方无量诸佛，都希望众生舍离污秽之上，生活在清净之地。

故妙宗云。妙宗即《妙宗钞》，是宋朝四明尊者为智者大师的《观经疏》作的注解。下面引用《妙宗钞》的话为证。《妙中钞》中自立问答，问云：至理微妙，不垢不净，无取无舍。今立垢净，令人取舍，既乖妙理，亦非上乘。意谓至高无上的道理极其微妙，如《心经》说的不垢不净，自性本来如此，所以不用取舍。现为修净土的人设立秽土净土，让其舍秽取净，既违背了妙理，也就不是上乘之法。这样有取有舍，怎能见到真理呢？显然问者乃执理废事。

取舍若极，与不取舍亦非异辙。这里所引的两句话，即是《妙宗钞》对上问的答词，如取舍到了极点，即前面说的取至究竟，舍至究竟，更无可取，更无可舍，那和不取不舍也就没有两样了。此显即事而达理，如前所说，修德圆满，性德圆彰。

解 设不从事取舍，但尚不取不舍，即是执理废事。既废于事，理亦不圆。若达全事即理，则取亦即理，舍亦即理。一取一舍，无非法界。故次信而明愿也。

这一段文，破执。

设不从事取舍，但尚不取不舍，即是执理废事。既废于事，理亦不圆。如一个圆球，面面皆圆。它不分而分，有阳的一面，必有阴的一面。我们将阳面比作事，阴面比作理，你能不能把球一劈为二，将阳面阴面分开呢？佛法是圆融的，理事不能决然分开。若不从事上有取有舍，而放弃一切取舍，坚持不取不舍，便是执理而废事了。有些念佛人执着心净则土净之理，认为念佛能使心清净，则当下就是净土，所以虽念佛而不发愿求生，一味执理废事。其实他的执理是偏取于理，不发愿求生是废事，则是偏舍于事，已是取舍分明，怎么能说是不取不舍呢？既然废弃了事，所执的理亦不圆了，就像圆球一劈为二就不圆了。所以事理都不能缺，有事一定要有理，有理亦一定要有事，理事本来不二。

若达全事即理，则取亦即理，舍亦即理。一取一舍，无非法界。如果能通达前面说的全事即理的道理，则理事无碍，事事无碍。随拈一法，无非是事，全体是理。所以说从事取也是理，从事舍也是理。前面讲以法界为理，所以一取一舍，无非法界。

故次信而明愿也。，，所以讲了信后，就要讲愿。既然相信理事无碍，事事无碍，就要发欣厌取舍之愿。在目前我们还是凡夫的身份，做不到取舍若极，则不可不取不舍，执理废事。我们必须从事做起，欣厌取舍分明，发恳切的大愿，厌离娑婆，欣求极乐，老实念佛，不要又使这一生空过。方向明确，就可以用功了。下面就教你修行，怎样才能满你的愿，才能往生西方极乐世界。

解 言执持名号一心不乱者，名以召德，德不可思议，故名号亦不可思议；名号功德不可思议，故使散称为佛种，执持登不退也。

这一段文，正明行妙。

言执持名号一心不乱者。执持名号一心不乱，这句话大家都很熟悉，是《阿弥陀经》中本师亲自教诫我们的。若要生西方就得执持名号，即念阿弥陀佛圣号。执持名号是修法，一心不乱是功夫。我们能念到一心不乱，则决定往生。所以，执持名号是求生净土之妙行。下面就说明这个道理。

名以召德。名是假名，德为实德。由实德而立假名，由假名而召实德。我们用阿弥陀佛这个假名，呼召阿弥陀佛的实德。阿弥陀佛这个名号，称为万德洪名，因为它是由弥陀万德所庄严成就的，具足了弥陀的万德，也可以说这个名号是万德的代号。因此念这个名号，便招来名号所代表的万德，把佛的功德变成我们自己的功德。

举例说，我们肚子饿了，想吃面包，要不要自己下地种小麦，去播种除草收割，然后再去脱粒磨粉，再加工成面包呢？不需要，食品店里有现成的面包，买来就可以吃。由面包这个假名，可以联想到其中包含了农民的种植，工人的加工，多少人的辛劳。同样，我们称念阿弥陀佛这句名号，就会想到阿弥陀佛为利益众生，无量劫勤修六度万行，成就了无量无边的功德。这个万德洪名，就像已做成的面包，我们只需用信愿行三资粮去换即可受用。

德不可思议，故名号亦不可思议。阿弥陀佛无量劫修行成佛，其功德无量无边，不是凡夫所能想象和说得出来的。阿弥陀佛这样积功累德，庄严成就了一个极乐世界，为了什么？不是为他独自享受，而是为了普度众生。他用什么方法让众生了解这一点，接受他的教化，而得利益呢？就用他的名号，非常简单好记，又很容易念。我们知道阿弥陀佛在因地时，为度众生发了四十八个大愿，其中就有十二个愿说到名号之功德，众生只要闻到阿弥陀佛的名字，就能礼拜皈命，修菩萨行，得不退转，直至成佛等等。

一句名号，摄尽了阿弥陀佛的誓愿，能利益十方三世一切众生，无量劫修行所累积的无量无边功德，阿弥陀佛所要给予众生的一切，就用这四个字概括总持。我们想要现生离苦得乐，佛就请你念阿弥陀佛。我们想要往生极乐世界，请你念阿弥陀佛。我们要得智慧辩才，还是请你念阿弥陀佛。一直到你要成佛，更是念阿弥陀佛。一句阿弥陀佛，是如意妙宝，无论你要什么都能满愿。一句阿弥陀佛，是金钥匙，能开启你自性本具的无量性德宝藏。释名中解释这句名号的内涵，包含了功德智慧、神通道力、依正庄严、说法化度等等皆是无量，无量岂可思议？这不可思议的功德妙用，全都包含在这句名号之中，所以名号也就不可思议了。

名号功德不可思议，故使散称为佛种。因为这句名号所含功德不可思议，名以召德，故念此名号之果报无比殊胜。这里列举了两种持名的果报。一种是散称，即随随便便地念一句，不要说有心念，就是无心念，不信佛的人随口念一声阿弥陀佛，八识田里落下这句佛号，便是成佛的种子。将来有一生善根成熟，就有希望修行成佛；还有一种是执持名号，执是执着，持即保持不失。执持名号，就是我们一天到晚不忘念佛，古德云：朝于斯，夕于斯。，，早晨如此，晚上亦如此。我们再加一点，眼睛闭着在念，眼睛睁开也在念，行住坐卧，二六时中都在念佛，这叫执持名号。执持名号就是《无量寿经》中讲的一向专念，我们心心念念都在这句阿弥陀佛上。所谓朝思暮想，即吃饭、睡觉、走路时都想，就这样心思不断，念念不忘这句佛号，方可谓执持名号。

执持登不退也。我们如能执持阿弥陀佛名号，一生不改，临命终时必定蒙佛接引，往生极乐世界。生到那里，即能直登不退地，圆证三不退。不退很重要，加上极乐世界人的寿命长，所以个个人都能一生成佛。我们在娑婆世界修学容易退转，寿命又短促，因而生生世世修不成功，从无量劫修到现在还是一个凡夫。所以信愿行的行就是要我们执持名号，道理就在这里。

解 然诸经示净土行，万别千差。如观像、观想、礼拜、供养、五悔、六念等，一一行成，皆生净土。

由此往下，较量行妙。这一段文，列举了修净土的种种行门。

然诸经示净土行，万别千差。许多经上都有修净土行门的介绍，其方式方法千差万别。

如观像、观想、礼拜、供养、五悔、六念等，举例说，如观像、观想、礼拜、供养、五悔、六念等，这个等字代表这里还没有提到的其余诸行。

观像、观想这两种修法，我们在序文的四种念佛法门中介绍过，这里不再重述。这些都是上根利智的人所修的，不是每个人都能修的。

礼拜，大家都知道，拜阿弥陀佛，一心顶礼，称扬赞叹如来功德。礼拜实际上就是普贤菩萨十大愿王的第一、第二大愿，一者礼敬诸佛，二者称赞如来。按照《普贤行愿品》所讲，尽法界虚空界有无量诸佛，要能分身无量，每一尊佛前都有一个身在礼拜。我们一个身都分不出，在娑婆世界我们想修礼敬诸佛，做不到！第二称赞如来，其境界深广，也是要在极微尘数诸佛世界的每一尊佛前，都以超过天上辩才天女的微妙舌根，出一切妙音声，称扬赞叹一切如来诸功德，仍称赞不完，因为这不是平常的礼拜。

供养，就是十大愿王的第三愿广修供养。那个供养是以十方法界一切诸佛为供养的对象，用华云鬘云，天音乐云，天种种香，涂香烧香末香，如是等云，一一量如须弥山王。燃种种灯，酥灯油灯，诸香油灯，一一灯炷如须弥山，灯油如大海水。以如是等上妙诸供养具，常在诸佛前供养。我们没有那么多妙供养具，所以也修不成。

五悔是：一忏悔，二劝请，三随喜，四回向，五发愿。此五者悉能悔过灭罪，故名五悔。五悔实际上就是十大愿王的第四愿到第十愿，一忏悔即第四愿忏悔业障，二劝请即第六愿请转法轮和第七愿请佛住世，三随喜即第五愿随喜功德，四回向即第十愿普皆回向，五发愿即第八愿常随佛学和第九愿恒顺众生，如忏悔业障、请转法轮等，皆要以清净身口意三业，在遍法界微尘刹一切诸佛菩萨众前，诚心忏悔，后不再造；以种种方便，殷勤劝请转妙法轮。我们都难以做到。

礼拜、供养和五悔合起来，就是十大愿王，那是普贤菩萨教善财童子修的，为华藏世界的法身大士所修，非我们凡夫力所能及。

六念是念三宝，即念佛、念法、念僧，加念天、念戒、念施。即是：念佛慈悲导师，念法三世佛母，念僧人天福田，念天长寿安乐，念戒清净身心，念施普济穷苦。六念出自《观经》上讲的三种众生当得往生之一。《观经》云：修行六念，回向发愿，愿生彼国。具此功德，一日乃至七日，即得往生。这个六念，我们这样哟根性都不容易修。

上述观像、观想、礼拜、供养、五悔、六念等等修法，一一行成，皆生净土。你修以上任何一个法门成功，回向发愿，都能生西方。可是这些法门收机不广，下手不易，不是所有根性都能修的，尤其我们业障深重的凡夫很难做到。但这些可以作为助道，所修功德回向求生西方。我们以念佛为汇行，其余的皆为助行，正胁双修，决定往生。

解 唯持名一法，收机最广，下手最易。故释迦慈尊，无问自说，特向大智舍利弗拈出。可谓方便中第一方便。了义中无上了义。圆顿中最极圆顿。故云：清珠投于浊水，浊水不得不清。佛号投于乱心，乱心不得不佛也。

这一段文，独显持名妙。和前面列举的净土诸行对比，独有持名这一法，最为殊妙。以下三句，显示持名一法之事妙：

唯持名一法，收机最广，下手最易。收机最广，是讲法门所摄的众生根机范围最广，古德云：若智若愚皆有分，是男是女总堪修。真是三根普被，利钝全收，上自等觉菩萨，下至地狱众生，都能修。下手最易，修法就是念阿弥陀佛四个字，或南无阿弥陀佛六个字，极其简单容易，一教就会，一切时一切处皆可念，不受任何限制，在一切修法中最容易下手。

故释迦慈尊，无问自说。释迦一代时教，一切诸经皆有人启请佛才说，如《法华经》，舍利弗三请，世尊方说；《楞严经》，阿难启请，世尊方说。唯此《阿弥陀经》，是佛无问自说的法。释迦世尊大慈悲心，怜悯众生，唯恐我们错失这个当生成就之大好机缘，故在无人请问的情况下，就自己说出来。

特向大智舍利弗拈出，拈出即提出。世尊讲这部《阿弥陀经》，以舍利弗为当机者，自始至终都是呼叫着舍利弗，并对着他在讲。此经所倡持名一法，虽下手容易，然其理深妙，是一个难信之法，非大智慧的人不能直下承当，故释迦慈尊特别对智慧第一的舍利弗尊者提出来。

下面三句显示持名一法之理妙。

方便中第一方便。所谓八万四千法门，无量法门，都是佛对不同根机众生说的方便法门。在这所有的方便当中，以持名念佛最简单最容易，最好修，随时随处都可念，而所得果报又无比殊胜。大势至菩萨告诉我们：忆佛念佛，现前当来，必定见佛不假方便，自得心开。持名念念即佛，不需再用其他任何方便，自然而然就能明心见性，见性成佛。所以说持名念佛是方便中第一方便。

了义中无上了义。了义是真实义，非方便说。了义是相对不了义而言。如声闻人修小乘法，证阿罗汉，出三界了生死了。虽是圣人，尚有尘沙无明烦恼未断，变易生死未了，因此不究竟，不究竟即不了义。菩萨修大乘法，相对阿罗汉是了义。但菩萨中又有千差万别，有三贤位菩萨，有十地菩萨，上面还有等觉菩萨，共有四十一个阶位。这些菩萨只能称了义，还不能称无上了义。无上了义是佛的境界。由此可知，修这个法门直接成佛的，方能称无上了义。持名一法，念念即佛，是直接成佛的一乘法，所以是无上了义。

圆顿中最极圆顿。圆是圆满，非偏缺；顿是顿超，非渐证。因持名念念即佛，不落偏渐阶级，故最极圆顿。凡夫的烦恼丝毫未断，但能执持名号，若一日至若七日，一心不乱，便能以信愿持名之功德，往生极乐世界。一生到极乐世界，即圆证三不退，相当于圆教的等觉菩萨，天天和阿弥陀佛、诸上善人在一起，一生便能圆成佛道。同修们想想看，还有哪一个法门能比这个更圆顿？找不到，八万四千门中，只此一门。

故云清珠投于浊水，浊水不得不清。佛号投于乱心，乱心不得不佛也。最后用譬喻说明持名念佛之圆顿。从前农村里的人，喝水要到江河里去提，水混浊不能喝怎么办？只好在水缸里放点明矾搅一搅，便可使泥沙慢慢沉淀于缸底，这样水就变清了。这是中国民间将混水变清的办法。这里讲用清珠。清珠是传说中的清水宝珠，将清珠朝混水里一丢，就能使混水自然变清。现将清珠清水比喻念佛，浊水喻我们念佛时打妄想的散乱心，清珠喻佛号。清珠有清水之功，喻佛号有澄浊得清，返妄归真，成佛之功。我们的乱心念一句佛号，佛号如清水珠，能将我们的乱心定下来。我们将心定在佛号上，就不再打妄想，这就是乱心不得不佛。佛号就是对治妄想的妙法，我们念一句清一念，念十句清十念，念到一心不乱，乱心全清，便变成佛心了。这就是持名一法之念念即佛，至圆至顿的道理。

有人听了说：我阿弥陀佛念到今天，几十年了，还是打妄想，这是什么原因呢？是不是我所用的清水珠不灵了？这里还有一个窍门，当我们念佛的时候，思想就要集中在一句阿弥陀佛上。如果把念佛不当一回事，一边念阿弥陀佛，一边想明天有客人要来，我怎么招待他呢？阿弥陀佛、阿弥陀佛这样念佛太夹杂了，事情还没来，你就把它放在做正课的时候瞎打妄想，这不是自找麻烦吗？浪费你的光阴，浪费你的精神。为什么你念佛没有效果？原因在你自己。我们应该把念佛当作最要紧的事来对待，念佛的时候，把其他事情先放在一边不去想，认认真真地一句接着一句去念，如此自然就会有成效了。

解 信愿持名，以为一乘真因。四种净土，以为一乘妙果。举因则果必随之，故以信愿持名为经正宗。其四种净土之相，详在《妙宗钞》及《梵网玄义》，兹不具述。俟后释依正文中，当略示耳。

这一段文，总结信愿行三资粮，结归因果。

信愿持名，以为一乘真因。信愿持名，是圆顿妙行，念念即佛，当下圆顿，直超佛位，故为一乘真实之因。这里的一乘即佛乘。

四种净土，以为一乘妙果。极乐世界四种净土，是信愿持名之一乘真实妙果。因极乐世界四土圆融，任何一土横具四土，虽然是以凡夫身份生到同居土，却同时有方便、实报、寂光上三土之受用，等于得四土之果报，故称妙果。

举因则果必随之，有因必随之有果。在娑婆世界有信愿持名之真因，必有生极乐世界四种净土之妙果相随。

故以信愿持名为经正宗，所以信愿持名正是这部《阿弥陀经》的宗旨。《法华经》以一乘因果为宗，本经亦以一乘因果为宗。这里虽然只说了信愿持名之因，但举因必摄果，故本经以信愿持名一乘真因为宗，即以一乘因果为宗。

其四种净土之相，详在《妙宗钞》及《梵网玄义》，兹不具述。俟后释依正文中，当略示耳。最后几句，是说极乐世界四种净土之相状，在四明尊者的《妙宗钞》和澫益大师的《梵网经玄义》中，有详细介绍，这里恕不细述。待后面解释依正庄严之经文时，将作简单的说明。

明宗就讲到这里。我们修行以信愿行为纲领，信要具足六种信，愿要做到欣厌二字，行就是执持名号，二六时中一句阿弥陀佛不忘失。这三条极为简明扼要，希望同修们都牢牢记住，务必切实做到。我们能如法认真修因，举因则果必随之，命终决定往生。

甲四 明力用

解 第四明力用：此经以往生不退为力用。

由此往下，别明力用。这一段文，总标力用。

上文所说的明宗，是讲修因。从这里开始，讲五重玄义之明力用，是讲得果。

第四明力用：五重玄义之第四是明力用，力用即力量功用。简单地说，就是我们依照前面所说的宗旨去修行，能得到什么好处，有什么作用。

此经以往生不退为力用。本经的力用是往生极乐，不退成佛。《阿弥陀经》说：极乐国土，众生生者，皆是阿鞟跋致。其中多有一生补处，其数甚多，非是算数所能知之，但可以无量无边阿僧只说。这一段经文即点明本经之大力用。

解 往生有四土，各论九品。且略明得生四土之相。

这一段文，总标往生四相。

往生有四土，往生极乐世界有四种土。他方世界也都有四种土，土的名字虽同，力用却不同。下面简单介绍这四种土。

一、凡圣同居土：娑婆同居是秽土，有六道凡夫和两种圣人同居。六道凡夫大家都已知道，不再说了。两种圣人是权圣和实圣。权圣是上三土的圣人，示现人天等道，化现同类度众生之再来人。实圣是已断见思、证三乘圣果，而未人涅盘之圣人。极乐同居是净土，虽有凡夫，纯是念佛修净业得生者，则非有漏业感。只有人天，无三恶道，也无阿修罗。天道无四空、外道、魔王等天。纯人正定聚，无不定聚及邪定聚。因见思未断，且名凡夫。圣人也有权实两种，与娑婆相同。

二、方便有余土：娑婆方便，是断见思出三界，修方便道之三乘圣众所居，已了分段生死，尚有变易生死；已尽见思，尚余尘沙无明诸惑，故名方便有余土。极乐方便，则但出娑婆三界，不出极乐同居。生者纯是菩萨，虽有声闻之名，不同此土小乘，实际上是回小向大的菩萨，因所断的惑与此土相同，故尚有声闻这个假名。

三、实报庄严土：诸佛此土皆同，由全性起修，断尘沙惑，分破无明，而感实报果，是四十一位法身大土所居。身能现土，土能现身。以假中观智为能庄严，以俗中谛理为所庄严。能所一如，称性所感之实报庄严，故名实报庄严土。

四、常寂光土：此土辨体中解释过，即如来所证三德秘藏，为清净法身所居。以智名身，以理名土，身土一如，无有二相。

前三土为事，寂光则为理。实报与寂光实为一土，实报是所感果报，寂光为所显理体。是故破一品无明，初人实报土，亦即分证寂光土。乃至无明破尽，人上上实报，亦即证究竟寂光。然为容易理解，通常以分证为实报土，满证为寂光土。

各论九品，每土各有九品，即上上品、上中品、上下品；中上品、中中品、中下品；下上品、下中品、下下品。如同学校，有小学、中学、大学，每个学校又分很多年级。往生西方亦是如此，根据行人念佛功夫的深浅，断惑的多少，来分品位之高下。同居土以断见思惑分九品，方便土以破尘沙惑分九品，实报寂光二土以破无明分九品。四土九品是略说，细说则品位更多。

且略明得生四土之相。因为这是《要解》，只能作个扼要的介绍，所以说略明。下面简单说明得生极乐世界四土的相状。

解 若执持名号，未断见思。随其或散或定，于同居土分三辈九品。

这一段文，说明生在同居土之相。

若执持名号，未断见思。往生同居土的条件，是执持名号，就是念阿弥陀佛圣号不间断，但还没有断见思。

见思，即见惑八十八使和思惑八十一品。简单地讲，见是知见、见解，见惑是迷于真理，错误地分别计较而起的邪知邪见。见惑在照见真理时能一下子就全断，是为见道时所断之惑。讲通俗一点，见惑就是主观意见，所谓我的看法。我的看法实际上并不正确，因为凡夫都是戴着有色眼镜来看一切事物的，所见到的并非事物的本来面目。戴红色眼镜，看到的一切事物都是红的；戴蓝色眼镜，看到的事物都是蓝的。事实并非如此，所以见惑也就是我们凡夫知见的错误。思惑是迷于世事而起的贪嗔痴等妄情。我们的眼耳鼻舌身五根，接触外面的色声香味触五尘时，被迷惑了，喜欢的生贪心，不喜欢的生嗔心。心中所生的贪嗔痴慢疑等种种烦恼就是思惑。由所迷的对象不同，迷理或迷事，故见惑也称理惑，思惑也称事惑。见惑和思惑都是六道生死之根本，断了见思，就脱离了生死轮回。

我们念佛很用功，一天到晚一句阿弥陀佛不忘失，但见思烦恼未断，能否了生死出轮回呢？如果修其他法门，见思未断的人，绝无了生死的希望。而修净土法门的，哪怕见思烦恼丝毫未断，只要有深信、切愿，执持名号，照样可往生西方，永离生死轮回之苦，这就是净土法门之殊胜处。

随其或散或定，于同居土分三辈九品。未断见思烦恼的人，往生西方都在同居土，这是大多数念佛人的生处。同居土分三辈九品，三辈即上、中、下辈，每一辈又分三品，共九品。这三辈九品由念佛的功夫或散或定来分。念佛有妄想为散，不起妄想为定。念佛有定力，心不散乱，达到功夫能成片的，生在同居土的上三品。如果念佛心有时定有时散，不能保持常定，但也不常散，散乱渐少者，生于同居土的中三品。念佛时定力少，心多散乱者，生在同居土的下三品。

解 若持至事一心不乱，见思任运先落，则生方便有余净土。

这一段文，说明生方便土之相。这里讲得简单些，其实方便土也应分三辈九品，在前面同居土我们已说过，以此类推好了，这里不再重复。

若持至事一心不乱，这是说念佛的功夫。在事相能心纯一无散乱，亦即正定。事一心不乱是二六时中，行住坐卧，心中唯有一句佛号，无有余念，不为外境和我执这个内惑所乱，即能得到念佛三昧。

见思任运先落，这一句讲的是断惑。念佛念到事一心，任运就是顺其自然，不加人为造作，落即断除。念阿弥陀佛的人，见思烦恼用不到修行者刻意去断，不像修其他的法门，一定要怎样用智慧的力量将烦恼断掉。修持名念佛法门时，我们只要将一句佛号照看好，心口念得清清楚楚，耳朵听得清清楚楚，不用管烦恼不烦恼，念佛念到一心不乱时，就会水到渠成，见思烦恼自然而然不断而断。这是修念佛法门的好处。见思任运先落，先落是讲断惑的程序。惑有三种：见思、尘沙、无明。见思惑即我执，后二种属法执。我执粗先断，法执细后断，故见思先落。

则生方便有余净土，就横超娑婆同居秽土，而生到极乐方便净土。生方便有余土之圣者，证人相似位，至少是证到了阿罗汉果，都有六种神通。他们有天眼通，我们的一举一动，他能看得清清楚楚。有他心通，知道我们的心里想什么，在座的哪一位听经时动了什么念头，他们都知道。所以我们学佛的人应该明白，佛菩萨就在我们的身边，即使在他方世界，因他们有神通的妙用，我们众生的心思都能知道。如果同修们不了解这一点，就提不起精神用功，甚至无所顾忌，自以为多打个妄想、做件坏事，不会有人觉察。那里晓得还有很多人都知道。儒书《大学》讲：十目所视，十手所指。一个人在房间里，有十双眼睛看着你，有十个人用手指着你。如按佛教表法讲，十表圆满。何止十双眼睛、十双手，十方无量无边的诸佛、菩萨、罗汉全都在看着你！

学佛的人知道这个事实，就能时时警觉，也就不敢打妄想，不敢做坏事了。到时候，就应该拜佛，应该诵经，应该做家务了，样样事情都安排得好好的，正正当当地去做，天天努力向上升进。能够这样做，即使不刻意去断烦恼，自然而然也就能断除。

前面说了，极乐世界与娑婆世界不同，生到极乐世界方便土的人，不仅能证阿罗汉，而且是菩萨的身份了。

解 若至理一心不乱，豁破无明一品，乃至四十一品。则生实报庄严净土，亦分证常寂光土。

这一段文，说明生实报庄严土之相。

若至理一心不乱，这一句说的是念佛的功夫。理一心不乱的功夫，比事一心不乱的念佛功夫更高，事一心不乱只是事相精勤，虽得正定，而未契人理性。理一心不乱则是达理称性念佛，能所双亡，心佛一体，不仅得定，而且开慧，亲见中道实相之理，不为二边法执所乱，所得到的是更高的念佛三昧。

豁破无明一品，乃至四十一品。这是讲断惑。念佛念到事一心不乱能断见思，念到理一心不乱就破无明了。无明即不明了诸法的事理，说得浅显一点，就是愚痴。无明有根本无明和枝末无明。根本无明是对法界真理的迷惑，即法执。这是由无始一念不觉而形成，故亦称无始无明。枝末无明是因根本无明而起的见思烦恼，即我执。通常讲的无明是指根本无明，这里亦同样。

无明共分四十二品，就像上学读书分的年级。破一品无明，即证一分法身。证一分法身之时，就开始迈人法身大士之位了，相当于进大学成了大学生。无明破尽，即证得佛教中最高的果位，成佛了，相当于研究生毕业，取得最高的博士学位。实际上可以说比博士更高，博士还不能当正教授，而成了佛即有教化一切众生的本领，可做博士生导师了。但这也只是一个比喻，世上的博土生导师，只带博士生，根本不教中学、小学程度的人。佛就不同了，他可带领大菩萨成佛，也乐意去化导对佛学一无所知的六道众生。你看，佛多慈悲啊！

从破一品无明的圆教初住（发心住）菩萨，直至破四十一品无明的圆教等觉菩萨，都属分证位的法身大士，他们的往生，就生到极乐世界的实报庄严土，同时分证常寂光土。

解 若无明断尽，则是上上实报，究竟寂光也。

这一段文，说明常寂光土之相。

若无明断尽，这句讲断惑。四十二品无明全部断尽，可谓断惑究竟。

则是上上实报，究竟寂光也。上上实报即实报土的上上品。究竟寂光是到了究竟位，证究竟无上菩提、究竟无余涅盘，就是常寂光土。常即法身德，法身常住，不生不灭；寂即解脱德，烦恼永断，诸相永寂；光即般若德，般若智光，遍照一切。常寂光土即如来所证三德秘藏，圆教佛所居之土。

请同修们注意，前三土都讲生，这一土则讲是。为什么不同呢？因前三土的人皆居因位，无明尚未断尽，甚至等觉菩萨，如文殊、普贤等，尚有最后一品生相无明未破，还要发愿求生。而无明断尽的人，则证究竟佛果，是果位上的人了，所谓尽虚空遍法界无非常寂光，故说则是，不须再去生了。

佛法有八万四千法门，最方便、最直捷、最圆顿的唯持名一法，不拘场所，不论闲忙，智愚老幼，都能念这句阿弥陀佛，简单容易。而果报之殊胜不可思议，只要能信愿执持名号，根据念佛功夫深浅，断惑多少，就能分别往生极乐四种净土，一生成佛。

往生四相就简单介绍到这里。下面讲不退。

解 不退有四义：一念不退。破无明，显佛性。径生实报，分证寂光。

由此往下，说明不退四义。

按一般教理讲，不退只有三种，而《要解》讲念佛有四种不退，加了一个毕竟不退，特别显示佛号功德和念佛功德的不可思议。这里从高的讲起，说明念不退之义。

不退有四义：一念不退。不退含有四义，第一种是念不退。念不退还是有念的，这个念是中道正念。念不退就是念念趋向无上菩提，流人如来大觉果海。也可以说，念不退就不会退转念菩萨或念罗汉，只是念念成佛。

有人问：到了极乐世界还念阿弥陀佛吗？还是要念。为什么呢？佛是觉的意思，念佛就是念念觉悟，觉而不迷。阿弥陀是无量，前面释名中讲功德智慧、神通道力等一一无量。简单说，阿弥陀佛是无量觉。西方世界的人虽然个个都觉而不迷，但还没有到无量觉。同居土的人民当然不用说，即使生到方便土的阿罗汉也只是正觉，实报土的菩萨是正等正觉。无量觉是无上正等正觉，即佛。所以，成佛之前，不管凡夫还是圣人，都要念阿弥陀佛以求成佛。我们的本师释迦牟尼佛以及十方一切诸佛，都是念阿弥陀佛成佛的，这点留待正释经解中再说明。所以，到了西方极乐世界，还是念阿弥陀佛，这是正念。

我们凡夫是迷而不觉，连最低的正觉都不够资格，更不用说无量觉了。我们念念迷的什么呢？遇事首先想到我。举个最浅显的例子，譬如天有点热了，啊呀，我衣服穿多了，我热了，我一动就流汗。人家热不热？不管，先把自己这个我管好。如果哪一个人忘记了我，你的生死也差不多快了了。我们凡夫的念不外自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢。即使有时生起一个正念，很容易退转。我刚才讲，大家要把这句阿弥陀佛时时记在心里，不要被五欲六尘所迷。同修们听经的时候心里都明白，但一出讲堂回到家里，电视机一开，眼睛就被色迷，忘掉佛号，正念便退掉

破无明，显佛性。念佛证到念不退，即能以中道观智破根本无明。无明一破，佛性即显。无明如盖，障覆真心本性。盖子一揭，便看清底下自己的本来面目，即佛性显露。《涅盘经》上讲佛性有三种，能成就三种果德：一正因佛性，即离一切邪非之中正真如，真如即实相，依之成就法身果德；二了因佛性，即照了真如之理的智慧，依之成就般若果德；三缘因佛性，即缘助了因，开发正因的一切善根福德，依之成就解脱果德。所以破一品根本无明，就显一分三因佛性，证一分三德。正因佛性显，理心发，证法身德。了因佛性显，慧心发，证般若德。缘因佛性显，善心发，证解脱德。即所谓三心圆发，三德圆证，开佛知见。

径生实报，分证寂光。证到念不退的人，得理一心不乱了，他们直接生实报庄严土，同时亦分证常寂光土。

解 二行不退：见思既落，尘沙亦破。生方便土，进趋极果。

这一段文，说明行不退之义。

二行不退。即行菩萨道，教化众生之行精进，不会退堕二乘地。

见思既落，见思即见思烦恼，亦即我执，证行不退的人见思烦恼都断了。

尘沙亦破，尘沙即尘沙烦恼，从喻立名，二乘之法执，能障碍教化众生之道。众生无边，每个众生的根性不同，烦恼无量。佛为大医王，有种种法门，对治众生不同的烦恼习气。因机施教，机有千差，故使法门万别。众生之病况与佛之法药，此二合之，如尘若沙，如虚空中的微尘，象大地上的沙土一样，多得无法计数。于此二者，即病与药皆不明了，称为尘沙惑。所以尘沙惑亦称尘沙无知，不知众生病，不识法门药。二乘人鉴此，沉空滞寂，不愿度众生。

菩萨心量大，发心度众生，便得破尘沙烦恼。为此菩萨要修假观，学法门，发四弘誓愿中的法门无量誓愿学。菩萨要学无量的法门，以帮助无边的众生断无尽的烦恼。在度众生的过程中，遍观众生病情，遍学诸佛法药，自己分破尘沙烦恼。尘沙破尽，成就道种智，则能应病与药，普度众生。例如本经中提到的乾陀诃提菩萨、常精进菩萨，这二位菩萨无量劫来教化众生，勇猛精进，不曾停息，无有疲厌。为了一个众生，哪怕跟他无量劫，一直要把他教到成菩萨成佛才放心，真可谓行不退之典范。

菩萨为什么有这么大的耐心呢？为的是报恩！所有众生皆曾经是他的父母眷属，怎可不度？这是他的责任。释迦牟尼佛在《梵网经》中讲：一切男子是我父。一切女人是我母。我生生无不从之受生。所以，一切众生与我们都是父母子女的关系，嫡嫡亲亲的血缘关系。假如不利益一切众生，就是不报父母恩，即不尽孝道。孝名为戒，有孝心才能持戒，孝顺父母，供养三宝，此为持戒第一。

有人说：孝顺父母，让他们吃好穿好，活得开心，养老送终就行了。能够这样做，也算不错了，但这是世间小孝。佛门里讲大孝。什么是大孝？莲池大师说得好：亲得离尘垢，子道方成就。，，尘垢是六尘垢污，指三界。父母双亲要能出离三界，生死了了，我们这个做儿子的才是尽到孝道了。如果还在三界之内，即使超度到天上，还是不究竟，因为天人有寿命，天福享尽了，还是要落下来，难免堕三途之苦。

正因为在佛菩萨的眼里看来，我们众生在过去都做过他们的父母，所以诸佛菩萨度众生没有任何条件，无缘大慈，同体大悲。佛菩萨看到众生受苦，就跟自己在受苦一样，他舍不得我们，就拼命地救我们一切众生。

举个简单的例子，便能体会得到：现在每家都是独生子女，爷爷、奶奶、爸爸、妈妈，四个大人围着一个小胖娃娃，当作宝贝，现在的话叫他小皇帝。小皇帝你能打他吗？不能打，碰都不能碰。万一他跌在水沟里，甚至在自己撒尿的地方跌下去，做父母、祖父母的，赶紧把他抱起来，再脏也不嫌。一般人对自己家的人做得到，如果是邻居的小孩在马路上跌跤了，后面汽车开过来了，他也不去拉，他怕自己会被压死。人家小孩为什么不救？不是他的儿子嘛。这就是众生，心量小得只有一点点。如果菩萨遇到这个情况，不管是哪家的小孩，不要说汽车来了，什么东西他都不在意的，非要把小孩救出来。万一救不成，跟他一起死都心甘情愿。我们现在当然做不到，等念佛念到见思烦恼断了，尘沙烦恼也破之后，证到行不退，就能做到了。

生方便土，进趋极果。念佛证到行不退的人，已得事一心不乱。既然他们发心求生极乐世界，就不是一般的小乘阿罗汉，而是回小向大，修菩萨行的大阿罗汉。实际上是通教的菩萨，或别教的菩萨，已断见思，亦破尘沙。因无明尚未破，故往生到极乐世界的方便有余土，在那里继续向上努力，进证最高的果位，即圆满成佛。

解 三位不退：带业往生，在同居土。莲华托质，永离退缘。

这一段文，说明位不退之义。

三位不退。证到第三位不退，即不再退堕到凡夫的位置了。按教理讲，除净土宗外，修其他任何法门都必须断见思烦恼，才能证位不退。

带业往生，在同居土。前面往生同居土之相中讲，只要能执持名号，不论或散或定，见思烦恼虽未断，也能生极乐世界。一生西方，即出离六道轮回，哪怕是最低的同居土，也都人圣人之流，再不会退转做凡夫了，这就是位不退。娑婆世界的伺居土不行，还在六道轮回中，还会退转。

说到带业往生，因为极乐世界是大光明藏，七宝庄严的琉璃世界，连身体都是透明的，无半点阴暗之处，那黑业到极乐世界无处藏身。所谓带业是方便说法，阿弥陀佛的大悲愿力，把我们带到极乐世界，然后佛的慈悲风一吹，什么业都没有了。极乐世界没有黑业，这是靠佛的力量。我们只要把这句阿弥陀佛念熟，妄想不生，业障自然就消了，临命终时就能往生极乐世界。

说到带业往生这四个字，同修们要特别注意，不要一听可以带业，就认为现在还可以享受，造点业没关系。要知道，在学佛之前所造的、已经存在之恶业，只能仗佛力忏除，但在闻到佛法之后，就不能再造新殃了，后边的一定要截断！

莲华托质，永离退缘。我们生极乐世界，神识寄住莲华之中，莲华化生，清虚妙体，多清净！一到了那里，华开见佛之后，便常常能见到阿弥陀佛和十方诸佛，永离念退缘；六时闻法不断，永离行退缘；天天和诸上善人俱会一处，永离位退缘，故永离一切退缘。极乐世界境净缘胜，唯有增上善缘，故在那里修道成佛就会很快。要是在娑婆世界，因此土退缘甚多，经常会遇到一些知见不正的人，引诱你去造恶业，由于恶友恶缘的牵缠还会退心。所以真正聪明的人，阿弥陀佛不会不念，极乐世界还能不去吗！

解 四毕竟不退。不论至心散心，有心无心，或解不解。但弥陀名号，或六方佛名，此经名字，一经于耳。假使千万劫后，毕竟因斯度脱。如闻涂毒鼓，远近皆丧。食少金刚，决定不消也。

这一段文，说明毕竟不退之意义。

四毕竟不退。不论至心散心，有心无心，或解不解。但弥陀名号，或六方佛名，此经名字，一经于耳。即只要你听闻或念过一声佛号，终究会得度。无论信佛的人，还是不信佛的人，一心称名或散心念佛，有心念或无心随口念，或了解或不了解念佛的道理，只要一句阿弥陀佛，或六方佛的名字，或《阿弥陀经》的名字，听过一遍，你就与佛结了缘，一历耳根，永为道种。

假使千万劫后，毕竟因斯度脱。即使历经千万劫之后，就可由念过一句阿弥陀佛，或听过一声佛号、经名等佛种，早晚能度脱生死，这就是毕竟不退。

我在上面已讲过：释迦牟尼佛在世时，有一老人要求出家。他于无量劫前曾为樵夫，上山打柴遇到老虎，爬上树躲，为免虎难，脱口念了一声南无佛。过了无量劫，此善根成熟，遇释迦牟尼佛得度，很快就证得阿罗汉果。这就是毕竟因当初念一句佛号而度脱的最好例子。

下面大师又举了两个譬喻，说明毕竟不退：

如闻涂毒鼓，远近皆丧。第一个譬喻，只要听到涂毒鼓声，不论远近，全都丧命。涂毒鼓是古印度的一种法术，波斯匿王所用，有点像现代的毒气弹。把毒药涂在鼓上，上阵打仗鼓一敲，毒气即放出。古谓：欲挝涂毒鼓，须佩返魂香。白军有返魂香可解，故无碍。彼军则无，一闻鼓声即毙。这是反喻，无论什么人，只要念或听到一声阿弥陀佛，他就中毒了，社会上讲他迷信迷透了。他中了毒，阿弥陀佛就能把他带走；如果他不中毒，阿弥陀佛还带不走他。这是比喻普遍性，念者闻者皆植佛种，死虚妄烦恼，活法身慧命，证果不虚。

食少金刚，决定不消也。这是第二个譬喻。金刚有坚、利二义，坚即不为一切物所坏，利即能坏一切物。哪怕只吃下一点点金刚，到了肠胃里也永远消化不了，会穿肠而出。这个譬喻是说，我们念一句阿弥陀佛，或听到一声佛号、经名，金刚佛种就种人我们的八识田，永远不坏，将来定有往生之日。这是比喻佛种不坏。

但要知道，今生不生西方，还得在六道中轮回。一直轮回到这个佛种成熟，才会仗佛力得度。至于什么时候成熟，则要看所造业力的大小，业力小的人，可能三五劫、七八劫；业力大的人，要几百劫、上千劫，甚至无量劫，就要枉受多长时间的苦！同修们了解这个功不唐捐，果不浪得的道理，就能好好念佛，o所以一定要下决心，今生就把这个生死大事办好。

解 复次，只带业生同居净证位不退者，皆与补处俱。亦皆一生必补佛位。

由此往下，是明力用的第三部分，判较力用。这三句指出力用。

复次，只带业生同居净证位不退者，此外，且不论往生上三土，证念不退、行不退者，而只讲带业往生同居土证位不退者。这样的人，不但一生到那里就证位不退，更能得两大利益：

一皆与补处俱：经云：众生闻者，应当发愿，愿生彼国。所以者何。得与如是诸上善人俱会一处。上善是什么人？等觉菩萨，亦即补处菩萨，象观音、弥勒这样的大菩萨。俱是偕同的意思，往生西方最低的同居土证位不退的人，都能与补处菩萨在一起，这意味着他的地位等同补处菩萨。

二亦皆一生必补佛位：经云：极乐国土，众生生者，皆是阿鞟跋致。其中多有一生补处，其数甚多，非是算数所能知之，但可以无量无边阿僧只说。这就告诉我们，只要生到同居土，即得不退转，极乐世界的人寿命又长，故皆能一生即登补处，必补佛位。大家都知道当来下生弥勒尊佛，弥勒菩萨现居补处，必补佛位。我们生西方同居土证位不退的人，也和弥勒菩萨一样，一生必补佛位。

带业往生同居土的凡夫即得如是利益，断惑往生上三土的圣人，所得利益则更不可思议。所以修学净土的人明了这个力用，就会死心塌地念阿弥陀佛，念佛求生西方是成佛的捷径。

解 夫上善一处，是生同居，即已横生上三土。一生补佛，是位不退，即已圆证三不退。

这一段文，正判力用，点明上述二力用之深义。这一段文言简义深，古德称之为要解眼目，不可轻忽看过。

夫上善一处，夫是发语词，前面说生到极乐世界同居土的人，皆与补处俱，即和诸上善人俱会一处。

是生同居，即已横生上三土。虽生最低的同居土，等于已横生方便、实报、寂光上三土。

横生是相对竖生而言。竖生是修通途法门的生法，次第渐进。由同居土断见思，上生方便土；由方便土断尘沙破无明，上生实报土，分证寂光土；无明断尽，便是上上实报、究竟寂光土。而修净土法门是横超横生，一生极乐同居土，便能天天见阿弥陀佛，听他讲经；每天清晨出去供十方无量诸佛，听他们说法。天天和佛在一起，不就等于生到常寂光土了吗？能和补处菩萨聚会，共同闻法修行，不就等于生到实报土了吗？虽是凡夫，但已出三界，不再漏落六道生死轮回，和阿罗汉一样，不就等于生到方便土了吗？所以生同居一土，四土同时得到，余三土亦如此，这就是横生。这点明上善俱会乃横生四土义。

一生补佛，即前述一生必补佛位。

是位不退，即已圆证三不退。：虽然生同居土证位不退，等于圆满证得了三种不退。因为一生总可补佛位，成佛的目标明确，又天天和诸上善人俱会一处，听经闻法，肯定受大乘佛法的熏陶，以周边的诸大菩萨为榜样，修习利他度生之行，自然行不退。当然也和那些补处菩萨一样，念念流人佛的大觉果海，念念成佛，自然也念不退了。所以生同居土证位不退，同时也证行不退、念不退。这点明一生补佛即能圆证三不退之义。

澫益大师的这一段话，说明极乐世界最殊妙之处，不在上三土，而是在凡圣同居土，凡夫带业往生，能圆生四土，圆证三不退。既能如此，则一圆一切圆，亦能圆转五浊，圆断诸惑，圆修万行，圆自在庄严，一切圆义自在其中。而且非但已往生者如此，即使我们现在正念佛时，也念念成就如是功德。这就是念佛法门的至圆至顿。这一法门是阿弥陀佛以最高的智慧，设施的最方便、最究竟、最圆顿度众生成佛的法门，最最契合我们末法众生的根机。

解 如斯力用，乃千经万论所未曾有。较彼顿悟正因，仅为出尘阶渐。生生不退，始可期于佛阶者，不可同日语矣。宗教之士，如何勿思。

这一段文，较量力用。

如斯力用，乃千经万论所未曾有。这句话的分量很重，请同修们多多细想。千经万论就是佛说的三藏十二部，八万四千法门都包括在其中，未听过有这么好的力用，也从来没有说得如此彻底的。《阿弥陀经》中佛告舍利弗：极乐国土，众生生者，皆是阿鞟跋致。其中多有一生补处，其数甚多，非是算数所能知之，但可以无量无边阿僧只说。舍利弗，众生闻者，应当发愿，愿生彼国。所以者何。得与如是诸上善人俱会一处。这段经文就是显示一生到极乐世界同居土，即圆证三不退，横生上三土，皆是一生必补佛位。这个力用隐含在里面，文字未明显表白。澫益大师是位开佛眼具佛知佛见之人，故能将此含义和盘托出。

依一般经论所说，十方佛刹，包括我们娑婆世界，四土的界限分得清清楚楚，同居土的凡夫绝对见不到上三土的圣人，除非有特别的因缘，他来度化众生而作的示现。

读过《水忏》的都知道这个故事，唐朝有位悟达国师，年轻时曾照料过一位病僧。这位僧人患癞疾，身长恶疮，人皆厌恶。那时的悟达国师非但不嫌，还常去问候照顾，直至其病愈。病僧对此非常感激，分手时告诉悟达，将来有难，可到四川九陇山找他，以两棵大松树为标志。

悟达修行精进，道德昭着，后被皇帝封为国师。一日皇帝亲临法席，并赐沉香法座，悟达即起贪爱之心。不料左膝忽然生疮，状似人脸，眉目口齿具全。且每日还需以饮食喂之，同人一样张口吞食，不喂便痛彻入骨。悟达到处求医问药，名医也束手无策。无奈之下，他突然想起昔日病僧之言，便长途跋涉，历尽千辛万苦，找到了四川九陇山的两棵大松树，见老僧正在寺院门口等候。天色已晚，悟达遂寄宿寺内，但见崇楼广殿，金碧交辉，非同寻常。悟达向老僧诉说人面疮之事，老僧安慰他此病无妨，明日泉水洗后，即可痊愈。

次日清晨，童子即带悟达至岩下泉边，正要捧水清洗，人面疮忽然开口说话：悟达，你可读过西汉史书袁盎晁错传吗？袁盎和晁错是古时的二位大臣，为争权袁盎在皇帝面前进谗言，将晁错腰斩。晁错枉死后冤魂不散，一直伺机报复。但袁盎第二世即出家，直至十生都为高僧，戒行精严，晁错始终无法得手。悟达是袁盎第十世，他当上国师后，深受皇帝恩宠，因获沉香座，名利心起，有损道德。护法神见其道心退失，便离他而去，晁错阴魂乘机附身。人面疮讲：今蒙迦诺迦尊者慈悲，以三昧法水洗我，替我们解冤释结，以后我不再与你为冤了。悟达听后大为震惊，赶紧用水清洗膝疮，顿时如刀断腿，疼得昏死过去。他醒来一看，人面疮消失，寺院和老僧也不复可见。原来那位病僧是阿罗汉为教化众生所作的示现，九陇山上大松树旁边的寺院即是方便有余土，阿罗汉的净土。

大家都知道我所在的佛教文化研究所在普陀山，是观世音菩萨的道场，但亲眼见到观世音菩萨及在山上碰到观世音菩萨的，从有史以来却少之又少；同修们也都听说雁荡山是罗汉道场，天台山也有五百罗汉，很多人都去过那两个地方，又谁曾亲见到过罗汉呢？从佛教史的记载来看，见到过的也没有几位，凡夫怎能见到圣人的境界呢？

所以，娑婆世界除我们住的同居土外，也有方便土、实报土、常寂光土，但这四种土是分开的，不在一起，居上土之人可见下土，处下土之人则见不到上土，同居土的人绝对没有上三土的受用。而极乐世界则不同，生同居土即横生上三土，即能和上三土的圣人在一起，有上三土的受用。

至于圆证三不退，则更不可思议。按一般教理讲，破了无明才证念不退，即法身大士方能证得三种不退。这三种不退要圆满证得，地位更高，到圆教的等觉菩萨，即补处菩萨，才能圆满证得三不退。而一品烦恼也未断，带业往生极乐同居土的人，生即圆证三不退，一生成佛。这样的力用，千经万论所未曾有！

释迦牟尼佛一生所讲千经万论，唯《华严经》和《法华经》明一生成佛。《华严经》是一乘圆顿大经，只有上根利智的人才能修学。华严会就像社会上的研究生院，学生都是高材生，听讲《华严经》的学生尽是破无明的法身大士，一般人沾不到边。到了最后第九会人法界品，方有声闻预人法界会。其时舍利弗等声闻虽已证圣果，尚于菩萨境界如聋若哑，有眼不见卢舍那佛之身，有耳不闻圆顿教。当知《华严经》讲的是圆教，兼带别教，是菩萨学的成佛道法，就像中小学生去听研究生的课，中下根的人怎么会听得懂呢？

《阿弥陀经》则是三根普摄，利钝全收。不论是什么程度，都能修学这个法门。只要你具足信愿，执持名号，临终时心不颠倒，都能蒙佛接引往生西方。极乐世界这个佛教大学，有幼儿班、小学、中学、大学、研究生院，什么根机的学生都有，保证个个人都能一直学到研究生毕业，取得最高的果位，成圆教佛。因此，极乐世界补处菩萨数量之多，非是算数所能知之，但可以无量无边阿僧只说。而《华严经》上只有善财童子一人是一生成佛的，他之所以能一生圆成佛道，还是听了普贤菩萨的劝告，念佛求生西方极乐世界才办到。《法华经》上一生成佛的也只龙女一人，且龙女所成之佛只是分证佛，非究竟佛。

所以，千经万论所未曾有这句话，完全是事实，一点都没有夸张。其原因就是那些千经万论讲的都是通途法门，而《阿弥陀经》讲的是特别法门，为十方一切诸佛所共同称扬赞叹。经上六方恒沙诸佛都亲切地告诫我们：汝等众生，当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。这是一切诸佛所护念经！同修们可到大藏经里去找找看，有哪一部经上讲是一切诸佛所护念的？找不到，就此《阿弥陀经》一部，所以千经万论都不能与此经相比。这些重点，希望同修们一定要牢牢记住！

较彼顿悟正因接着再与宗门较量。较彼顿悟正因以下四句文，是针对禅宗祖师伪山灵佑禅师的一首偈而说。灵佑禅师之偈是：可中顿悟正因，便是出尘阶渐，生生若能不退，佛阶决定可期。这首偈的意思是：若你身心常寂，观照自性，能一下子就悟到正因佛性，有如踏上了出离五欲六尘生死轮回之阶梯。从此以后如能生生世世不退转，决定可望证得佛果。此偈之初两句表明了不能横生上三土，后两句显示了不能圆证三不退。

当知渐悟已非易事，何况顿悟？纵然你能顿悟正因佛性，即教下所说的大开圆解，也只是解悟而已。同修们要知道，悟有两种：一是解悟，一是证悟。禅宗开大悟属解悟，大家不要以为禅宗一开悟就成佛了，要说成佛，也不过是成天台宗所说的名字即佛而已。

天台宗智者大师在《观经疏》里就佛判立六即位，称为六即佛：一理即佛，二名字即佛，三观行即佛，四相似即佛，五分证即佛，六究竟即佛。这也就是凡夫成佛的六个阶位。六讲明从浅到深的六个阶位，即说明当体就是。知六而常即，则不生退届；知即而常六，则不生上慢。从此努力修持，则由凡夫而圆证佛果，由理即佛而成究竟即佛。

所以，纵然参禅顿悟了正因的，也只是眼开后认得成佛的路子。比如你要到上海去，乘飞机也好，乘火车也好，乘汽车也好，你不会找错站头，不会走错路。但你在家里坐着不走，虽然认得路，还是不能到上海的。一定要开步走，去坐飞机或坐汽车、坐火车才能到。菩提路远，这里说的这个悟仅为出尘阶渐。出尘是出离色声香味触法六尘，能见六尘虚幻，故不再贪恋，不为六尘所迷，自心中清清净净，一尘不染，一丝不挂。出尘亦即出三界。阶渐就像是楼梯，一级级要行人渐渐往上走的。悟了正因，只是人名字位，成佛的第一步，后面还有观行位、相似位、分证位，还得一步一个脚印地去修。

古德云：理可顿悟，事需渐修。悟自心后，一定要到水边林下保养圣胎，进一步参，把多生多劫的烦恼习气断尽。不是悟了就没事了，悟后更有事。禅宗有两句话：此心未明，如丧考妣。此心指真心，未明即未悟。欲求悟明真心，其心悲切，一天到晚如同死了父母亲一般。此心既明，更如丧考妣。开悟后了知本来是佛，今堕落轮回。悟虽已悟，证犹未证，生死还是未了，看到出生死的阶渐，更加害怕，战战兢兢，如履薄冰，如临深渊，亦如在悬崖峭壁上攀登，一不小心，便跌落万丈生死深坑。故更如死了父母亲一样。

还有一点很重要，未达分证位前，还有可能退转。必须确保生生不退，才能从名字位一级级修上去，经观行位、相似位，直至分证位才能证到念不退，就是说已证三不退了，此时才有成佛的保证。我们能在这一生投生到人道，都是有深厚善根的，如有缘遇到佛法学参禅。但参到一定的时候，你的色壳子就坏了，死了之后要再去投胎。就算是还能生人道再修，这样一生一生要经多长的时间呢？按大乘教义来讲要无量劫，而且要生生不退地行菩萨道，成佛才有指望。

禅宗里有一个故事讲，有位纸衣道人参拜善知识，善知识问他：纸衣底下是什么？他不回答，眼一闭走了。善知识说：这不能算。纸衣道人又回来说：怎么不能算？我来去自由嘛！不对，你到哪里去？不借而借！修到这种功夫的人，已是很不简单了，但澫益大师在《灵峰宗论》上讲：不借而借，借个臭皮囊做什么？为什么不借莲华而化生呢？他借了个臭皮囊，坏了还要再借个臭皮囊。虽然神通自在，来去自由，但借个臭皮囊总不如借个莲华化生妙。莲华化生只借一次就成佛了，臭皮囊不知要借多少次，到何时才成佛？同修们要好好想想！

禅宗属通途法门，参禅完全靠自力，就像走路靠步行，多困难。到生死关头，功夫很难得力，后面正释经解中还会细述。

净土是特别法门，念佛就像乘飞机，又快又省力。以乘坐飞机来比喻阿弥陀佛的大愿力，我们只要信愿执持名号，不经悟门，不必等到断惑，七日乃至十念功成，即可带业往生，横出三界。阿弥陀佛来带我们，真是方便极了，《大回向》中所说：一刹那中离五浊，屈伸臂倾到莲池。到了极乐世界，即使生在凡圣同居土，亦即横生上三土，圆证三不退，一生成佛。

不可同日语矣。所以，带业往生极乐同居土的人，与修禅宗的人相比，其力用有天地之差。故不可相提并论。这句话，再次显明净土法门之至直捷、至圆顿。

宗教之士，如何勿思。这是在较量力用之后，澫益大师的劝诫之词。宗是宗门，即禅宗；教是教下，即学经教的，佛教就分这两大门派。澫益大师说：诸佛菩萨苦口婆心，劝我们念佛求生西方，并已将念佛的好处讲得清清楚楚，参禅学教的人为什么还不好好地想一想呢？

绝大部分人都有先人为主的门户之见，学佛就不能这样。例如有人一开始接触教，觉得教理讲得真好，境界不可思议，太深奥玄妙了。后听说念佛，他就想：这个太简单，三岁小孩都会，我不想学。其实，他对念佛的殊胜微妙并不了解。还有一个重要的原因，是和宿世所修的也有关，人总会带有宿世习气的。这里我想插讲一个故事：

在佛经中有许多说明习气难改的故事，从而使学佛的人在了知旧习难改之后，必须下更大的决心来纠正。在《大智度论》卷二中，有一则《毕陵慢习》的故事，说的就是这个问题：佛弟子毕陵伽婆蹉，因过去世骄慢成习，虽已证到阿罗汉果，但仍留有傲慢的习气。有一次，毕陵去乞食，需要过恒河，他到恒河边就弹指说：小婢！住，莫流。于是水即断流，于是他就顺利地过河乞食。后来，恒河女神将此事禀告于佛：世尊！你的弟子毕陵，骂我为小婢。佛听后即命毕陵向河神忏谢，毕陵只好合掌对河神说：小婢莫嗔，今忏谢汝。大家听到这样的检讨语句，都觉得可笑。河神宿世虽确实做过毕陵的婢女，但至今早已事过境迁，而毕陵的宿习仍未改掉。

刚才我所讲的故事，只是说明习气的难改。如一个人在过去世中，从未修过或听说过净土法门，他所修的都是禅宗或教下的法门。今生遇到净土，就会觉得很陌生。而一接触禅、教，就有一种亲切感，很快就生出欢喜心，修起来也驾轻就熟。所以说，如果有先人为主和门户知见的人，便很难再改过来。所以，我还要奉劝同修们作一深思：永明大师说但得见弥陀，何愁不开悟，我们现在念佛求生净土，往生后不要说开悟，而且还能一生成佛。思之！思之！