林克智：《佛说阿弥陀经要解》浅讲（17）

丁二 征释经题

经 舍利弗，于汝意云何。何故名为一切诸佛所护念经。舍利弗，若有善男子善女人，闻是经受持者，及闻诸佛名者。是诸善男子善女人，皆为一切诸佛之所护念，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。是故舍利弗，汝等皆当信受我语，及诸佛所说。

这一段经文，是征问解释经题的意义，并劝信。

前面六方诸佛皆劝信此称赞不可思议功德一切诸佛所护念经，这就是佛所说本经原来的经题。既有能诠之名，必有所诠之义，只有在明了此义之后，方能信受奉行。故释迦牟尼佛问舍利弗：依你的看法怎么样呢？为什么这部经叫《一切诸佛所护念经》啊？

经题共有十六个字，这里只说了后面八个字，为什么没有说前面八个字呢？因在正宗分的三大科中，已将前面的称赞不可思议功德这八个字解释得很详细了，故不必再说。而后面的一切诸佛所护念经八个字尚未说明，故需再加征释，使一切众生明了它的意义。

问题提出后，佛又自己作答：如果有善男子、善女人，听到这部《阿弥陀经》，能将经中所讲的事实、理论、方法完全接受过来，保持不失，并依此修学的，以及听到诸佛名的。诸佛名有两种解释：一是诸佛名即阿弥陀佛，因弥陀是法界藏身，念弥陀一佛，即念一切诸佛，故阿弥陀佛之名号，实为一切诸佛之共同名号；一是诸佛名即经上讲的六方恒沙佛名。本经专赞极乐净土，故采用第一种解释更加合于经旨。这些善男子、善女人，都能得到一切诸佛的加护爱念。一切诸佛包括六方恒沙诸佛、本师释迦世尊及阿弥陀佛。都能得到不退转于佛果菩提的大利益。关于阿耨多罗三藐三菩提的意思，下面《要解》文中有解释。

最后几句话是世尊劝我们信受佛语。因为这个原因，舍利弗啊，你们都应该相信我的话，以及六方诸佛所说赞叹劝信此经的话。这里的汝等即你们，不仅指当时在场的大众，也包括我们这些后世闻到此经的所有众生在内。这是世尊亲口叮嘱我们的话！所以，我们相信《阿弥陀经》，不仅是相信本师释迦牟尼佛的话，而且是相信十方一切诸佛所说的话，这个善根福德真是大得不得了！

解 此经独诠无上心要。诸佛名字，并诠无上圆满究竟万德。故闻者皆为诸佛护念。又闻经受持，即执持名号。阿弥名号，诸佛所护念故。

这一段文，正释护念。

此经独诠无上心要。诸佛名字，并诠无上圆满究竟万德。这三句是从闻经释护念。诠是解释显示，此经独诠，则余经皆无，唯独这一部经才显示。能诠的是此经文字，所诠的有三。

一无上心要。即能念之心性，亦即我们的佛性，非第六识妄想心。心性为诸佛之本源，万法之理体，是第一义谛，无有一法能比它更高、更重要，故说是无上心要。

二诸佛名字。即所念之阿弥陀佛名号。前面讲闻诸佛名时说过，弥陀是法界藏身，弥陀名号之体即法界，能摄一切名号。念弥陀一佛，即念一切诸佛，故说诸佛名字。

三无上圆满究竟万德，即能所不二。能念之心性本具万德，所念之佛名为万德洪名。佛已彻证心性，因行圆满。究竟指智德究竟，证般若德，即圆满究竟的智慧；断德究竟，证解脱德，一切烦恼悉皆断尽，得大自在，究竟解脱；心性究竟，证法身德，能念之心性到了究竟清净，法身显露。三德圆证，万德齐备，佛为十界至尊，故曰无上圆满究竟万德。

故闻者皆为诸佛护念。三德秘藏，为诸佛共证，亦为众生同具。我们能念之心，以及所闻所念之佛名，皆不离三德。此三德为诸佛共所守护爱念。故善男子、善女人，只要闻到此经受持的，以及闻到诸佛名的，皆为诸佛之所护念。

又闻经受持，即执持名号。此下闻经受持等末后几句，是从持名释护念。闻是听闻，听到此经后能深信不疑，即闻慧。受是信而乐受，闻经后能领纳接受于心中，对娑婆世界生起厌离之心，对极乐世界生起欣求之愿，发愿往生西方极乐世界，即思慧。持是执持不忘，发愿后专心执持名号，净念相继，一心不乱，即修慧。所以闻思修三慧就是信愿行三资粮。本经专示持名妙行，故受持此经，信愿在怀，必定执持名号。

阿弥名号，诸佛所护念故。前面讲了，阿弥陀佛名号，即诸佛名号，一念一切念。弥陀名号所具万德，即诸佛万德，为诸佛之所护念。所以我们念阿弥陀佛，执持名号，亦必为诸佛所护念。诸佛既然护念，菩萨必定也护念。《十往生经》中说：若有人执持阿弥陀佛圣号，常得二十五位大菩萨，如观世音及一切菩萨常随守护。诸佛护念，菩萨守护，天龙八部当然也护持。唐朝道宣律师是律宗祖师，在终南山行般舟三昧，九十天不坐不睡，站着或绕着念佛，感得天人送饭，就是一个例证。

解 问：但闻诸佛名，而未持经，亦得护念不退耶？

答：此义有局有通。《占察》谓杂乱垢心，虽诵我名而不为闻。以不能生决定信解，但获世间善报，不得广大深妙利益。若到一行三昧，则成广大微妙行心，名得相似无生法忍，乃为得闻十方佛名。此亦应尔。故须闻已执持至一心不乱，方为闻诸佛名，蒙诸佛护念。此局义也。

这段问答释疑。因答词较长，故分四段来讲。

这一段文是问题及第一段答词。

问：但闻诸佛名，而未持经，亦得护念不退耶？有人问：假使有人只是闻到阿弥陀佛的万德洪名，而没有受持《阿弥陀经》，亦能得诸佛之护念不退转吗？

答：此义有局有通。大师回答说：这里有局、通二两种道理。局是局限，局义即狭义讲，唯限于一心不乱，方能感佛护念。通是融通，通义即广义讲，不论散心一心，垢心还是净心，但闻佛名，皆得蒙佛护念。这第一段答词说明局义。

《占察》谓，《占察》即《占察善恶业报经》，地藏三经之一。地藏菩萨有三部经：《地藏菩萨本愿经》、《地藏十轮经》、《占察善恶业报经》。《地藏菩萨本愿经》大家都知道，念的人很多，《地藏十轮经》与《占察善恶业报经》这两部经知道的人则少些。《占察》谓，即《占察善恶业报经》说。

杂乱垢心，虽诵我名而不为闻。杂乱指见思惑纷杂混乱，垢心是清净心被见思惑染污，而成了垢浊之心。以此散乱心念佛，虽念而等于没有念。古德云：口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然。故不能称闻慧。

以不能生决定信解。大家都知道，因定发慧。心没有归一，就是心不定，这样智慧就不能现前。既无慧解，那心里必定还有疑惑，还有妄想，当然信也就不真实了。因信解皆不决定，所念的佛，也只是散心念佛。

但获世间善报，不得广大深妙利益。只是散心念佛，将来只能得一点人天善报而已，像来生做人不愁吃穿，生活大多称心如意。这是世间有漏福报，依然在生死轮回之中，得不到往生极乐，永脱生死，不退成佛的广大深妙利益。

若到一行三昧，则成广大微妙行心。一行三昧即念佛三昧，前面讲过。如果专念一句阿弥陀佛，念到一心不乱，便成广大微妙行心。一天到晚，口里念阿弥陀佛，身体拜阿弥陀佛，这就是广大微妙行；心里想阿弥陀佛，这是广大微妙心。得一行三昧则见思惑已断，杂乱垢心就会转成清净广大微妙心。

名得相似无生法忍，到了这个境界，叫证得相似无生法忍。无生法忍简称无生忍。忍即安忍，无生法是不生不灭之理体。菩萨于此不生不灭之理体，安忍而不动心，称为无生法忍，这是分证位菩萨之所证。得无生法忍的菩萨，名阿鞟跋致，即不退转菩萨，不作不起诸业行。

这里讲的还不是得真正的无生法忍，而是得相似无生法忍，即相似位。按教理讲，相似位是断见思烦恼，位齐阿罗汉，而复大胜，因已伏无明，阿罗汉仅断见思而已。这时粗惑见思已除，细惑无明伏而未破，见而非真，故称相似。

乃为得闻十方佛名，此亦应尔，按照《占察经》的标准，须到六根清净相似位，这才是听闻到十方佛的名号。此指本经，亦应如此，和《占察经》是一样的。

故须闻已执持至一心不乱，方为闻诸佛名，蒙诸佛护念。此局义也。因此必须闻此经后，信愿执持名号，持至事一心，不为见思所乱；持至理一心，不为无明所乱，成就闻思修三慧，才真正是闻诸佛名，而得诸佛之护念。以上所讲的是局义，即按狭义而论。

解 通义者。诸佛慈悲，不可思议。名号功德，亦不可思议。故一闻佛名，不论有心无心，若信若否，皆成缘种。况佛度众生，不简怨亲，恒无疲倦。苟闻佛名，佛必护念，又何疑焉。

这第二段答词说明通义。

通义者。诸佛慈悲，不可思议。从广义讲，诸佛皆是无缘大慈，同体大悲。这种慈悲是自性之流露，普被群机，不可思议。

名号功德，亦不可思议。故一闻佛名，不论有心无心，若信若否，皆成缘种。前面一再讲了，诸佛的名号功德，亦不可思议。因此你一闻佛名，不管你是有心即诚心念佛，还是无心即随口念佛，你深信不疑念佛，还是不相信而念佛，都能成为将来得度的因缘，成佛的种子，所谓一历耳根，永为道种。

《华严经》上真实慧菩萨说了一首偈颂：宁受地狱苦，得闻诸佛名。不受无量乐，而不闻佛名。我宁愿受地狱的苦楚，只要能够闻到诸佛的名号。不愿意享受无量的福乐，而闻不到诸佛的名号。因为闻到佛名，便有了生死出轮回，永得解脱的机缘。虽能享无量福乐，但终非长久，如石火电光，免不了坏苦。而闻不到佛名，则长劫沉沦生死苦海，无出头之日。可见闻佛名的重要。

所以我们这一生闻到弥陀万德洪名，要庆幸自己，一定要信愿执持名号，决定今生往生西方脱离生死。此身不向今生度，更向何生度此身？今生生西方就得度了，不能等下一生，来生不一定能闻到佛法，三生五生一等，就会迷误了。前面讲的第三世怨，同修们要提高警惕。时值末法，我们能闻到佛法，都是有善根的，一定要珍惜，令自己的善根增长、成熟而度脱。同时也要尽心尽力劝人念阿弥陀佛。这里讲了，不管他信还是不信，只要他听到这声佛号，就给他种下了将来得度的缘种。这就是度众生，这就是自利利他的菩萨行。

况佛度众生，不简怨亲，恒无疲倦。何况诸佛菩萨心地清净慈悲，度众生只看有缘无缘，缘熟与否，而不分怨亲，一律平等，精进不息，从无疲倦之时。

我们凡夫则处处分别执着，对亲则爱则近，对怨则恨则疏。度众生也心不平等，对喜欢的人讲佛法时不厌其烦，对讨厌的人连口都不想开。我们劝入学佛，一次两次，再多讲几次就不行了，不是没有耐心厌烦了，便是力不从心疲倦了。我们应该好好地跟佛菩萨学一学。

苟闻佛名，佛必护念，又何疑焉。假如我们有善根福德闻到佛的名号，佛必定护念我们，又有什么好怀疑的呢？很多同修常常读《地藏经》，世尊在经中殷勤咐嘱地藏菩萨：未来之世，若有天人，及善男子善女人，于佛法中，种少善根，一毛一尘，一沙一滞。汝以道力，拥护是人，渐修无上，勿令退失。尘滞善根尚获护念，何况我们闻弥陀万德洪名，这个当生成就的难信妙法呢？无疑会蒙诸佛菩萨的护念。

这里还必须提醒大家一点，佛菩萨护念是缘，属他力，我们自己还得要有亲因，有自力。不要以为念几声佛号，诸佛一护念，便万事大吉。佛护念我们，还要看善根成熟没有。怎样算善根成熟？即立定志向，今生一定要生西方，信愿坚固，执持名号。这样自力再加佛力，则决定得生。

解 然据《金刚三论》，根熟菩萨为佛护念，位在别地圆住。盖约自力，必人同生性，乃可护念。

这是第三段答词，由此往下，说明白他二力之异。

这一段文，引《金刚三论》明自力之难。

然据《金刚三论》，《金刚三论》是无著与天亲二位菩萨所造的注释《金刚般若经》之论著，根据《金刚三论》所讲：

根熟菩萨为佛护念，位在别地圆住。根熟菩萨是善根成熟，破一品无明，证一分法身，得念不退的菩萨。按教理讲，是别教初地、圆教初住以上，分证位的菩萨。这样的菩萨才能得到佛的护念。

盖约自力，必人同生性，乃可护念。因从自力，亦即修通途法门讲，一定要自己破无明，证法身，至分证位，人同生性，即观智证理皆与佛同，方能蒙佛护念。换言之，异生性的菩萨，即未达分证位的权教菩萨，得不到佛护念。

解 今仗他力，故相似位即蒙护念。乃至相似位以还，亦皆有通护念之义。下至一闻佛名，于同体法性有资发力，亦得远因终不退也。

这是第四段答词，明他力之易。

今仗他力，故相似位即蒙护念。他力即阿弥陀佛的大悲愿力。现修净土特别法门，念他佛，仗他力，则到相似位，即得事一心不乱，断见思烦恼，往生方便土的人，便可蒙佛护念。

乃至相似位以还，亦皆有通护念之义。甚至相似位以前，即观行位、名字位的人，但能信愿持名，未断见思，往生同居土者，亦皆通通得佛护念。

下至一闻佛名，于同体法性有资发力。同体法性，即众生的佛性与诸佛的法身同体，无二无别，所谓十方三世佛，同共一法身。三世佛中过去佛、现在佛是已成之佛，未来佛是将成之佛，亦即众生。佛与众生同一法性身，即前面讲的正因佛性，这里称同体法性。从广义讲，佛护念之义，放宽到最低限度，哪怕是只听到一声佛名，对我们的佛性皆有资熏种子，发起现行之力用。如不常念佛的人，我们对他念一声阿弥陀佛，有时他会下意识地回一声阿弥陀佛，这就是佛名资发力起的作用。

亦得远因终不退也，此显净土特别法门之殊胜。虽不能即得断惑证真之近果，亦能种下善根，为未来成佛之远因，终究得人不退位也。

解 阿耨多罗，此云无上。三藐三菩提，此云正等正觉。即大乘果觉也。

以上是解释护念，现在解释果觉。

阿耨多罗，此云无上。阿耨多罗，译成汉语是无上。

三藐三菩提，此云正等正觉。三藐三菩提，译成汉语是正等正觉。

即大乘果觉也。阿耨多罗三藐三菩提，是大乘果觉，即圆教佛果妙觉。

为不打乱文义并方便同修们的理解，下面依义直叙此段文意：

经中讲：闻经受持，及闻佛名的善男子善女人，不仅为诸佛所护念，而且皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。阿耨多罗三藐三菩提是梵语，因第一位译经师不翻，以后的译经师便顺从古人都不翻，诸经中皆保留梵语。这是当年玄奘法师所定五不翻中的顺古不翻。阿耨多罗三藐三菩提，译成汉语是无上正等正觉，是大乘圆教佛果妙觉。

藏通二教无实成佛义，有果觉位而无其人。别教妙觉，仅破十二品无明，相当圆教的二行菩萨。故前三教果觉位，只有其名，而无其人，天台宗称之为果头无人。世尊在《法华经方便品》中说得很清楚：十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三。除佛方便说，但以假名字，引导于众生，说佛智慧故。＼，前三教皆属方便说，虽有教法，而无行证教法之人，所谓有教无人。藏通别佛实乃圆教初住以上菩萨之权现。唯有圆教妙觉，方为究竟果觉，堪称无上正等正觉。

我们从下面讲起，先讲正觉。正觉是声闻缘觉所证，见思已断，分段生死已了，相对凡夫迷于五欲六尘之不觉，以及外道心外求法之邪觉而言，他是觉悟了，得一切智，正而不邪，故称正觉。正觉属自觉，二乘人只是自利，不能利他。

正等正觉为菩萨所证，尘沙已尽，无明亦破，从空人假，涉俗利生，相对二乘只是自觉，不能觉他，偏而无平等普遍心而言，菩萨能真正平等自觉觉他，故称正等正觉。然菩萨无明未尽，变易生死未了，觉道未圆，即使最高的等觉菩萨，还剩一品生相无明未破，去佛尚欠一分，只能名有上土，不得名无上正等正觉。

无上是没有能超过其上的，最高了，唯佛独称。就自觉论，智慧圆满无上。就觉他论，功德圆满无上。福慧二足，自觉、觉他、觉行三觉圆满，故称无上正等正觉。这是大乘果觉，即圆教佛果妙觉。

解 圆三不退，乃一生成佛异名，故劝身子等皆当信受。闻名功德如此。释迦及十方诸佛同所宣说，可不信乎。初劝信流通竟。

这一段文，总结劝信流通。

圆三不退，乃一生成佛异名。三不退前面讲过，一位不退，断见思，再不做凡夫了；二行不退，破尘沙，恒度生，不做二乘人了；三念不退，破无明，证法身，是分证佛了。圆证三不退是等觉菩萨，即补处菩萨，所以说是一生成佛之异名。

故劝身子等皆当信受，身子即舍利弗，等则等当时与会的大众，以及尽未来际的众生，所以也是劝后世的我们，都应当信解受持此经。

闻名功德如此。闻名功德有这么大，能得诸佛护念，不退成佛，更何况读诵受持此经，一心念佛呢？

释迦及十方诸佛同所宣说，可不信乎。释迦世尊以及经中六方即十方恒沙诸佛，异口同音，金口诚言劝信，我们听了，能不谛信吗？

劝信流通讲完了。下面是劝愿流通，再劝众生发愿。

丙二 劝愿流通

经 舍利弗，若有人已发愿，今发愿，当发愿，欲生阿弥陀佛国者。是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。于彼国土，若已生，若今生，若当生。是故舍利弗，诸善男子善女人，若有信者，应当发愿，生彼国土。

这一段经文说明有愿必生，并第三次劝愿。释迦牟尼佛告诉舍利弗说：如果有人已经发愿，或现在发愿，或将来发愿，想要求生阿弥陀佛极乐世界的，这些人都能得不退菩提佛果。已经发愿的，已经生于彼国了；现在发愿的，现在便能生到彼国；将来发愿的，将来也一定能生到彼国。所以舍利弗，诸善男子善女人中，如果有相信我这话的，应当发愿，愿意生到极乐世界去才对。

我们在前面说过，这个法门是二力法门，信愿持名是自己的力量，临终接引往生是佛的力量，自他二力合在一起。所以发愿求生的人，佛没有一个不接引的，就像俗话说的有志者事竟成，有愿必生，都能不退成佛。

解 已愿已生，今愿今生，当愿当生。正显依信所发之愿无虚也。非信不能发愿，非愿信亦不生。故云若有信者，应当发愿。又愿者，信之券，行之枢，尤为要务。举愿则信行在其中，所以殷勤三劝也。

这一段文，说明三劝之意。

已愿已生，今愿今生，当愿当生。这三句是从若有人已发愿，今发愿，当发愿于彼国土，若已生，若今生，若当生这一段经文中，把相关的词抽出来，重新组合排列而成，其意显而易见。

已发愿的己生，指释迦世尊宣说《阿弥陀经》之前的人。念佛求生净土的法门，是阿弥陀佛在因地发四十八愿时开创的，所以极乐世界一建成，阿弥陀佛示现成佛，这个法门就开始在十方世界广为诸佛所宣扬。世尊为娑婆众生讲《阿弥陀经》介绍这个法门时，已发愿的即指阿弥陀佛成佛以来十劫中的发愿者，亦即过去十劫中已生到极乐世界的声闻菩萨、诸上善人，这就是已愿已生。

今发愿指世尊在世时当年参与弥陀法会的听众，闻是经发愿的人，现生即能生到极乐世界，这就是今愿今生。

当发愿指世尊宣说《阿弥陀经》之后的未来际，包括现在末法时期，由于《阿弥陀经》的流传，有缘闻到此经而发愿的人，是人必于未来世中，即其当生往生彼佛国土，这就是当愿当生。

广义讲，已愿已生，指过去世发愿的，已于过去生中生极乐世界了。今愿今生，是现在世发愿的，定于现生往生极乐。当愿当生，是于未来世发愿的，必于未来生中往生极乐。这三句是讲十方三世信愿持名的人，必蒙弥陀无尽悲愿接引往生，如印光大师为西方三圣像撰的对联说的：苦海无边回头是岸，乐邦有路能愿即生。苦海即六道生死，乐邦即极乐世界。我们只要能发愿，即能往生。

《净土圣贤录》和《往生传》上记载的真人真事，即已愿已生；我们现前耳闻目睹的念佛人往生，即今愿今生，这些活生生的事例是最好的证明。

正显依信所发之愿无虚也。正显示了依据信心所发的愿真实不虚，决定不落空。

有人说：既然有愿即生，现在我们发愿求生西方而念佛的人很多，为什么往生的人却很少呢？问题出在所发的愿不真切，嘴上泛泛而谈欣求极乐，心里则对娑婆仍恋恋不舍，如同拴在码头上的船，不肯解缆，如何起航？有些念佛人，平日无事，则口中弥陀喃喃念个不停，到了临终疾病上身，不是埋怨念佛不灵而退道心，就是妻儿家财放不下，贪生怕死，心神俱乱，一句佛号提不起来，只能为业力所牵，轮转六道。如果真能对娑婆的人和事无丝毫牵挂，万缘放下，念念弥陀，心心极乐，临终时如忆慈母，归家心切，必定感应道交，蒙佛慈悲接引往生，如古德说的万修万人去。所以发愿要在欣厌二字上狠下工夫。

非信不能发愿，非愿信亦不生。这两句说明信愿互资，而愿更为重要。如果不是深信娑婆世界唯有众苦，西方世界但受诸乐，便不能生欣厌之心而发愿求生。所以说没有信心是不可能发愿的。另一方面，如果只有信，而无意求生，则尽管信得很真，深信不疑，也照样不能往生。因为这个人虽然相信娑婆苦，西方乐，弥陀四十八愿大愿船在生死苦海中救度众生，接引到彼岸，但是不立志发愿往生的人，他不肯上船。阿弥陀佛大慈大悲，知道他不想去，决不会违背他的心愿，硬拉他上船，只能眼看着他在生死苦海中沉浮，所以没有愿虽有信也不得生。譬如相信大轮船能运载人客、货物，到达彼岸之家乡，倘有人不愿乘船，亦到不了家。

故云若有信者，应当发愿。所以说如果有信心的人，应当要发求生彼国之愿。

讲到这里又有人可能要问：信愿念佛就可往生，十方世界念佛的人很多，大众都能往生，那极乐世界怎么能容得下呢？答：《维摩诘经》不是说：维摩居士之丈室只有一丈见方大，尚能容三万二干师子之座，更何况阿弥陀佛愿力所成之极乐世界呢？喻如沧海纳百川而不溢，尺镜含万象而有余，不必有疑。

又愿者，信之券，行之枢，尤为要务。这说明三资粮中，愿最为重要。券是凭证，枢是门轴。比喻愿为信之凭证，有愿之信，犹如凭证在手，绝无改悔。又比喻愿为行之门轴，有愿之行，如同门轴安立，行有所归，决定无倒。故愿尤为重要。

举愿则信行在其中，所以殷勤三劝也。由上可知，举一愿字，则信行皆包括在其中。也就是说，如果有愿，必定具足信行。所以信只劝一次，即前面劝信流通的末后一句：汝等皆当信受我语，及诸佛所说。行亦只劝一次，即后劝行流通中诸佛转赞的末后一句：为诸众生，说是一切世间难信之法。难信之法即持名妙行，说此法就是劝行。而愿则殷勤恳切地劝了三次。

第一次劝我们发愿，是在正宗分第二科劝愿中，因在第一科广泛地介绍了西方极乐世界的依正庄严以启信，在第二科又说了众生生者皆得不退成佛之利，故释迦牟尼佛初劝：众生闻者，应当发愿，愿生彼国。

第二次是在正宗分第三科末，讲到执持名号，一心不乱，能获终时无倒，见佛接引往生之利，故重劝：若有众生，闻是说者。应当发愿，生彼国土。

第三次就在流通分的本科劝愿流通中，说到有愿必生，皆得不退佛果，故三劝：若有信者，应当发愿，愿生彼国。

本师释迦牟尼佛慈悲心切，不厌其烦，一而再，再而三地劝大众发愿，唯恐我们错过了这个一生永脱轮回，圆成佛道的大好机缘。我们若再不发愿求生净土，则是辜负了佛之深恩，真太麻木不仁了！

解 复次愿生彼国，即欣厌二门。厌离娑婆，与依苦集二谛所发二种弘誓相应。欣求极乐，与依道灭二谛所发二种弘誓相应。故得不退转于大菩提道。

这一段文，说明愿依四弘。

经文中讲了有愿必生，皆得不退菩提。为什么愿有如此大的力量呢？因念佛求生净土所发之愿，总摄菩萨的四弘誓愿。

愿生彼国，即欣厌二门。在讲玄义明宗，以及正宗分第二科劝愿时，都已讲得很清楚，愿生彼国可以用欣厌二字来概括。这里说的欣是欣求极乐，厌是厌离娑婆。

厌离娑婆，与苦集二谛所发二种弘誓相应。娑婆世界众苦逼迫，前面讲有三苦、八苦、无量诸苦，众生在生死苦海中挣扎，头出头没。故厌离娑婆，与依苦谛所发的四弘誓愿之第一愿众生无边誓愿度相应。娑婆众生之苦，是迷惑造业而受的果报。娑婆五阴炽盛，见思、尘沙、无明积集盖覆了众生本具之妙明真心。故厌离娑婆，与依集谛所发的四弘誓愿之第二愿烦恼无尽誓愿断相应。

欣求极乐，与依道灭二谛所发二种弘誓相应。极乐世界修学环境好，有好老师，好同修，诸上善人俱会一处，有情无情同宣妙法，无量法门同时演说，二六时中闻法不断。故欣求极乐，与依道谛所发的四弘誓愿之第三愿法门无量誓愿学相应。生到极乐世界，皆得不退，寿命无量，一生成佛。故欣求极乐，与依灭谛所发的四弘誓愿之第四愿佛道无上誓愿成相应。

所以我们发愿往生，厌离娑婆，欣求极乐，就是菩萨发的四弘誓愿。在此娑婆浊恶世界，尤其是现值末法，人心充满了贪嗔痴，外面五欲六尘的诱惑之力极大，要想靠自力断烦恼真难，连见思烦恼都断不了，何况尘沙、无明等无尽烦恼？又因寿命太短，时间不够用，更遇不到善知识的指导，没有好的同修在一起切磋，想学法门一门都难学成。相反的，邪师说法如恒河沙。所以想学无量法门只能是梦想。这二愿达不到，成佛度生也就落空了。只因为这样，所以我们必须求生西方极乐世界！到了西方极乐世界之后，烦恼不断而断，无量法门都能学习，一生圆成佛道。自己成就了，再倒驾慈航，普度众生，实现众生无边誓愿度的弘愿。

四弘誓愿第一条是度众生，这是出发点；最后成了佛还是为了度众生，这是归宿，度众生是四弘誓愿的核心。我们求生西方先成就自己，最终还是为了普度众生。前面说过，极乐世界是诸佛办的一所法界佛教大学，专门培养佛，即度众生的人才。如果求生西方的目的，是为逃避娑婆世界的苦，自己一人去那里享受，虽然这个人有往生的强烈愿望，但与四弘誓愿不相应。《无量寿经》上讲得很明白，三辈往生的条件是发菩提心，一向专念。发菩提心就是发四弘誓愿，中心即发度众生之心。阿弥陀佛神通广大，我们的心思佛一清二楚。阿弥陀佛接引的是发四弘誓愿大菩提心的人，帮助他到西方断烦恼，学法门，成佛道，圆满成就度众生的智慧德能，然后可到十方世界普度众生。

故得不退转于大菩提道，所以我们发愿厌离娑婆是暂时的，欣求极乐是去求学的，学成了倒驾慈航，还是要回人娑婆，甚至还要到十方恒沙世界去度化众生。这样的愿才与四弘誓愿相应，这样的发心是种菩提之因，所以能得不退菩提之果。大菩提道即阿耨多罗三藐三菩提，就是成佛。

以上两段文是正释劝愿。

解 问：今发愿但可云当生，何名今生？

答：此亦二义。一约一期名今。现生发愿持名，临终定生净土。二约刹那名今。一念相应一念生，念念相应念念生。妙因妙果，不离一心。如称两头，低昂时等。何俟娑婆报尽，方育珍池？只今信愿持名，莲萼光荣，金台影现，便非娑婆界内人矣。

这一段文，是问答破疑。

问：今发愿但可云当生，何名今生？前面讲：今愿今生，当愿当生。有人便怀疑了：今时发愿，只可说当来生于极乐，怎么说今生呢？大师的回答有两种解释：

答：此亦二义。一约一期名今。现生发愿持名，临终定生净土。大师回答说：这个今字也有二种含义：第一种解释，是就一期而论。一期即一生，人从生到死这一段时期叫做今。今愿今生，即现生发愿持名，到临命终时一定往生西方极乐世界。

二约刹那名今，今字的第二种解释，是就刹那而论。刹那是梵语，译成汉语是念顷，是一个极短的时间单位。一念有九十刹那，可知刹那这个时间量极短。刹那，即现前一念叫做今。

一念相应一念生，念念相应念念生。我们念佛的这一念相应，即因与果相应，能念之心具足信愿行是因，所生之极乐四土即果。前面说过，十方世界若有一人发心信愿持名，西方世界的七宝池中即生一朵莲华，上标此人之名。若念佛精进勇猛，莲华日长，光色日鲜。若念佛懈怠退悔，则莲华日渐枯萎。一念如此，念念皆然。所以，一念相应则一念生西方极乐世界，念念相应则念念生西方极乐世界。

妙因妙果，不离一心。此土念为妙因，彼土生为妙果。虽彼此相隔十万亿佛刹，但不出我们的现前一念心性之外。

如称两头，低昂时等。蒲益大师举了一个秤的譬喻：文中的称就是秤，就像杆秤的两头，一头重、低时即另一头轻、高时，高低同时。虽有两头高低之分，仍是一秤。这里的秤比喻我们的心，高低比喻莲华之荣枯因果。如果我们心里将娑婆世界的人和事看得很重，当然极乐世界阿弥陀佛那边就变轻了，秤即翘起，七宝池中的莲华便枯萎了。反过来，如果我们心里对念佛求生极乐世界的事情看得很重，娑婆世界的人和事自然就变轻淡了，七宝池中的莲华即欣欣向荣。故因果同时，不出一心。

值得一提的是，其他法门都是先因后果，唯独净土法门因果同时。众人皆知莲华之花果同时，故净土宗亦称莲宗。这就是净土宗即心即佛之胜妙。

何俟娑婆报尽，方育珍池？何须等娑婆业报之身寿命尽时，才能生到西方七宝池呢？

只今信愿持名，莲莓光荣，金台影现，便非娑婆界内人矣。这就是今愿今生，尚不需待一期报尽，何况当来？这里的只今，即是当下。在我们正信愿持名之时，西方七宝池中莲萼便光彩夺目，欣欣向荣。华台上标有我们的名字，金台上已有我们的光影显现，我们就不是娑婆世界的人了。虽然现在这个身体还在娑婆世界，其实早巳经人了西方极乐世界的国籍，早迟一定会去西方极乐世界。

以上所讲的是即理之事，非空头理论，确有其事，古今念佛人神游极乐，亲覩（音do）莲华标名，在《净土圣贤录》、《往生传》上皆有记载。如《净土圣贤录》上的宋朝可久法师，因其常诵《法华经》，人称久法华。元祐八年（1093），可久法师八十一岁坐着往生。过了三天，又复活，告诉人：我去极乐世界了，见到种种殊胜境界，与经典所述完全相符。此间修净业之人，在极乐世界莲华台上皆已标名。标金台的，一是成都广教院勋公，一是明州孙十二郎，一是可久。标银台的是明州徐道姑。说完又坐化了。过了五年，徐道姑亡，异香满室。十二年后，孙十二郎亡，天乐鸣空。应验了可久法师所言。

顺便说一句，可久法师是诵《法华经》往生西方的，所以有人问：我喜欢念经，不喜欢念佛，发愿生西方，能不能去？能，你只要信心具足，无论是念《大悲咒》、《往生咒》、《阿弥陀经》、《金刚经》、《法华经》，只要专念一部经，或专持一个咒，回向西方，求生西方的愿心一定要强烈，同样能生，这不叫杂。什么叫杂修呢？今天念《药师咒》欲消灾延寿，明天念《地藏经》为超度亡灵，后天又念《大悲咒》想免难增福，念的目的不同，不以求生西方为愿，这就是杂。同修们若喜欢念经的就念经，喜欢持咒的就持咒，只要将所修的功德全都回向极乐世界，也能往生，这叫就路还家。所以专不专，是看心向归一不归一；能不能往生，看你愿切不切，并不是单看念经或念佛。当然，《弥陀经》只劝我们念佛，我们还是专修念佛来得稳当，免得中间再自生疑惑。不生疑惑则没有问题，疑惑一生起就麻烦了，故应引起注意！

我们是临海人，很多人都知道唐代临海的高僧，怀玉大师金台接引的事。玉祖毕生精进，日持弥陀圣号五万声，积诵之《弥陀经》三十万卷，临终时看到阿弥陀佛持银台来接，他心想自己平日功夫很得力，为什么只得银台？念头一动，阿弥陀佛不见了。大师再七天七夜念佛不断，阿弥陀佛再次现在大师之前，以金台接引。今我们临海涌泉镇延恩寺后，尚存大师之塔。沿江镇弥陀寺为大师诵佛之地，今亦留有大师塑像及唐代金台接引怀玉禅师千佛灵应塔。对念佛法门能生欢喜心的，你就对佛法有缘。希望同修们多读大乘经典，可增强信心，多读《净土圣贤录》和其它往生传记，可激发求生之愿。

解 极圆极顿，难议难思。唯有大智，方能谛信。

这一段文，结赞。

极圆极顿，难议难思。此土信愿持名，彼土即莲华标名，因果同时，娑婆极乐不离一心。即心即佛，即佛即心。一句阿弥陀佛圆具三学三慧三资粮，圆收一切法门。一心执持，即能顿超娑婆五浊，径登西方净土，一生成佛，圆超一切法门。若因若果，圆满至极，顿超至极。其事其理，非言语思量之所能及。

唯有大智，方能谛信。此圆顿难思之旨，唯文殊、舍利弗这样的大智慧人，以及马鸣、龙树、智者、永明等大师，方能直下承当，谛信无疑。

劝愿流通就讲到这里。下面是劝行流通。

丙三 劝行流通

文分二：初诸佛转赞，二教主结叹。

丁一 诸佛转赞

经 舍利弗，如我今者，称赞诸佛不可思议功德。彼诸佛等，亦称赞我不可思议功德，而作是言：释迦牟尼佛，能为甚难稀有之事。能于娑婆国土五浊恶世，劫浊见浊烦恼浊众生浊命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提。为诸众生，说是一切世间难信之法。

这一段经文是诸佛转赞释迦功德。

释迦牟尼佛告诉舍利弗：就像我今天这样，在这里称扬赞叹诸佛不可思议功德。这里的诸佛有两种解释：一种解释因为阿弥陀佛即法界藏身，又因前面讲过，阿弥陀佛即诸佛名字，则赞阿弥陀佛，即称赞诸佛；另一种解释指六方恒沙诸佛，六方诸佛皆在本国赞叹弥陀功德，劝众生信受这部《阿弥陀经》，这是他们的不可思议功德。这两种解释都说得通。玄奘法师所译的《佛说阿弥陀经》，名为《称赞净土佛摄受经》，是从梵本直译的，关于这一句他是这样翻译的：又舍利子，如我今者，称扬诸佛赞叹无量寿佛极乐世界不可思议佛土功德。从玄奘法师的译文，以及紧接的经文看，似乎第二种解释更为贴切。

世尊接着说：这六方渚佛像我称赞他们一样，也称赞我不可思议功德。这是诸佛互赞。佛门里常讲：若要佛法兴，只有僧赞僧。要想佛法兴盛，必须出家人赞叹出家人，令众生对僧宝生起信敬。佛法要靠僧宝住持弘扬，如果自赞毁他，僧团内部不团结，在家信众对僧宝就会失去信敬心，佛法也就无法住世了。所以要佛宝和法宝兴盛，一定要僧赞僧。《阿弥陀经》上此段诸佛转赞之文，就是佛为我们所作的最好榜样。而作是言，下面借释迦牟尼佛之口，转述六方诸佛赞叹之言。

释迦牟尼佛，能够做很难很稀罕的事。这一句总赞释迦佛难行能行之可贵。释迦功德不可思议，本来赞叹不尽，经上仅举成道与说法两件难事特别赞叹。能于娑婆五浊恶世修行了生死已相当不易，更何况得阿耨多罗三藐三菩提，即成佛呢？

为诸众生，诸众生不仅包括六道凡夫，而且包括二乘与菩萨，说明被机之广。

说是一切世间难信之法。是是指法词，即持名念佛求生净土之法。一切世间包括世出世间，此法难以相信接受，不仅世间凡夫难信，甚至出世间圣人，二乘和权教菩萨都难信受。难信在什么地方？但凭一句佛号，即能顿超五浊，了生脱死，一生圆成佛道。说此难信之法，即劝大众持名念佛，所以这一句就是劝行。，下面请看《要解》对这一段经文的解释。

解 诸佛功德智慧，虽皆平等，而施化则有难易。净土成菩提易，浊世难。为净土众生说法易，为浊世众生难。为浊世众生说渐法犹易，说顿法难。为浊世众生说余顿法犹易，说净土横超顿法尤难。为浊世众生说净土横超顿修顿证妙观，已自不易。说此无藉劬劳修证，但持名号，径登不退，奇特胜妙超出思议第一方便，更为难中之难。故十方诸佛，无不推我释迦偏为勇猛也。

这一段文，以净秽二上成道及说法之难易对比，显示释迦牟尼佛的勇猛，故得十方诸佛称赞。

诸佛功德智慧，虽皆平等，而施化则有难易。佛佛道同，诸佛自证功德智慧本来平等，不分胜劣。唯有化他之迹，即以法布施化导众生，则随众生根机之利钝而有难易之分。

净土成菩提易，浊世难。净土成道容易，秽土浊世成道难。正宗分第一科启信中，在显示娑婆极乐二土之苦乐时，我们曾引用了宋朝遵式法师的十种修行难易对比，从第一种见佛难易，到第十种成佛难易，说明了净秽二土成佛有难易的不同，这里不再重复。这里讲的是净土与娑婆二土，成佛证果难易之对比。

下面比较说法之难易。

为净土众生说法易，为浊世众生难。净土众生根性利，烦恼少，业障轻，闻佛说法，即信受开解起行实修，速得证人佛之知见，故为此等众生说法容易。浊世众生根性钝，烦恼多，业障重，即使有缘闻佛说法，听了大多不信，自然更谈不上解行证人了，故为浊世众生说法困难。例如我们娑婆世界，到弥勒菩萨下生成佛时，说法就很容易。其时人寿八万四千岁，人民多行十善，利根多。弥勒佛说法只有三次，就是龙华三会。到那时众生一听，便能信受奉行。所以弥勒佛只讲三次经，即将该度的众生全部度完，同修们看看有多容易啊！我们的本师释迦牟尼佛，于五浊恶世成佛。说法四十九年，谈经三百余会，天上人间到处讲。浊世众生智慧浅薄，业障深重，其性刚强，难调难伏，不能接受大法，不能依教奉行。所以释迦世尊为浊世众生说法真难！

再进一层，就浊世比较说各种法之难易。先比较说顿渐法之难易。

为浊世众生说渐法犹易，说顿法难。渐法即藏通别三教所说之法，按部就班，渐次升进。如学佛先叫你皈依三宝，然后给你说五戒十善人天法，再说四谛、十二因缘小乘法，进一步说六度万行大乘法。为浊世众生说如是渐渐深入之法，还算容易，一般人尚能信受。如果说圆教大乘圆顿之法，心佛众生三无差别，烦恼即菩提，生死即涅槃，即心即佛等，信受者便寥寥无几了。因浊世众生根钝，慧浅障重，于此高深法门，很难相信理解，则自然难以接受。故为浊世众生说顿法难。

就顿法中，再比较说净土与余法之难易。

为浊世众生说余顿法犹易，说净土横超顿法尤难。余顿法指净土横超之外圆教所阐法门，如参禅、持咒、修观等念自佛，仗自力竖出三界的法门。若为利根人说，尚能信受悟人。而说净土念他佛，不俟断惑，仗佛力能横出三界，带业往生，一生成佛之横超顿法，要人相信则更为困难了。

下面更深一层，就净土中再比较说几种念佛法门之难易。

为浊世众生说净土横超顿修顿证妙观，已是不易。净土法门即佛即心就是顿修，即心即佛就是顿证。顿修顿证指实相念佛，妙观即观想念佛与观像念佛。说净土中这三种念佛法门已是不容易了，要利根人才能信受奉行，而浊世众生根钝障重，很难信受。

说此无藉劬劳修证，但持名号，径登不退，奇特胜妙超出思议第一方便，更为难中之难。持名念佛不需象修其他法门那样辛苦，前面说了，不劳观想，不必参究，只凭一句万德洪名，七日功成，即可横超西方净土，直登三不退位，一生成佛。下手易，用力少，功效高，成就快。持名一法稀奇特别殊胜绝妙，此是佛之境界，非九界众生之智力可心思言议。相对其余仗自力，业尽情空，方成佛道的方便法门，此法为方便中之第一方便。于浊世说此至圆至顿难思难议之第一方便，更是难中之难了。

想当年释迦牟尼佛在世的时候，如果大家都能信受这一持名念佛法门，求生西方净土，世尊说法就省力了，和弥勒佛一样，说法三次便完事。就是因为这个第一方便的法门是难信之法，众生不能接受，不得已只好求其次，再说第二方便、第三方便，乃至八万四千、无量方便法门，以契合众生的不同根性。然千经万论处处指归，说无量方便法门，拐弯抹角，最后还是要回到这个第一方便才能成功。

故十方诸佛，无不推我释迦偏为勇猛也。释迦世尊大雄大力，于娑婆五浊恶世成佛，已是难成能成；又能以大智大悲，为浊世众生说此一切世间难信之法，更是难说能说，难度能度。总而言之，释尊难行能行，所以十方恒沙诸佛，一致公认，没有一个不推举释迦世尊特别勇猛。同修们去过寺院庵堂，都曾看到供奉本师释迦牟尼佛像的主殿称做大雄宝殿。佛有大威力，能降伏四魔，成就不可思议功德，故名大雄，即这里说的勇猛之义，此皆是对本师释迦世尊的赞词。

以上说的是释迦牟尼佛能为甚难之事，即于浊世成道和说难信之法二事，故得十方诸佛赞叹。下文则说明释迦牟尼佛能为稀有之事。

解 劫浊者，浊法聚会之时。劫浊中非带业横出之行，必不能度。

由此往下的五段文，解释五浊，并说明唯持名妙行方能圆超。

劫浊者，浊法聚会之时。劫是梵语劫波之简称，译成汉语是时分，即时间。前面介绍过，刹那是极短的时间，劫是很长的时间，非年月日所能表示。浊即众浊交会，昏乱混杂。《楞严经》云：譬如清水，清洁本然有世间人，取彼土尘，投于净水。土失留碍，水亡清洁，容貌汩（音gu）然，名之为浊。此喻众生之心本来清净如水，因有三毒土尘污染，使得心水不净，故感依正秽恶，这就是浊。

时间本身无所谓浊不浊，假如在这段时间里，有浊法，即下面的见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，聚集交会到一起，这段时间就不好了，称为劫浊。住劫中人寿减至二万岁时，便有后四种浊出现，其时即名劫浊。人寿减至百岁时，即名五浊恶世。本师释迦牟尼佛于五浊恶世来此娑婆，成道说法，是本师之大悲愿力所使。我们应深感佛恩，若非如此，我们在生死苦海中永无出头之日。

在这样的一个浊恶时代，须修什么法门才能了生死呢？藩益大师直截了当地告诉我们：

劫浊中非带业横出之行，必不能度。度指度越生死苦海，必须出三界了生死才算得度。前面讲过，出三界有竖出和横出两种办法。修通途法门皆是竖出的，必须断尽见思烦恼，方得出三界了生死。于此浊世，有谁能够靠自力能断得了烦恼？不要说三界八十八使见惑，八十一品思惑，就连见惑中最起码的身见都断不了，所以了生死的希望非常渺茫。唯有修带业横出之行，即念佛求生净土的特别法门，不必等到断惑，就可带业往生，从娑婆世界的同居土突围而出，横超到极乐世界的同居土，横出三界，得度生死。

请同修们注意，这里的必字，语气非常肯定，这就是真实的告诉我们，念佛求生净土，是得度生死的唯一出路！

解 见浊者，五利使，邪见增盛。谓身见，边见，见取，戒取，及诸邪见。昏昧汩（音gu）没，故名为浊。见浊中非不假方便之行，必不能度。

见浊者，见是知见，见浊即见惑。

五利使是身见、边见、见取见、戒取见、邪见五种见惑，利即快，使是驱使。

邪见增盛，劫浊时众生失去了正知正见，这五种妄惑，日以增长炽盛，能迅速驱使众生造业受报，趣人六道生死轮回，故称五利使。下面简单介绍这五种见惑。

谓身见，第一种是身见，众生都执着这个身体是我，珍贵得很，不容侵犯。若有人不小心碰到了他，他就会生气。同修们可仔细想一下我们的身体，从最上面是头发，一直到下面脚底的一层皮，什么地方是我？这全是妄想执着！

众生因迷惑颠倒，将此四大假合之肉体妄执为我，爱护备至，为满足身体所需而起贪嗔痴，造作种种恶业，堕人生死轮回，受苦无穷，此皆为身见所害。古德云：人人爱此色身，谁信身为苦本。所以要想离苦得乐，佛教导我们第一个就要破身见。当知此四大假合之身非我，就像我们身上所穿的衣服是我所有的一样，可以放下。大家不要花很多的时间侍候这个身，当然也不要糟蹋它，吃饱穿暖即可，生活尽量简单，要好好利用这个身来办道。

佛典上记载了一则故事，有一个初出家的修道人，到外面去参学。一天，他在路上看到一大汉，手里拿着木棍，狠狠地打着地上的一堆白骨。修道人好奇地问他，为什么打这堆没有知觉的白骨。大汉很气愤地告诉他：这堆白骨是我前生的遗骸，他在生时不孝父母，不敬师长，对朋友不忠不信，不尊奉佛陀及僧众，害得我死后堕入恶道，受尽万般痛苦。所以今天我看到它，痛打一顿，以泄我心中之恨。

又有一天，修道人在山中的大树下休息，见天上降下一天人，向着一堆白骨虔诚礼拜。他又请问天人说：为什么礼拜此白骨？天人满面笑容地告诉他：此白骨是我前生之遗骸，他在生时孝顺父母，尊奉师长，以信义交友，恭敬三宝，精勤修行。由此所种善因，使我得生天上，尽享天福，故今日特来谢恩。两堆白骨恩怨，给修道人极大的启示，使他明白了应该怎样做人。

的确，身体只是个工具而已，可用它修善，也可用它造恶，全在用心。我们修净土的人，应利用此身念佛礼佛，断恶修善，命终能得生西方，这个身就用得有价值了。所以，我们要善用此工具，而不要执着它。如果你对身体贪着不舍，临终时必定贪生怕死，放不下这个臭皮囊，结果障碍了自己往生，被身拖累而误了大事。所以破身见这一条，希望同修们在平时就要重视。

边见，是第二种见。边见即偏见，看问题不见全部，偏执一边。由前之身见，而起分别计度，或计死后断绝者，或计死后常住不灭者，于此不是执着断的一边，就是执着常的一边。在佛教里，这两种边见分别称为断见和常见。

断见不承认有来世，认为人一死就什么都没有了。有人说：我只看到活人带枷，没看到死人受罪。活人带枷，即监牢里的囚犯，大家都是知道的。人死后烧成了灰，一堆灰还受什么罪？这就是由前述执着身体是我之身见而来的偏见。他不知道身体死了，烧成了灰，而神识，即世人讲的灵魂仍不死，还要去投胎轮回。

断见是很可怕的，危害极大。人在断见之指引下，胆大包天，胡作妄为。他敢拦路抢劫，破门人室，谋财害命。他自以为聪明，做事神不知鬼不觉。岂不知若要人不知，除非己莫为，没几天即锒铛入狱。他到死时仍不后悔，认为人反正要死的，一死什么都没有了。断见能让人不信因果，造业无所顾忌，不但害己，而且危害社会大众，它的害处多大！

和断见相反的是常见。释迦牟尼佛在世时，印度有九十六种外道，其中有一种常见外道。他们认为人死后还是做人，狗死了还是做狗，鸟死了还是变鸟，以此类推，以至贫贱富贵等等，一切皆恒常不变。

常见与断见不同，承认有来世，但同样不信因果。一个人做善事，来世仍可为人，做了坏事来世还能做人吗？常见认为还是做人，如有的死囚犯说的，二十年后又是一条好汉。若果然如是，则作善何为？作恶何畏？故常见之害，坏人心术，不亚于断见。这两种边见都是违背因果的错误知见。

见取见，是第三种见。前一个见是其所见者，取是执着，后一个见即知见。见取见即自以所见为是，执劣为胜，非果计果。在印度，果指涅槃，非果计果，即将不是真正的结果，妄计为得果证涅槃了。

佛在世时，有一位善星比丘，出家后读诵十二部经，断欲界之烦恼，发得第四禅定，自以为已证涅槃成阿罗汉。他虽然读诵十二部经，但不解经中一偈一句一字之义。因亲近恶友，退失所得之禅定。失四禅后，起拨无因果之邪见，谓无佛无法无有涅槃，谤阿罗汉尚有后身。释迦牟尼佛及迦叶菩萨到其住所去看望，善星比丘遥见佛来，即生恶邪之心。以恶心故，生身陷堕无间地狱。善星比丘即是将四禅有漏定当作无漏定，未证谓证。这种在果证上错认了，非果计果的错误知见，称为见取见。

戒取见，又叫戒禁取见，是第四种见。戒取见是取执非理戒禁，修无益苦行，当作生天受乐之因，或趋向涅槃之道的错误知见。戒取见是在修行上搞错了，可分为两类：一类是非因计因，另一类是非道计道。

什么是非因计因？这不是真正的因，他分别计度，错认为是因。释迦牟尼佛在世时，印度不少外道都有神通。有一天，一个外道头目以天眼见一头老牛吃完草后死了，牛的灵魂生天了。他不追究老牛生天的真实原因，只看到它吃草后生天的表面现象，便错将吃草当作生天之因。于是便叫徒弟都去吃车持牛戒，说死后能生天。类似的还有持鸡戒的外道等，这都属于非因计因的戒取见。

什么是非道计道？这不是真正的涅槃道，他分别计度，错认为是在修涅槃道。佛陀在世时，印度有不少外道不知如何修行，盲修瞎炼，修种种无益苦行折磨身心，自以为在修涅槃道。

有一次，释迦牟尼佛的弟子中，有位比丘身上生了个疮，佛便教他用烂泥涂在身上，将疮封住，用泥将疮中之湿毒吸出。过去农村缺医少药，曾有人也用此上法治愈疮毒，确有功效。有个外道想偷学佛弟子的修行，躲在角落里，正好看到那位比丘在疮上涂泥。他心想：哦，释迦牟尼佛教弟子是这样修道的。这有什么稀奇，我也会干。于是他回到家里，把衣服脱掉，浑身上下都涂满了泥，自以为在修涅槃道了。那就是涂泥外道。那时还有故意不吃东西的断食外道等等，这都属于非道计道的戒取见。

邪见，是第五种见。除上面四种错误的知见之外，其余所有不正的知见都归入邪见。邪见中最严重的一条，就是拨无因果，即不相信因果报应。有人说：我辛苦一辈子，做了不少善事，结果也没得好报。而有的人为非作歹，可照样财大势大。哪里有什么因果报应啊！要知道佛教讲的因果通三世：一个现世做了许多善事的人，还有种种不如意，那是他前世所种恶因成熟而招感的恶果。而这一世做的善事，肯定会得善果，但可能要到来生才得。至于今世为恶的人却有种种福报，那是他前世种的善因，今世成熟得善果。而今世所造的恶，来生一定会受到恶报的。

佛教讲果报有今生报、来生报和多生报三种，就像种果树，有的只要一二年便能开花结果，有的则需八年十年的培植方有收获。经云：假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。所以因缘果报，自作自受是客观规律，果报之早晚则看何时遇缘，不是因为你信或不信而可改变或能逃避的。这就是佛为什么教诫我们，一定要断恶修善的道理。

必须指出的是，不信因果的人，害人害己，不但自己造业受报，而且其邪见还会误导别人，一盲引众盲，相牵落火坑。如杀生吃肉一事，不信因果的邪见人还振振有词地说：这些动物本来就是供人吃的。试问：如果你在山里遇到老虎，老虎要吃你，你会乖乖地自动献身吗？因为你也是动物，本来就是供老虎吃的。弱肉就该被强者食吗？这都是有因果的。现在杀生吃肉是在造因，将来必定感果，今世杀他，他来世再杀你，吃半斤还八两，一点都不会错。

《楞严经》云：以人食羊，羊死为人。人死为羊死死生生，互来相啖。释迦牟尼佛在经上讲的是羊，以此类推，以人食鱼、食鸡、食鸭，亦是如此，冤冤相报，无有了期。大家都听说过愿云禅师写的这一首偈：干百年来碗里羹，冤深似海恨难平。欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。这就是世界上连绵不断的战争，以及越来越频繁的灾难之根源。所以印光大师晚年在上海护国息灾法会上，提倡戒杀、吃素、念佛，以减轻暴戾，净化人心，这是从根本上挽救厄难。可惜不信因果持邪见的人太多，共业难转。

昏昧汩没，故名为浊。昏昧即昏沉暗昧，知见不正者，犹如一个头脑糊里糊涂的人，在黑暗中乱闯，到处碰壁。汩没即流水溺没，知见不正者，就像不会游泳的人，掉人河中沦溺。这都是形容种种见惑染污浑乱自性，因此叫做浊。

见浊中非不假方便之行，必不能度。在邪知邪见炽盛的见浊中，怎样修行才能了生死呢？要修任何方便法门，皆得断尽见思二惑，方能了生死出三界。而处于众生知见不正的环境中，能不受影响已不错了，还想断见惑吗？肯定断不了。断不了，则必定不能得度。

唯一的出路，就是修不假方便之行，即持名念佛求生净土的法门。前面讲了，持名一法，单念一句阿弥陀佛名号，不劳观想，不必参究，不假任何方便，但能信愿具足，执持名号，便能带业往生西方，即生了生脱死。

解 烦恼浊者，五钝使烦惑增盛。谓贪，嗔，痴，慢，疑，烦动恼乱，故名为浊。烦恼浊中非即凡心是佛心之行，必不能度。

烦恼浊者，烦恼是贪嗔痴等昏烦之法，扰动恼乱心神，烦恼浊即思惑。烦恼无尽，归纳起来有六个根本烦恼和二十个随烦恼。根本烦恼如树木之根，随烦恼如树木之枝叶。若将树根砍断，枝叶也就活不成了。所以我们着重解决六个根本烦恼，即贪、嗔、痴、慢、疑、不正见。不正见即见惑，已在见浊中讲过。现在只讲其余的五个根本烦恼。

，五钝使烦惑增盛。五钝使即上面所讲的贪、嗔、痴、慢、疑。劫浊时，众生心不清净，这五种烦恼日增月盛，驱使众生造业受报，趣人生死。这五种思惑是慢慢生起的，断除时也得慢慢断，不像见惑那么快利，因对上利使而言比较迟钝，故称为五钝使。古德说断见惑容易，可一时顿断，而思惑难断，犹如藕断丝连，不易断尽。

五钝使中：

第一个是贪。于顺情境，起种种爱着，贪得无厌，不能舍离。众生对世间的五欲六尘不能看破，不知凡所有相，皆是虚妄，顺自己心意的便喜欢，拼命追求，贪心永无满足之时。众生对财色名食睡五欲的贪心，显而易见，不用多说。而对色声香味触法六尘的贪心，不易觉察，大家可能不太在意，故在此稍说几句。

色是我们的眼睛所对之境。色分显色和形色，显色有青黄赤白四种，形色有长短方圆高下正不正八种。我们的眼睛很容易被色所迷，购买衣物，各人皆有自己钟爱的颜色式样。世间珠宝种种妙色，令愚人见即生爱，贪求不舍。最糟糕的是看人，尤其是青年男女，最容易为外表所迷。这个人身材苗条，那个人英俊潇洒，恩爱缠缚，无有了期。古今多少英雄汉，为色情所俘。

我们的耳朵闻声，贪着悦耳的音声，所谓无情琴弦丝竹之音乐声，以及有情男女之歌声，以至娇词艳语等可乐之音声，皆能令凡夫闻即着迷。而那些淫声妖语，能勾起欲念，愚人闻后如醉如痴，多少人因此而堕落。

我们的鼻子贪着香气，被香所迷。人们的美容护肤用品，以及烹饪饮食等，皆离不开一个香字。连学佛人烧香，也会贪着檀香之香，鼻子要多嗅几下。贪着香气，令人忘失正道，沦溺深坑，不能自拔。

舌之贪味，大家都有体会。有些人认为吃乃人生一大享受，一日三餐都很讲究，菜要色香味俱全，以满足眼鼻舌之贪欲。逢年过节，亲朋好友聚会，少不了到饭店大嚼一顿，杀生害命，断慈悲心，造作重罪恶业，命终堕入恶道。

我们身根之所对是触，如衣服穿在身上的轻重冷暖软滑等感觉。前面的四根对四尘，皆有界限，仅限于局部的感受。唯有此触，则周遍全身，影响最大。最严重的对触之贪爱，就是男女身体接触时的柔软细滑等等，多少人为之而栽了跟头。

六尘的最后一种是法，是我们意根所对之境。世人贪求世法就不必谈了，不少人学了佛贪佛法。学佛要理解要去行才能得受用。有的人既不求解，又不实行，只是追求形式赶场子。活佛来了赶去灌顶，法师来了赶去听经，那边有禅七赶去参禅，这边打佛七赶去念佛，那边拜梁皇忏赶去拜忏，禅教律密净样样都学。贪多嚼不烂啊！佛法是好，倘若不能一门深入，今生将生死了了，贪佛法还是贪心重，那死了便去饿鬼道当鬼王享福吧。

第二个是嗔。于违情境，起种种恚恨，嗔怒忿发，不能容忍。违情境即逆境。众生遇到不合自己心意的逆境逆缘时，便生起怨天尤人之嗔心，乱发脾气，心里愤愤不平，不能包涵容忍。嗔恚很多，不出三种：

一顺理嗔。自己并无过失，却受他人恼害，心生嗔恨。此嗔尚合情理，是为顺理嗔。

二非理嗔。无缘无故地就大发脾气，甚至自己理亏，却蛮不讲理，是为非理嗔。

三诤论嗔。讨论问题，本应心平气和，各抒己见，服从真理，求同存异。有人总执着自己的见解正确，别人说的都错，争得面红耳赤，若不顺己，即生恼心，是为诤论嗔。

以上三种嗔，哪一种都不好。不论有理无理，皆是我执坚固的表现。若懂得因果报应的道理，逆境现前皆是过去所造恶业之果报，心很快就会平静下来，反省自己。于是不但不会怨恨，反而会欢欢喜喜地承受，把它当作自己修忍辱消业障的好机会，坏事就变成好事，心转境界了。否则的话，嗔是心中火，能烧功德林，我们好不容易修积的一点功德，就被发脾气这把嗔火烧光了，还得从头慢慢再修。念佛人如果临终时起了一念嗔心，那不但西方世界去不成，搞得不好还会堕落到三恶道去，《杂譬喻经》上讲的阿耆达王堕蛇身的故事，就是一个很好的教训。

佛在世时，印度有一位国王名阿耆达，平生信奉佛法，兴造塔寺，供佛斋僧，功德巍巍。阿耆达王临命终正当断气时，在身旁侍候的宫女，因多日未睡，神志昏沉，不觉失落手中为王赶蝇之扇。扇子掉在国王脸上，他顿觉痛极难忍，一念嗔心起来，当即投生为蟒蛇。同修们看一看，嗔恚的伤害有多重！

所有的烦恼中，以嗔恚最为可怕。前面提到贪欲等五法能盖覆真如本性，障碍修道，嗔恚列于五盖之第二。智者大师在其所著《修习止观坐禅法要》之弃盖第三说：嗔是失佛法之根本。坠恶道之因缘。法乐之冤家。善心之大贼。种种恶口之府藏。种种恶口骂詈（音li），皆从嗔起，故云府藏。佛告诫我们：杀嗔则安乐。杀嗔则无忧。嗔为毒之根。嗔灭一切善。故凡逆境现前，务须高度警觉，不起嗔恚。若心嗔恨，当修慈忍以灭除之，令心清净。

第三个是痴。于非违非顺之中庸境，起种种愚昧痴暗，不能觉察。众生没有智慧，不明事理，遇中庸境缘时，身心感受不苦不乐，昏昧度日。前面讲过，不苦不乐之受属行苦，世间一切人事皆在迁流变化之中，皆是无常，毕竟空寂。众生不能觉悟，不学佛的人当然不必说，即使学了佛的人，也未必都能真正觉悟，尤其是在这邪师说法如恒河沙的末法时期，没有能力辨别邪正、真妄、是非、善恶，这都是愚痴。

举个例子，有人说：你预交多少多少往生钱，命终时若不能往生，我为你做超度，保证送你的中阴身往生。愚人一听：这多省力，花点钱就可保我往生了。于是把钱一交，以为万事大吉，佛也不好好念了。往生西方需备三资粮，信愿行三，缺一不可，尤其是信愿，最为重要。如果信愿行一条都没有，错认钱为资粮，交几百几千元就能买一个往生，哪有这么便宜的事？受骗上当，花点冤枉钱尚是小事，误了自己这一生往生西方的大事，会后悔莫及！

第四个是慢。于诸众生，起骄傲心，自恃轻他，不能谦敬。慢有很多种，所谓七慢九慢，通常简单说归纳为三种：

一我胜慢，亦称过慢。对方与我同等，我认为比他高。例如我们学佛的同修，差不多时候皈依佛门的，佛学知识、修行念佛功夫都差不多，却自以为比别人强，说话盛气凌人，喜欢教训别人。

二我等慢。对方比我高，我认为与他同等。有些在家居士对出家修道人不恭敬，见到师父不知合掌顶礼，直呼其名，眼睛朝上：他跟我学佛的年头差不多，不过剃了个光头而已，干吗我要对他低头？

三我劣慢，亦称卑慢。对方比我高得多，我认为与他同等，或只少许差他一点。最典型的是乞丐，伸手向人讨钱讨不到时，开口便骂：你神气什么？不就比我多几个臭钱嘛！

傲慢也是个很严重的根本烦恼，佛法中讲：我慢高山，法水不停。你看那高山，下雨留不住水，都流光了。贡高我慢的人，就像高山不能蓄水，他不肯虚心学习，不接受佛法甘露水，听法师讲经，左耳朵进，右耳朵出，根本没往心里去，自以为都懂，不需要学了。

慢之病根，在于不了众生佛性平等，妄加分别，我执坚固。他不知道轻视别人，就是轻视自己。你听不进别人的话，也就没有人愿意教你，最后吃亏的还是自己。傲慢障碍修道啊！学佛必须破除傲慢，谦虚卑下，这样才能摄受善法，修道方得成就。所以普贤菩萨十大愿王第一条，即教我们礼敬诸佛。这个诸佛是十方三世一切佛，未来佛即众生。《华严经》上的善财童子五十三参，就是最好的示范。他一路上见到的人，全是善知识，全是老师。这就告诉我们，菩提道上修行，只有自己一人是学生，正如印光大师教诫的：看一切人皆是菩萨，唯我一人实是凡夫。这是对治我慢最好的法药。

第五个是疑。于诸人法，心起疑惑，犹豫不决。疑有三种：

一疑自。常想自己业障深重，善根浅薄，我这样的人能不能学佛？我念佛没有什么功夫，能不能往生？

二疑师。我亲近的善知识，观其相貌威仪和平常人差不多，无甚高超之处，我跟他能学到什么？

三疑法。对自己所修法门之理论、方法、境界怀疑，这山望着那山高，时时改途易辙。

疑惑痴暗能盖覆真心，退失信愿，于诸佛之无上妙法不生信心。信既不能建立，则后面的解行证便无从谈起，佛法的利益一点都得不到，结果还是人宝山空手而归。尤其是我们修念佛求生净土的法门的人，疑是最大的障碍。如果怀疑西方是否真有个极乐世界，是否真有个阿弥陀佛在那里说法，那一定不会发愿求生，也就不会执持名号了。本师释迦说持名念佛求生净土，是一切世间难信之法，即说明众生疑心太重。如对圣教都怀疑，不信之人即与佛无缘，佛不度无缘之人，由于自己不信，则佛也不能度了！

烦动恼乱，故名为浊。以上贪嗔痴慢疑五钝使是五个根本烦恼，能使众生心烦意乱，染污扰动本来清净的心水，使之浑浊不堪，摇荡不停，所以叫浊。

那么在这烦恼浊中，我们怎样修行才能了生死呢？

非即凡心是佛心之行，必不能度。即凡夫心是佛心的修行，就是念阿弥陀佛。我们现在能念的心是凡夫心，所念的阿弥陀佛是佛。正念佛时，全佛是心，能念之心外，无有佛为心所念；全心是佛，所念之佛外，无有心能念于佛。一念相应一念佛，念念相应念念佛。处此众生烦恼重重之环境中，若非修但念一句阿弥陀，即心即佛，即凡即圣之行，而修其他的法门，欲靠自力断尽五种思惑，必定不能成功。

解 众生浊者，见烦恼所感粗弊五阴和合，假名众生。色心并皆陋劣，故名为浊。众生浊中非欣厌之行，必不能度。

众生浊者，见烦恼所感粗弊五阴和合，假名众生。见即见惑，亦即见浊；烦恼即思惑，亦即烦恼浊。以见思惑为因，造有漏业为缘，以此因缘招感粗陋弊恶五阴。五阴是色、受、想、行、识。此五法之积聚，盖覆了真性，故名五阴。佛法中为这五法和合而生的现象，起了个假名叫众生。众生这个法相，我们在正宗分第一科启信之初解释过，有三种含义。这里采用众法相生之义，专指五阴和合而成的人。劫浊时的众生，有见浊和烦恼浊之故，人间之果报渐劣，心钝体弱，苦多福少，称之为众生浊。

现就众生中的人，简单介绍一下五阴。色阴指有形的物质，即我们的色身，由地水火风四大合成。皮肉筋骨是地大，痰泪尿血为水大，身体的热气暖触为火大，呼吸动转为风大。四大分离，这个身体便死亡。受、想、行、识是精神，即我们的心。受阴是五根接触五尘时，前五识即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识领纳外境，产生种种苦乐不同的感受。想阴是第六识想法尘之境，分别计度，并为之安立种种名称。行阴是第七识恒审思量，对外境起种种贪嗔等善恶之心，念念迁流，刹那生灭。识阴是第八识执持息暖寿三者，息是出入息，即呼吸，暖是身热，寿即寿命，令一期生命住世。第八识含藏一切法之种子，出生一切法，是对境了别识知事物的心之本体，亦即心之自性，名心王。而受、想、行则各是心王所起的一种特别作用，称为心所有法，简称心所。五阴归纳起来，即色心二法。此色心二法和合所生者，假名众生，就是我们这个人。

色心并皆陋劣，故名为浊。陋是丑陋，劣是恶劣。色即色阴，指我们的身体，心即受想行识四阴，二者皆是丑陋不美，恶劣不胜。我们在正宗分讲的三十七道品，第一科四念处，首先观身不净，就是讲的色阴。无论男女还是老少，没有一人身体是干净的，里面都脏得很，不过是外面蒙着一层皮而已。我们的身体从头到脚有三十六种不净物，不要说每天九窍常流不净，就是八万四千毛孔也在不断地排泄赃物。夏天一身臭汗，若三天不洗澡，就没人敢接近。可是洗澡擦身，只能洗外面这层皮，洗不到里头。身不净就是讲的色陋劣。下面受念处、心念处、法念处，是讲的心，即受想行识。观受是苦，就是讲的受阴。不管是苦受、乐受还是舍受，归根结底受皆是苦。观心无常，观法无我，就是讲的想阴、行阴、识阴，念念不住，生灭无常，于一切法中，包括我们自己的身心，皆作不了主宰，没有自在。受是苦，心无常，法无我，就是讲的心陋劣。所以，四念处实际上就是讲的色心并皆陋劣，这就是浊。

众生浊中非欣厌之行，必不能度。娑婆众生色心并皆陋劣，极乐众生如何？极乐众生之身皆是莲华化生，相好庄严。众生之心清净胜妙，人人圆证三不退，圆受诸乐，一心不乱，自在主宰。我们将这两个世界一比较，自然会欣求极乐，厌离娑婆。故于众生浊中，非此取舍炽然之欣厌行，即非以信愿之心，执持名号，超越娑婆浊恶，生到极乐净域，必定不能得度。

解 命浊者，因果并劣，寿命短促，乃至不满百岁，故名为浊。命浊中非不费时劫，不劳勤苦之行，必不能度。

命浊者，命即生命，色心二法相连持续。色法即身体，由四大合成的物质。心法是精神，指见闻觉知嗅尝，即六根的作用，在眼为见，在耳为闻，在鼻为嗅，在舌为尝，在身为觉，在意为知。若无心之见闻觉知嗅尝，仅有身体，则乃死人一个，身体必将烂坏。若无身体，则心无所寄托，也不为人。必须外身内心相依，保持不散，方为生命。

因果并劣，寿命短促，乃至不满百岁。命之所以为浊，是由于：因劣是见浊、烦恼浊，见思二惑是受报之因。因劣必招果劣，果劣是众生浊，粗弊五阴为托生之果。故说因果并劣。人从出生之日起，即向死亡进军，刹那不停，真是催年减寿啊！要是明白了这个事实真相，便不会庆贺新年，过生日祝寿了，因为过一年、过一个生日，寿命就减少一年。这是倒计时的啊！有什么值得庆贺的呢？修行人应有紧迫感，知道我们寿命短促，人生不满百岁哪！

本师释迦牟尼佛于五浊恶世时出世，当时人寿百岁。因值减劫，每一百年减一岁。今距佛世近二千五百多年了，要减二十五岁多，所以现在人的寿命平均不到七十五岁。人们常叹人生苦短，即使一生荣华富贵，称心如意，却无法保持不老、不病、不死，这就是命浊。

在命浊中要修什么法门才能得度呢？

非不费时劫，不劳勤苦之行，必不能度。我们的寿命短促，修行证果时间不够用，必须找一个不费时劫之行，即不需很长时间便可成功的法门。此外，我们这个身体是个报障，常常心有余而力不足，必须找一个不劳勤苦之行，即不用花很大力气，不太辛苦便可以成功的修法，否则身体受不了。

持名念佛法门，正好符合这两个要求。我们真正能如理如法地念阿弥陀佛，七日即能成功。若信愿坚固，甚至临终十念一念亦得往生，真是不费时间啊！念阿弥陀佛，不像修其他的法门，要磕多少大头，每天要盘腿打坐修多少小时的禅定。我们用不着，不拘形式，不受限制，随时随处皆可念佛。只要你信得真，愿得切，心里将一句阿弥陀佛念熟，便成功了，真是不需辛勤劳苦啊！

综上所述，于此五浊恶世想要得度，唯一的出路，就是念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。蒲益大师于每一浊之文中，皆用了非必不能度的说法，斩钉截铁地告诉我们，不修念佛法门，就别想了生死！语气非常肯定，绝无商量余地。这都是为了让我们死尽投机取巧、朝三暮四之心，老实念佛，珍惜这一当生成就之无上妙法。我们应当深深体会祖师的良苦用心。

解 复次，只此信愿庄严一声阿弥陀佛，转劫浊为清净海会。转见浊为无量光。转烦恼浊为常寂光。转众生浊为莲华化生。转命浊为无量寿。

这一段文，说明信愿持名妙行能圆转五浊。

复次，只此信愿庄严一声阿弥陀佛，再讲，只需要这个信愿持名一法，不必借助其他的任何方便法门，即可圆转五浊，圆成五清。前面讲了，信愿是慧行，有大智慧方能生信发愿。持名是行行，依慧行而起行行。我们在闻到《阿弥陀经》后，能对本师释迦和六方诸佛所说的深信不疑，立志厌离娑婆，念佛求生净土，当生了生脱死，圆成佛道。这是真正的觉悟！我们念的这一声由信愿所庄严的阿弥陀佛，和一般无信无愿的人随口念的佛号大不一样，具足了不可思议的功德，能庄严净土，转浊为清。因浊才迷惑造业而招感的果报，现在我们的心转迷成觉，信愿持名，则唯心所造之浊，自可转清，所谓境随心转，心净则国土净。

转劫浊为清净海会。劫浊即是浊法聚会之时，今念佛往生极乐世界，那里纯是净法聚会的世界，故念佛能转劫浊为清净海会。

转见浊为无量光。邪见增盛成见浊，今念佛往生极乐世界，那里的大众个个正知正见，智慧光明无量，阿弥陀佛是无量光，故念佛能转见浊为无量光。

转烦恼浊为常寂光。烦惑增盛成烦恼浊，今念佛往生极乐世界，那里的大众个个心地清净，烦恼不生，圆证三德：常即法身德，寂即解脱德，光即般若德，故念佛能转烦恼浊为常寂光。

转众生浊为莲华化生。色心陋劣成众生浊，今念佛往生极乐世界，那里的大众个个是莲华化生，清虚妙体。莲华一开，你生出来的身体就跟阿弥陀佛一样庄严胜妙，故念佛能转众生浊为莲华化生。

转命浊为无量寿。寿命短促是命浊，今念佛往生极乐世界，那里的大众个个寿命同佛无量，阿弥陀佛是无量寿，故念佛能转命浊为无量寿。

以上转五浊为五清，皆是唯凭以信愿之心，念一声阿弥陀佛而成。一心圆具信愿行为能转，五浊为所转，念佛功德不可思议。若普天之下，人人皆能发心信愿持名，人的心行一转，则眼下我们娑婆之五浊秽土，即能转成西方极乐之五清净土。境随心转，当下即是。

解 故一声阿弥陀佛，即释迦本师于五浊恶世，所得之阿耨多罗三藐三菩提法。

这段文，点明释迦牟尼佛成道之因。

前面说了一声阿弥陀佛能转浊为清，是故可知，本师释迦牟尼佛，就是用这一声阿弥陀佛，转娑婆浊世为清，彻证心性无量之体，而得无上正等正觉的。说得明白些，本师释迦牟尼佛是念阿弥陀佛成佛的。自古以来从未有人这样说过，藩益大师将本师释迦牟尼佛成道之秘诀一语道破。

我们仔细想想大师的话，很有道理。大家对阿弥陀佛这四个字的意义已很熟悉了，简单的说就是无量光、无量寿。无量光即智慧圆满，无量寿即福德圆满。成佛就是福慧双修而臻圆满，故佛名二足尊。因此不仅娑婆教主释迦，以至极乐教主阿弥陀佛，以及十方三世一切诸佛，走的是同一条路，都是念阿弥陀佛成佛的。

前面说过，阿弥陀佛是我们心性之德号，无量的性德可归结为智慧和福德两条，即无量光、无量寿。所以念阿弥陀佛，就是念念恢复我们自性本具之智慧和福德，一念相应一念佛，念念相应念念佛，念佛能彻证心性全体。念阿弥陀佛是妙因，得阿耨多罗三藐三菩提是妙果，念佛成佛是最直截了当的修法。

从事相讲，阿弥陀佛在极乐世界成佛已十劫，二干五百年前本师释迦在印度成佛住世八十年。此皆是应化身示现成佛，是如来应化之迹。读过《法华经》的人知道，在《化城喻品第七》中，世尊告诉我们，过去无量无边不可思议阿僧祇劫，有佛名大通智胜如来，未出家时，有十六王子。大通智胜佛成佛后，十六王子也发心出家当沙弥。今十六沙弥皆成佛道，于十方国土说法。其中二位，就是在极乐世界成佛说法的阿弥陀佛，以及在娑婆世界成佛说法的本师释迦牟尼佛。二位导师当年曾是亲兄弟，这都是权现的化迹。