杨云唐：舍识用根的动中禅

动中禅有可能又要在庄严寺开始了，这是个以觉为核心的法门，能帮助行者突破修行的瓶颈，可惜由于缺少提倡，每次参加者不多。所以在此想稍作介绍，愿有缘者也能来参学。

生命最明显的表征在动，植物是非有意性的动，人有内脏的动（亦非自意性）及肢体或意念的动。总说之即四大及心念二种。然而这两种动，从动的本质言，真的不同吗？生命的动有不同性吗？动中禅就是让人洞视动的本质，回归但见于法，不见于我、我所，起唯法起，灭唯法灭的解脱。

采集为识，不采集为智（楞伽经），采集就是妄动，于本然（如来）外起另有真实的分别见，然后人便掉进所起的分别世界里跳不出来。于灭未灭妄功用中便显差别（圆觉经），人是活在著相的心念里，世间的苦、集、灭、道皆由人的妄动而显差别，若能觉照动的背后不外是人的迷妄，这动便会歇息下来。妄念虽不易降服，但它的动却较易觉查，察知动只是动，而不安上意义（不采集），这动便不会牵引人入幻梦的遗三界里。

风动也好，幡动也好，见者的心动就是于根之上起第二念假名，于假名而不知其假，就落于是非争夺中。人皆有眼耳鼻舌身等五根，五根是指其根性，此性即觉性，五根是心的作用，是现量，但一经意根就云遮日蔽，所见的已是意识色彩的境相。所以佛教的修行重点在破解意识的框框，数息、参话头、四念处皆然，破了识的纠葛，意根则得清净，见得法的本性。动中禅与一般禅法的不同在于其以身根为主，以有意的身动，把不经意的心动转化及统摄。人的意念有二种，一是经意的，二是不经意的，后者是妄念的发源处，在不自觉下就已主宰了人的思维与言行。因呼吸是不经意的动，所以不被动中禅采用，其所用的是较明显且经由意念相系的身动，由不断的、规则的动中感受之，在感知动时，觉也在那了。由觉的不断，渐渐变成人的习惯，以如此的好习惯取代无觉性的习惯，又经由此有觉性的好习惯启发正知见，发现往昔错误而离弃之，渐渐地假以时日的增进，终将会有好的结果。

动中禅非常简单，但也有三大难关。首先是动作的无聊（其实无聊正可打破意识的习惯执著），其次是身体的疲倦，第三是此方法不修定，所以没有一般止静的乐受。但这三点正也是三大优点，只要人肯坚持下去，身的疲累至某限度时，而那想放弃的念头又得不到怜惜，意识的执著将会松去其一向的主控权，身体将如被激醒的睡狮，跨越撞墙期（身体平常能力范围，过此将自动调整而发挥潜能）的限碍，摆脱全由意识认可的束缚，像脱缰野马直奔而去。当意识有插不上手的认命（好似父母管不住孩子），任由身动与同步觉掌握（take over）主控权，此时心出现一种无事的轻松，觉查之则是轻安觉支。此时意识会改以说法者身分出现，把曾学的知见举出来应证眼前的成果（有如父母向记者大谈管教子女应现代化），而沾沾自喜，若能觉查则为喜觉支。如此继续练习，佛来佛斩，是为精进觉支；进而意识不再攀缘佛学知见是为定觉支；知道法但有假名，于智上没得交涉，不再采集是为舍觉支。如此加上前面选择的坚持为择法觉支，即动即觉为念觉支，是为七觉支的修行。

得到轻安觉支（在动中禅以小孩玩到上味了为比喻）是行法的一重要关键，一般练动中禅者多被无聊与疲累所制，从此放弃或视之为畏途，回去采静坐方法。所以在此建议初学皆应全程参加七天，万不可随喜或以试试看心态参加。庄严寺有自然环境是修动中禅最适合地方，动中禅适合在外面与大地共舞，感受身心与大地一起的动，这种动会是和谐而没有中心，每一动作皆与周身因缘相呼应，连接重重的生命世界，在一片生灭中大家有如都是过客，从感悟大地间，行者会接上大乘无限宽广的心。在户外练习的好处是可以让行者放松，将心打开（这也是所有修行先决条件）。感受整个大地与草木有如个大舞台的背景，这背景正衬托出人的动在舞台上的显现，由于动的托显，更能使动的效果像尚方宝剑一般地挥舞，斩尽识情的攀缠。

舍识用根的重点在人要相信根性，愿意以根性为师，而不与识性为伍商量。身体是我们的老师，动处即是觉处，每一次的动皆如一次的扫瞄。在练习时只需去照顾当下的动，不必去追逐眼前的动有没觉知。觉其实是非主动也非被动更非造作，因这些都是识性的玩意，觉也非累积非有无、非见与不见，所以不是为了觉而动，那是在讨活计，也不能说觉本遍一切而不动，那会被习惯所吞蚀。当练习时，放掉臆测，只管即动即觉，直到突然发觉人的心念的发生，有如声音的从外传来，它像客人般，你可以理或不理，念头不再是你的家人，这就是觉已当家的开始。

若你理了客人，就像请他入坐，接下来观念、情绪就跟著生起，接著便开始安立意义，却又发觉这意义皆是世间的东西，好像你开始称客人为叔叔伯伯，那些都是安立上的假名。原来，念头是无意义的，只因你称之为那样，它才那样，你叫它为烦恼、为善知识、为无记，你对待的态度就不同。过不久后，彼自生又自灭，才发现原来它没真正入坐，来去只是虚诳之法。这就是心生种种法生。

只因你称之为那样，它才那样的另一意思是对意上起的念，若不认同其实义，此念即构不成识。易言之，意识是于意上之念采集实有性才成意识，若不采集，则不起实性见，是名为智。转识成智就在执取与不执取，但所谓转是只转其名（名假故），不转其体（意根）。当第七意识成平等性智时，它是在无事状态，所以祖师说：佛门以无事为兴盛。古代禅师们对求法者非棒即喝，就是在打落意念上的自心取自心，采集而成识，回复无事的太平风光。不过现在佛门多在唯恐事不够多、香火不旺，这就像修行人唯恐第七识闲著没用，所以狂心一直作怪，虽勤修行却不得永久的太平。

人的动其实不需要识来认知。我们呼吸、消化、举手投足、吃饭、睡觉、醒来，乃至最后死亡，皆是身体的事，是单纯的，而识却因迷乱而把单纯搞成复杂。天下的事只有由人发明或造作的才需识去处理，其他本然非造作的，自有本心本觉相应平衡，原本皆无事。只因识太过多事，不甘寂寞，故于平等法中横生枝节（迷生寂乱），使得与迷俱起的生命（十二因缘之流转）不得不出现。若人能破识的迷执，生命的一切大小事（烦恼苦乐等）皆成戏论。动中禅就是让行者看到即动即觉的当下，识的多事是可笑的迷执，生命无非是自己愚弄自己的妄剧，是迷（无明）的化身，确信此后任何的执著都是在加重戏的深陷，加深对识的依赖，使生命找不到三界的出路。

修行很怕自己不知要的是什么，所以即使见到法了也不敢深切肯定，由于肯定度的不深，所以又落入老臼巢的习惯中。有如佛教在印度未深植民间，所以终仍回复到印度教的旧信仰去，佛法的智慧居然被外道取代，甚至还把外道思想引进来，这很像我们一般学佛人的写照。不敢肯定的原因只在太过依赖意识判断，认为心中无事闲著很不对劲，又向外追寻而去，瞎撞的结果又退转了。凡天下合久必分，只在太多自以为是的人，不知什么是法的随顺，却逐识的迷妄。人类无尽的烦恼苦，未能因科技或宗教而止息，除非人能于法如实肯定、如是安住。唯真正肯定后，法的智慧才是你的，才不再追逐流浪。

法告诉我们离欲无求，动中禅让你肯定什么是迷、什么是客、什么是觉。舍识用根让你不会去计算识的库存有多少收获（王库里无如是刀），却是对识的净除，让觉性不落入我所，能无色彩地展开。根清净故识清净，识清净故觉尘清净，如是一切法清净（圆觉经），这就是动中禅的本地风光。