净宗法师：唯说念佛（十一）

唯说念佛(十一)

不可以少善根福德因缘得生彼国

第一,关于什么是不可以少善根福德因缘得生彼国。

有人是这样认为的,你专念阿弥陀佛名号还不够,还要加上其余的多善根福德因缘,才能往生,根据这样的理解,就去行种种的修行善法。以为念佛不足以往生,而落入到杂行杂修、疑惑心当中。这样的理解是错误的。

这样的理解,首先,它不符合《阿弥陀经》的次序,即经文的次第。第二,它和《无量寿经》阿弥陀佛的本愿相矛盾。《无量寿经》弥陀本愿说:专念我名号,决定往生,若不得往生者,则我不能成佛。如果像刚才理解的,专念弥陀名号不能往生,必须加上其它的才能往生,则两经所说,就有矛盾。这是不可能的。第三,在《观经》当中,引下品上生、下品中生和下品下生,是十恶、破戒、五逆罪人,没有丝毫的善根,而以专念弥陀名号一声、十声得以往生极乐净土。所以,经中的例证非常明显,如果说专念弥陀名号不足以往生,要加上其它善根福德才能往生,则《观经》下辈三品作何解释?第四,《无量寿经》当中说:万年法灭之时,特留此经,特留念佛,其时众生,随意所愿,皆可往生。而法灭万年之众生,毫无善根可言,烦恼厚重,恶业无边。他们唯以念佛而得往生,那就不能说念佛之外,必须加上其余善根福德才能往生。所以,与种种经文都相违背,可知,以为念佛不足以往生,要加别的善根福德作以辅助才能往生的观点,是违背三部经说的,是错误的。

这里应该怎么解释呢?善导大师解释为极乐无为涅槃界,随缘杂善恐难生。前面一句是总的解释《阿弥陀经》从开头直到往生方法这一段,是说明极乐世界是无为涅槃的境界,所谓无为就是远离凡夫的造作,涅槃是不生不灭,如《阿弥陀经》所讲的诸上善人聚会一处,其中多有一生补处,这样的境界,是非常高妙的报土,这么好的极乐净土。下面说随缘杂善恐难生,这一句就是解释刚才上面的经文不可以少善根福德因缘得生彼国,善导大师把少善根福德因缘解释为随缘杂善,说这样不能往生。随缘杂善,就是杂行诸善,就是种种杂行杂修。除了念佛之外的一切善法,称为随缘杂善。

善导和尚在《观经疏》里边说:自余众行,虽名是善,若比念佛者,全非比较也。除了念佛之外的一切行法,称为杂善。杂,是杂多,这样也修,那样也修。杂,又是杂毒,虽修善法,但内心中杂有贪嗔痴的三毒,所以叫杂善。随缘,是随著你的根机,随著你遇到的缘分,比如说:遇见一个参禅的人,告诉你怎样参禅,你去学禅法;遇见一个持戒的,告诉你怎样持戒、持戒功德大,你学持戒;遇见一个读诵经典的,你又跟著去学读诵经典;遇见一个持咒的,又跟著去学持咒。种种一切称为随缘杂善。

在这里,善导大师解释:弥陀名号则是多善根、大善根、殊胜的善根福德。除了弥陀名号之外的所有一切的修行,称为随缘杂善,称为少善根福德,说为不能往生。

这样的解释,首先和《阿弥陀经》的经文次第是符合的。这部经文前面说到极乐世界种种的依正庄严,然后劝导众生去往生,接下来说往生的方法。说往生的方法,首先要杜绝凡夫的情见,凡夫的思想总以为:要这样的修行、那样的修行才可以去往生。而不知道六字名号的殊胜、尊贵。所以,一般的学净土宗的人,一开始总不大容易关注到这句名号,以为靠我自己所修的少少善根,以为自己所修行这一点点,如何去努力,才可以往生,而把六字名号放到旁边。释迦牟尼佛看出众生的根性,所以首先杜绝凡夫的妄想,说:这样不可以往生。然后给我们打开一条道路说:这样才能往生。就好像引导水流一样,水流的方向杂乱无章,先把它不应该去的方向做一条堤坝堵起来,然后在应该引导的方向打开缺口,水就自然向那个方向流淌了。人心如水,我们的心都很散乱,都漫无目的,到处漂。释迦牟尼佛先把一切都给你围起来,说这里如何如何都是少善根福德因缘,不能往生,死掉你的妄想,然后说:唯有这一条道路,闻说阿弥陀佛执持名号才可以往生!这样,打开我们往生净土的道路。所以,先是说不可以往生的,然后底下开示往生之因:舍利弗,若有善男子、善女人闻说阿弥陀佛执持名号,若一日七日这就是说明南无阿弥陀佛六字名号是多善根福德,历代祖师都是这样解释的,本身的经文,也是这样的次序。

从道理来说,所谓多、少,乃是相对之词。比如说凡夫当中,或者有人善根比较多 ──善凡夫;或者有人是恶凡夫,则善根薄少,像《观经》下辈上品、下辈中品、下辈下品都是断绝善根之人。

善凡夫和恶凡夫相比,恶凡夫是少善根;凡夫和圣人罗汉相比,凡夫所修则是有漏有为,则属于少善根福德;阿罗汉和菩萨相比,仍是少善根福德;菩萨的善根福德虽然丰厚,若和佛相比,仍然是少善根福德;诸佛相比,唯有南无阿弥陀佛名号是最尊第一,所以,十方诸佛赞叹弥陀光明不可能及,阿弥陀佛最尊第一,诸佛光明所不能及,佛与佛相比,唯有六字名号具足一切善根功德。凡夫所修的种种善法,若和六字名号相比,通通是少善根福德因缘。

善导大师作这样的解释。

因果相顺

极乐世界既然是无为的、远离凡夫造作的、不生不灭的涅槃境界,而我们凡夫所修的一切善法,都是有为有漏,所谓有漏功德、不实功德,是颠倒善果,所谓三世佛冤,不能达到无为、无漏。佛法是讲因果相感的道理,有为、有漏的善根功德能够往生到无为、无漏的涅槃境界吗?以有漏功德为因,不可能到达无漏、不生不灭的涅槃境界。我们凡夫所修的,哪一位不是有生有灭的?比如说行布施,拿出一百块,过一段时间就灭掉了,建一座宏伟的寺院,过一段时间也倒掉了。无论如何修行,在此世间所修的,都是生灭法,都是有漏法,和极乐无为涅槃界不能相应,所以,不能往生到涅槃境界。

只有因是无漏,果才得无漏;因是不生不灭的功德,果才可以达到不生不灭的境地,所谓因果相顺。下面说故使如来选要法,教念弥陀专复专。我们凡夫连少善根随缘杂善都难修了,何况修到之后还不能往生。那怎样才能往生呢?底下说故使,所以使得。众生的苦恼、众生缺少善根发起了如来的大悲愿心,如来为我们选择要法,要法是根本之法、唯一之法。什么样的要法呢?教念弥陀专复专,教我们五浊恶世众生称念南无阿弥陀佛名号,专而又专。这是释迦如来为我们选择的,更是阿弥陀如来在因地为法藏比丘的时候为我们选择的,说:你称念我的名号,往生我的净土。

诸佛的本意

前面的经文是这样的:舍利弗,若有善男子,善女人,闻说阿弥陀佛。闻说阿弥陀佛,闻谁说呢?闻释迦牟尼佛所说。释迦牟尼佛为我等选择,可知这个念佛法门就不是随缘杂善了。所谓随缘,是随自己的根机,随你周围的缘分,随人家告诉你。我们念佛法门呢,是释迦牟尼佛亲自为我等所选。这一部《阿弥陀经》是释迦牟尼佛无问自说的经典,没有任何人问。如果有问而答,或许叫随缘开示,可是呢,是无问自说,没有任何弟子来请问,释迦牟尼佛亲自开演。那就知道:是他本身最想说的法门。

我们和人谈话也是一样的,比如跟对方谈话,说了半天,你内心的一句话还没有说出来,对方也没有问到,一看时间快到了,马上要走了,到最后找了个机会,人家不问,也要把它讲出来了,因为这是你来到这里最想讲的一句话。

释迦牟尼佛也一样,来到娑婆世界成佛,最想说的教法就是念佛往生,到临涅槃的时候,诸大弟子没有这个智慧,一个也问不出来,连智慧第一的文殊师利菩萨都默然无语。释迦牟尼佛一看,我快要涅槃了,不说没有时间了,所以不等你问,他自己开口说话了:舍利弗,从是西方,过十万亿佛土,有世界,名曰极乐,其土有佛号阿弥陀。彼佛发广大誓愿,称念名号,决定往生。释迦牟尼佛话音刚落,十方诸佛异口同声说:汝等众生,当信是称赞不可思议功德、一切诸佛所护念经。我等诸佛通通出来证明释迦牟尼佛所说决定无虚,罪恶凡夫称念名号决定往生!这不光是释迦牟尼佛的出世本怀,也是十方诸佛的本意,这个教法高贵殊胜。

专复专

所以说:使得如来选要法,教我们念弥陀名号。要怎样念呢?专复专。我们念南无阿弥陀佛,不是某一位法师教的,是释迦牟尼佛亲自来教的,我们的本师很高哎,教念弥陀专复专,若依《阿弥陀经》来专修念佛,就是释迦牟尼佛亲自教导,也是阿弥陀佛亲自为我等发的本愿。专复专是两个专字,是殷勤恳切地教导我们:你一定要专修念佛啊,你不能走偏了道路啊!说一遍还不足以,要再次、再次、三次地叮咛我们:念弥陀名号要专复专啊,其它的修行你不能成就啊,是少善根福德因缘,凡夫众生你不能修行啊。那是相应根机的圣道法门的修行,于五浊恶世、末法时代众生不能相应,你唯有这一条道路。所以,再三恳切地叮咛。

在这一部《阿弥陀经》当中(《阿弥陀经》才一千八百多字),释迦牟尼佛三十六次地呼唤舍利弗的名字,说:舍利弗,舍利弗,舍利弗这一部经非常的殷切,佛非常的慈悲,总共一卷《阿弥陀经》才十来分钟就念完了,任何人跟别人谈话,十来分钟之内也喊不到三十几次。而释迦牟尼佛这样反覆地告诫舍利弗,也是告诫我们末法的众生,要专念弥陀名号。

专复专,一个专是外表,前面说了五种正行,还有杂行,舍杂行,归正行,这就是专。在正行当中,由助业进入正定之业,专称佛名,就更进一步,叫专复专。外表是专称弥陀名号,内心是专仰弥陀本愿,内外一致叫专复专。

你外表表现为专修念佛,内心怀疑到底能不能往生?内心不专,那还不能叫专。外表虽然是专,内心说:如果我能打坐,能开悟,我才不念佛呢,我要去开悟,我没办法开悟,只好念佛,有什么办法呢?如果我能诵经,能持咒,能出家,我才不专修念佛呢,我修别的法门去。这样外表虽专,内心不专。

外表也专、内心也专,即使能出家修行别的法门,也要专修念佛法门;即使能开悟,能修密,能修禅,也舍而不修,专修念佛,为什么?这个法门最殊胜。

念佛法门有阿弥陀佛本愿作为保证,十方诸佛证诚护念,没有功德超过这句名号。凡夫种种修行,都是有漏造作。你会打坐,法藏比丘不会打坐吗?他打坐的功德,他禅定的功德,他所修的一切功德,都收摄在六字名号里面,而把六字名号无上的功德给你,你还嫌有所不足?任何大菩萨所修行的,也不能超过六字名号的功德。所以,这样知道以后,就深怀此名号功德大宝,不舍称名。

《往生论》里面讲:观佛本愿力,遇无空过者,能令速满足,功德大宝海。六字名号是阿弥陀佛本愿所成就,遇到的人,没有一个空过,都能够解脱生死,往生净土,能够让我们快速满足,如前面经文所说乃至一念,当知此人,为得大利,则是具足,无上功德,所以,能令一切造罪凡夫快速满足功德大宝海,无有不足。这样念佛,叫做专复专,外表也专,内心也专。

专复专即一心不乱

有人讲:我已经专念、专靠阿弥陀佛了,已经仰靠这个法门了,我也可以学学别的法门吧?这样,也不是专。我们应专修念佛,不能够移转。经文是这样说的:执持名号,若一日,若二日,若三、四、五、六、七日一心不乱。专复专就是解释一心不乱。一心就是不二心,不二就是专;不乱,就是不杂乱,不杂也是专,所以善导大师就用专复专来解释一心不乱。你能专复专,就叫一心不乱。一心就是对阿弥陀佛一心一意,不怀疑;如果怀疑,就叫二心、三心。你念南无阿弥陀佛,心中说:到底能不能往生?这叫不叫一心呢?这显然不叫一心了,这叫疑心。一心就是唯仰靠这一尊佛,唯专称此佛之名号。你念著阿弥陀佛,觉得心有不足,往生有所不定,然后要去修别的教法,诵别的经,你多诵一部,就是二心,再诵一部,就是三心,再学一个法门,学了很多,学了五六个法门,那你就是五六个心了,是不是这个道理?

就跟交朋友一样,年轻人谈朋友,你总要一心一意才好,你跟这个人谈,然后再挂两三个,那叫三心二意,如果同时七八个,那叫七心八意。心里面只有一个对象,只有一个你所敬重的人,这叫一心一意。

念佛当然也是这样。十方诸佛都值得我们敬重,但是,往生净土是阿弥陀佛发的誓愿,而十方诸佛也没有说你专念弥陀名号,我等有意见,没有意见哪!十方诸佛都出广长舌相,这样就对了,我们就高兴了,也满足了我们的悲愿,不然我们成佛,成佛的目的是度众生,结果你修其它法门,不能到净土,不能成佛,我等诸佛都要落泪。现在专称弥陀名号,正好满足了我等一切诸佛的大悲愿心!他们都鼓掌,都欢迎,都鼓励我们,所以经典里讲出广长舌相。

所谓不乱,有不杂乱、不***两层含义。

不杂乱:不舍掉念佛法门而去学杂七杂八的法门,你一学就杂乱了。为什么会杂乱呢?按照你的本意也不是坏想法,念佛之外再学学不好吗?想法虽好,但是探知你的内心,是聊存怀疑之心,所以再修种种法门,是不是?你们想想自己的内心,是觉得专念弥陀名号往生或许有所不足,然后再想去学其它的,这就不好了,这叫杂乱。

第二叫不***。什么叫不***呢?人家再怎样说哎,某某,你大字不识几个,念佛也没有达到什么样的功夫,也没有成片,也没有清净心,你持戒也不严格,还没有吃长素,你这样念佛能往生吗?你跟我一道学咒,然后消业,业消掉之后再念佛,大概差不多。你听到后,内心***不***?你听到后,心里面说:哎,某某讲的很有道理的。那就***了,就动摇了。一想,这样往生可能是不行,就这样只是念佛就能往生吗?你是不知道阿弥陀佛的誓愿:专称名号,必然往生!为我们作了保证。所以,如果碰见这样的人来跟你讲,你就对他说:谢谢你的好意,我已经听到了阿弥陀佛誓愿里给我讲了,专念名号,一定往生,我不怀疑了。我虽然没有智慧,可是六字名号里面有智慧,我就专念六字名号;我虽然没有功德,可是六字名号有功德,我就专念六字名号,决定往生。这叫不***。