钟茂森：佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经（第三十九集）
- 2023-07-19 10:39
尊敬的诸位大德、菩萨，大家晚上好，阿弥陀佛!我们继续来学习《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》，请大家打开经本第一百零一页，第一行，从倒数第二句看起：
【既作佛已。转相教授。转相度脱。如是辗转。不可复计。】
这段经文接着上面的意思讲下来的，这一品是「愿力弘宏深第二十九」，是世尊为我们赞叹西方极乐世界的众菩萨们，他们的智慧、慈悲、功德、道力不可思议，而且都是究竟一生补处，也就是说这一生就能够成佛。这个『既作佛已』，这是讲到在西方极乐世界的这些菩萨们，他们往生到极乐世界之后，就能够一生当中成佛。那么成佛之后，怎么办?『转相教授』，这个「转相教授」就是辗转去弘扬净土法门。因为十方世界诸佛如来当中，有不少是在西方极乐世界成就的，他们成就以后，在他方世界示现成佛，就用这一个法门来度脱众生。他们自己是这样成就的，那么他们也用同样的方法教化众生，真所谓是身教言教。『如是辗转，不可复计』，这是佛门里面讲的转法轮，可度的众生无量无边。法轮随时随地在转，只要遇到有缘的众生，立刻就去度他。什么叫有缘?就是他对这个法门能够相信了，听了法门之后他能够去照做，这就是有缘众生。换句话说，不可少善根福德因缘，这个因缘也取决于众生的善根福德。什么叫善根?你听了这个法门能信，这就是善根。如果不信，善根还不够。
你看前面经文，「皆愿作佛第十」，第十品，就记载的阿阇王子和五百大长者那一品，在释迦牟尼佛会下听经，听这座《无量寿经》，当他听完阿弥陀佛发四十八大愿成佛了，他们很欢喜，欢喜之后怎么办?供养，供养释迦牟尼佛，拿金华花盖供养，一人拿一个。这五百人供养完之后下来了，继续听经，释迦牟尼佛就告诉大众，说这五百人不是普通人，过去生中都已经供养过四百亿佛，是过去久修菩萨道的人。而且过去迦叶佛时他们也曾经供养过释迦牟尼佛，当时释迦牟尼佛前身是一位补处菩萨。今生又遇到，他们能听到这个法门，那个善根相当厚，可是他们只发了愿，等将来他们成佛，也要像阿弥陀佛一样，那就是了不得的大愿了!可是竟然没有发愿说这一生要往生，还没想起这个念头。你看听释迦牟尼佛亲自给他讲净土法门，他都生不起一个心说我这一生就得要去极乐世界，只是什么?发一个愿说将来我成佛了，像阿弥陀佛一样，什么时候成佛都不得而知。所以只是种一个善根，证明他供养四百亿佛的善根尚且不够，生不起这个往生的大愿。
你们在座听到这部经，还不是听释迦牟尼佛讲，是听这锺茂森讲，居然能够相信，还能够发愿要往生，告诉诸位，你们的善根决定超过阿阇王子那一批人，肯定的。换句话说，你们过去生中肯定不止供养过四百亿佛了，那是供养过无量无边诸佛如来，到今天你们遇到净土法门才能够相信，才能够发愿求生净土。你要是真信真愿了，那就叫因缘成熟了，无量劫来到这一世就是你的最后生，六道轮回最后生，不再受轮回之苦，这一生完了，结束了，噩梦到今天结束。这个因缘真正是无量劫来希有难逢的一日。今天我们来学《无量寿经》，我们也想到肯定有诸佛护念，阿弥陀佛以及西方极乐世界众菩萨来加持我们，这就是「转相教授，转相度脱」。让我们能够真听明白了、真信了、真发愿了，那恭喜你，你这一生就度脱了，度脱生死轮回的苦海，而且也是究竟一生成佛。这个因缘太殊胜了!
那么这样的众生有多少?「不可复计」，根本计不清，太多太多了。!释迦牟尼佛为什么来到人间示现成佛?善导大师给我们讲得好，就是为把这个净土法门告诉我们听的。虽然我们没有能够值佛出世，没有亲自亲近释迦牟尼佛，但是在这个末法时期我们能得到《无量寿经》，而且是这本《无量寿经》会集本，最善本，我们也等于值遇释迦牟尼佛，只要我们老实、听话、真干，这一生没有不成就的。我们再看底下经文：
【十方世界。声闻。菩萨。诸众生类。生彼佛国。得泥洹道。当作佛者。不可胜数。】
在十方世界的情形，跟我们娑婆世界都差不了太多，每一个世界的佛在那里都以净土法门教化众生。当然在其它世界来讲，教化众生比较容易，在我们这个娑婆世界比较难，这是释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里给我们讲的，我们这个世界叫五浊恶世，浊恶到极处，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，五浊。我们想想确实现在太污浊了，尤其是今天，在三千年前释迦牟尼佛说这个世界是五浊恶世，我们只是听听，还不太觉得，现在你再一看真的是五浊恶世，环境的污染、人心的污染、身体的污染都到了极处，可以说历史上来讲，这个时期是最浊恶的，环境也是最污染的。释迦牟尼佛在这样一个世界上示现成佛，真是难，难能可贵!因此十方诸佛都赞叹释迦牟尼佛，赞叹他老人家于此浊恶世间行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为诸世间说此一切世间难信之法，是为甚难。!难，!佛都讲难，不是菩萨讲难，佛都说是难，甚难。释迦牟尼佛你看看他在这个世间行此难事，这个难事不是别的事，就是给我们示现念佛成佛之事，因为这个话是在《阿弥陀经》上讲的，他老人家在《阿弥陀经》上讲，那这个难事不是指别的事，就是讲念佛往生西方极乐世界，然后能够成佛。像普贤菩萨一样，十大愿王导归极乐，念佛成佛。普贤菩萨是等觉菩萨，一往生极乐世界，他当然马上就成佛，那释迦牟尼佛何尝又不是这样?他在没成佛之前是等觉菩萨，那他念佛到极乐世界也是当天就成佛了，然后乘愿再来。这里讲的「转相教授，转相度脱」，度脱我们这个世间的众生。在这里示现得阿耨多罗三藐三菩提，这句是梵文，意思就是说得无上正等正觉，这就是成佛。然后再为诸世间说是一切世间难信之法，这个难信之法就是指念佛往生净土的法门。所以净土法门称为难信之法。虽然是难信，但是它易行，行起来很容易，念佛你看谁不会念?老太太，没文化的都会念，所以太容易了。!只要你肯相信，你肯发愿去，你就能够往生，你就能够作佛。
所以，这个法门是八万四千法门当中最殊胜、最方便、最容易，又最究竟的法门，所以一切十方世界诸佛都讲这个法门。那为什么他还讲其它法门?既然这个法门最好，为什么不讲，就讲这个法门就好了，还讲这么多八万四千法门干什么?那么辛苦。这个原因也是释迦牟尼佛没办法，因为他讲净土法门很多人不相信，不相信怎么办?只好先给你讲其它法门。所以他就示现，你看，四十九年讲经说法，佛是干什么的?干教育的，佛是老师，从事这个义务教育四十九年，讲经三百余会，三百余会就是办了三百次的班。像我们这个《无量寿经》这一会，讲到今天已经讲了多少?第三十九集，三十九次，这都是一会。他老人家当年办了三百多会，有的大有的小，最初是讲《华严》，讲了二七日，有的说三七日，二七十四天，三七二十一天，都有这个考证。他在定中讲的，讲完之后出了定，开始讲什么?讲阿含，小乘，讲了十二年，打基础。小乘是小学，大法接受不了，先接受小法，十二年打基础。然后讲方等八年，方等开通大乘，开始从小乘到大乘，像中学一样。然后讲般若，讲了二十二年，般若是大学。最后讲《法华》、《涅盘》八年，那是等于研究所。一直讲到最后，你看办班教学，到最后《法华经》告诉我们，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」，所以以前小学、中学都是方便说，真正真实说就是一乘法，就是一佛乘，就是让你成佛。哪一个法门成佛最迅速?就是念阿弥陀佛往生净土这个法门，讲来讲去，原来全是给这个净土法门做铺垫的。所以蕅益大师在《阿弥陀经要解》里面讲，这个念佛法门是「华严奥藏，法华秘髓」，《华严经》是最初讲的，那也是教你成佛的，普通大众没办法参加，因为他是定中，在一真法界开的这个法会，那都是法身大士参加。《华严》一开始就教我们导归极乐，普贤十愿导归极乐，到最后《法华》也是教我们一佛乘。《法华》的秘髓、精髓，秘密的精髓，就在这里，蕅益大师讲的。蕅益大师过去是专攻《法华经》，天台的学人。所以说来说去，无非就是劝我们信愿行求生净土。
所以『十方世界，声闻、菩萨、诸众生类』，这里包括九法界的众生，除佛以外，统统都包括。都希望这些众生『生彼佛国』，到极乐世界去，『得泥洹道』，这个「泥洹道」是涅盘道，大涅盘，不是小乘的涅盘，大涅盘是作佛。所以『当作佛者，不可胜数』，因此十方世界诸佛如来都是给阿弥陀佛在做宣传，等于是给极乐世界招生的。极乐世界像个大学一样，大学城，阿弥陀佛是校长，主持教育，那么十方诸佛在其它世界专门做宣传招生工作。那么到这个大学去进修，条件一点不难，你要到一般大学，你还要考试，还要合格，到这个极乐世界的那个分数线是最低的，信愿行，就是三资粮，你能做到你就有资格往生，阿弥陀佛就接你。而且是什么?到你往生的时候，阿弥陀佛带着西方极乐世界的诸菩萨众一起来接你，这个了不得!你说你在这个世界上大学，你说那这些学生上大学的时候，哪有说校长带着所有老师都出来接你的?不可能。你要到极乐世界真的是这样，校长带着所有的，你看观世音菩萨、大势至菩萨、西方清净大海众菩萨，统统来接你，他们化身无量无边，每一个众生都是平等待遇，都能接。接到去极乐世界作佛的，那数量就太多太多，没办法计算。
我们想到这个情况，就可能会提出个问题，这西方极乐世界如果这么多的众生都涌到那儿去了，极乐世界多大的地方才够用?那岂不就是暴满了?可能释迦牟尼佛也料到我们会有这种疑问，底下经文就给我们解释：
【彼佛国中。常如一法。不为增多。所以者何。犹如大海。为水中王。诸水流行。都入海中。是大海水。宁为增减。八方上下。佛国无数。阿弥陀国。长久广大。明好快乐。最为独胜。】
这段经文讲到『彼佛国中』，就是西方极乐世界。『常如一法』，这就说明极乐世界是一真法界。一法就不是二法，如果有多有少、有大有小，这就是二法，二法从哪来的?从我们分别心里生出来的。如果分别没有了，甚至连念头都没有了，这就是一法，一法才是真实法。所以，十方世界去往生的人即使再多，也「『常如一法，不为增多」』，所以人口不会说增加的，也不会减少的。这些极乐世界的菩萨们到其它世界去成佛去了，离开极乐世界了，他们也人口不减少;十方世界的众生来到极乐世界，人口也没增加，不增不减，这个妙!这不是我们凡人思惟想象能够达到的境界，这是一真法界，不可思议。
佛在不可思不可议的境界当中，还是用可思可议的比喻给我们说明，让我们稍微能够理解了。他说，『所以者何』，是什么缘故?他举个比喻说明，『犹如大海，为水中王』，「大海」，我们就用这个地球上的大海做比喻，太平洋，这是我们最大的一个海洋，这个诸「水中王」的王就是第一大大海，太平洋最大。『诸水流行，都入海中』，流入太平洋的河流很多很多，就像我们中国这些河流全都是流入太平洋的，长江、黄河、珠江三大河，其实都是流入太平洋，从渤海、东海、黄海、南海下来，全都是太平洋。那流入海中了，『是大海水，宁为增减』，有没有增减?我们说没有，不管流多少进去，太平洋总是这么大，海平面不见得会升高。不过当然最近这几年有在升高，为什么?因为南极、北极的冰融化得很厉害，所以它有一点点的升高。我们现在知道为什么太平洋的水不会增减?这是因为地球有蒸发系统，海水被蒸发了，变成云，下雨又回到大陆，然后又变成河流又流出来，有这么一个蒸发循环的系统，所以总是这么多。地球上的水就是这么多，无论你怎么蒸发、怎么循环都是这样，不增不减。这个比喻我们去体会，西方极乐世界的状况，十方世界众生都往生到那里，西方极乐世界没有变化。说明极乐世界是法性土，它就是自性所现的境界，自性是无所不在，遍法界虚空界。
所以你要往生极乐世界，不是上别的地方去，只是回归到自性而已。开悟的人看到现前这里就是极乐世界。我们也做过中峰三时系念法会，中峰国师在这个法事里头他开示，说「此方即净土，净土即此方」，十方即是极乐世界，那我们为什么看不到极乐世界?原因是因为我们自己有妄想分别执着，这就是障碍，我们讲业障，这就是业障。这个业障障碍着我们的六根，我们没有办法回归到法性上，所以极乐世界就在眼前，都视而不见、听而不闻，是这个道理。但是我们不要担心，虽然我们真的这一生都见不到，不要紧，你只要真信切愿求生净土，你就能往生到西方极乐世界，那里是凡圣同居土。凡圣同居土也是法性土，它也是遍法界虚空界，你入了法性土，入一土就入四土，你就现前看到。所以娑婆世界跟极乐世界并不遥远，没有距离，那个时候你可以一念就回到这里。
所以『八方上下，佛国无数』，「八方」加上「上下」就是十方，十方佛国无量无边，这就是我们现在讲的星球太多了，无量无边的星球都有诸佛如来在那里教化众生。那么『阿弥陀国』，就是极乐世界跟其它诸佛国土不一样，在于什么?它没有这些变化。十方诸佛国土有所谓的成住坏空，星球有成住坏空，像我们地球，科学家说现在我们地球的寿命是四十六亿年，已经是到中年了，再过四十多亿年那就灭了，所以星球也有成住坏空。一切的动物、生物都有生老病死，我们人就有生老病死，所有的动物都有，有情众生都会有。植物有生住异灭，这都是无常的现象。但是西方极乐世界没有这些变化，常如一法。换句话说，你到了西方极乐世界，你永远保持年轻，青春永驻，你三十二相八十种好，永远是这个样子。我们这里女同胞听了特别羡慕，大家都爱美，都希望青春长常驻，可是在这个世界这只是一种幻相，不可能的。妳你真想青春永驻，唯有到西方极乐世界，因为那里才是常如一法，真正是不老、不病、不死，无量寿。
『长久广大』，这个「广大」是讲空间，「长久」是讲时间，时间无量寿，算不出的寿命。不像我们这个地球四十六亿年就是中年了，太短暂了，四十六亿年对于无量劫来讲，那是一剎那，西方极乐世界那个寿命是无量劫又无量劫，算不清的，长久。「广大」是遍法界虚空界，十方佛国无数，实际上那也是极乐世界，那种疆土的范围、幅员之辽阔那是遍法界。
『明好快乐』，这是讲光明，「明」是光明，「好」是非常美好，这是讲依报环境光明美好。正报呢?那些众生，那些菩萨们呢?「快乐」，极乐。像《弥陀经》上讲的，「无有众苦，但受诸乐，故名极乐」，这个乐不是跟苦相对的，咱们这个世界上的乐都是跟苦相对的。譬如说你肚子饿了，吃饱饭了觉得很快乐，那是因为你有饿，你才觉得饱是快乐，相对的。而且这个饱还不是永远快乐，譬如说你饱了，饱了再让你吃呢?你吃三碗饭饱了，再让你吃十碗饭，这不得了了，那比饿更苦，还不如饿着好。说明吃饱了本身不是快乐，如果是快乐，它应该不会变的，真的是不变的，假的会变。而且它要是真乐的话，愈吃愈乐，怎么吃到最后变成苦了?证明它不是真乐，它只是痛苦的暂时缓解而已，所以这叫坏苦，还是苦。所以跟苦相对的乐都不是真乐，在西方极乐世界没有苦，没有相对的，全是乐，这是心地清净的那种法乐。
『最为独胜』，「独」就是没跟它相比的了，「胜」是殊胜，西方极乐世界真的超过一切诸佛国土，那种殊胜美好说之不尽。所以读到这里的经文，假如说还不想往生，那真是过去我们师公李炳南老居士说的，「非愚即狂」，那不是愚痴就是狂妄，这种人没得救了。我们再看底下经文：
【本其为菩萨时。求道所愿。累德所致。无量寿佛。恩德布施八方上下。无穷无极。深大无量。不可胜言。】
阿弥陀佛的极乐世界为什么长久广大、明好快乐、最为独胜?这个原因此地说出来，阿弥陀佛在作菩萨的时候，他在因地上修行，他的愿行超过一切菩萨，超过一切诸佛在因地上的修行。我们在前面经文里面看到第四章、第五章、第六章、第七章、第八章，这都是介绍阿弥陀佛因地的发愿和修行，确确实实他的『求道所愿，累德所致』，积功累德无量无边，造就了西方极乐世界。经文在第八品，「积功累德第八」，说得就非常详细，真是我们修行的好榜样。所以我们要学《无量寿经》，就得学阿弥陀佛，学他在因地上的发愿，发了四十八大愿，没有一愿是为自己的，全是为苦难众生。然后无量劫的修行，用自己的功德庄严净土。他的求道，还有他的愿，也不是凭空发出来的，他是参访了十方诸佛国土，看到哪些国土里头有长处就去吸取，短处就舍掉不要，取人之长、舍人之短，最后等于是会集了十方诸佛国土里面的最极庄严之处，把它会集起来，成为十方国土的集大成。有点儿像什么?像我们去年世博会，世博会就是每一个国家他们的文化、建筑的精华，来到那个地方展览。阿弥陀佛极乐世界不仅是一个世界，十方诸佛国土的博览会，最极庄严的。所以这种庄严，当然用的功德也是要最殊胜的功德来庄严。
『无量寿佛，恩德布施八方上下』，这是讲阿弥陀佛的恩德那是浩大，对十方一切众生平等的布施。这个布施主要体现在平等接引十方一切众生往生成佛，没有比这个恩德更大的。所以我们现在也享受着阿弥陀佛的恩德，我们这一生闻到了阿弥陀佛佛名，学到了《无量寿经》，这都是阿弥陀佛在加持我们，到我们往生的时候，阿弥陀佛亲自来接引我们，这一种大恩大德没有办法报答。唯有是自己依教奉行、早日成佛来报答，跟阿弥陀佛同心同愿、同德同行，这才是报答。所以这个恩德的布施『无穷无极，深大无量，不可胜言』，说之不尽。
我们要知恩、要报恩。知恩，怎么才能知恩?认真的学习《无量寿经》才是知恩。怎么才是报恩?把《无量寿经》都做到了，这就是报恩。所以《无量寿经》我们要做为我们人生的一个剧本，人生舞台剧本，我们就按照《无量寿经》这个剧本演，《无量寿经》教我们怎么做，我们就怎么做，不让我们做的，我们就不做，严格的来依教奉行，这就是真正的报恩。阿弥陀佛欢喜，你在学阿弥陀佛。好，这一品经文我们就学习到此地，下面我们再看底下第三十品：
【菩萨修持第三十。】
在本经从前面第二十八品，一直到下面第三十二品的经文，都是世尊为我们介绍西方极乐世界菩萨的德行。尤其是这一章，这一品的经文，是介绍极乐世界的菩萨们日常生活的行持，对我们就非常重要。我们要报阿弥陀佛的恩，那要做，怎么做?要学这些西方极乐世界的菩萨，看看他们是怎么过日子的，我们也要学。好，我们来看底下经文：
【复次阿难。彼佛剎中。一切菩萨。禅定。智慧。神通。威德。无不圆满。】
这一段经文虽然很简单，但是讲到的境界却是圆满的。世尊叫着『阿难』，说『彼佛剎中』，这是指极乐世界，『一切菩萨』，极乐世界除了「菩萨」之外就是佛，没别的人，所有的这些往生的人，他们的身分都是菩萨，经上讲是阿惟越致菩萨，《阿弥陀经》上讲是阿鞞跋致菩萨，都是讲的同样的就是三不退的菩萨，而且是圆证三不退，即使我们往生到下下品也是圆证三不退。这些菩萨圆证三不退的，就是圆教里头的七地以上的菩萨，他们的境界，底下说『禅定、智慧，、神通、威德，无不圆满』。所以从这里可以看出来，这些菩萨了不得。蕅益大师在《阿弥陀经要解》当中说得好，说在极乐世界的这些菩萨们，尤其是凡圣同居土的，像我们要往生，多半都是凡圣同居土，因为什么?烦恼还没断，如果你断了见思烦恼，你往生就不在凡圣同居土，你就会到方便有余土，如果你大彻大悟、明心见性了去往生的，那你就是实报庄严土的菩萨。那么我们现在是凡夫，往生到极乐世界的凡圣同居土，你说我们是凡夫吗?又不是，我们是菩萨，阿惟越致菩萨。你说他要是菩萨又不是，为什么?烦恼没断，所以你说不上他到底是凡夫还是菩萨，特别，很特殊的这么个情形，这都是因为阿弥陀佛神力加持，「禅定、智慧、神通、威德」，没有一个方面不是阿弥陀佛加持，让我们从凡夫地一下提升到七地以上的菩萨。那具体我们来看看。
第一个是禅定，什么叫禅定?是不是我们盘腿面壁就叫做禅定了呢?那个不一定，那只能叫坐禅那个样子，还不能叫坐禅，坐禅的样子，那要看我们的心是不是真得了禅定。什么叫禅定?六祖大师在《坛经》里面给我们下了定义，不取于相叫禅，内不动心叫定，就是外，我不取相、不着相;内，我不动心，这叫禅定。就是《金刚经》里讲的「不取于相，如如不动」，这是《金刚经》里面佛告诉须菩提尊者，菩萨住世要自行化他，必须要有的态度。所以如果我们坐在那里，内还动心，还在打妄想，外又着相，那就不叫禅定。所以禅定不一定说盘坐，什么样子的形式都可以，只要你做到内不动心，外不着相，这叫修禅定。
你看《华严经》上善财童子参访鬻香长者，这是法身大士，鬻香长者是在家人，他怎么修禅定?他不是在禅堂里面，没有在那枯坐，他是到市廛场里面，最热闹的地方，像我们现在到香港最繁华的地方，去逛街，看热闹，那么他怎么个修法?在这种热闹的场面当中，在种种诱惑面前他能不动心，他也不取相。不取相、不动心不是说像个木头一样什么感觉都没有，不是的，他眼看得清清楚楚，耳也听得清清楚楚，六根对外面六尘境界非常的清楚明了，这是智慧，但是内不动心，外不着相，这是他老人家修禅定，会修。当然他是法身大士，不是普通人，咱们凡夫可不能这么修法，我们要是也像他这样出去外面成天逛街，去卡拉OK，去跳舞，去澳门赌场赌博，完了，肯定到三恶道去了，为什么?我们着相，我们动心。所以佛教初学就要严格遵守戒律，要住阿兰若处，阿兰若就是清净的地方，连牛叫的声音都听不到的地方叫阿兰若。古人修行，那真的是躲，躲到深山老林里面去，为什么?初学人，定力不够，那就得要找个清净的环境来保护自己清净心。等到什么时候功夫成就了，要出来炼，像鬻香长者一样，在这花花世界走一遭，看看还会不会动心，如果还动心，没成，回去继续炼吧。
所以高级的修行，我们凡夫对他看不出来，那真正用的是智慧，转烦恼为菩提，心能转境，那不是一般可以修得来的。像我就曾经跟师父上人参加过不少次跟宗教联谊的这种活动，好几次跟师父一起出访，陪同宗教代表团去旅行。在二00四年六月份，我跟师父一起陪同印度尼西亚宗教代表团去出访，到埃及、到梵蒂冈去访问。到了埃及，那时候在开罗，大家因为旅行很累了，宗教人士都想轻松轻松，听说埃及那个尼罗河上有那种风情的晚餐，可以坐在船上游尼罗河，吃晚餐、欣赏一些风情舞蹈，很多宗教人士这些领袖他们也想去看看，体会体会，让我们师父也跟着去。师父就是陪他们出来，大家宗教团结，这时候要恒顺众生，不能说我不去了。那你不去，你来干什么?就得去。带着我们就在那船上看，结果这些阿拉伯的女郎跳那肚皮舞，那个时候很多人，就是那些其它的宗教的人士都迷上了，很高兴，结果我们师父也在陪着他们一起，如如不动的样子，面呈微笑，老人家不看。我就看师父，我也不看，我就观察师父是怎么个反应?老人家还非常自然，我就知道他心里在念佛，你看就在这种风情场所，人家老人家在那里念阿弥陀佛，但是外表谁也看不出来，好像看到他也挺陶醉的样子，恒顺众生，随喜功德。如果不是听师父讲经，留意去观察师父，你还看不出来，人家是真修行。所以这就是智慧。
那么智慧当然必须要从禅定当中得到，所以讲禅定才有智慧。如果没有禅定，所得到的智慧也不是真实智慧，就是清凉国师讲的，不是邪见就是无明，那不是真实智慧。所以智慧，禅宗讲的明心见性、大彻大悟，那都是在深度禅定基础上一下子突破了，就开悟了。所以我们现在没开智慧，不能硬求，求不来的。你有求这个心，你就开不了智慧。为什么?你有妄想分别执着，你就开不了，开智慧一定要放下妄想分别执着才可以做到。所以禅定到一定程度，就自然而然开智慧。我们修禅定怎么个修法?净宗法门就用一句佛号，念到一心不乱，那就是禅定，念佛三昧。念佛三昧有三个层次，一心不乱是比较高的层次，最低的层次是什么?是功夫成片，就是本经里面提到的一向专念，这个就是功夫成片的境界，不算很高，每个人只要你真干都能达到。一向专念，这一就是一心的念、专心的念，不打妄想;这个向就是方向，我们向什么?向着极乐世界，朝着这个方向去努力，求生净土，一心一意求生净土，就叫一向。然后专念，专就是专心的念，就是大势至菩萨讲的「都摄六根，净念相继」，这就是修禅定。你念佛念到什么?大势至菩萨讲，「不假方便，自得心开」，就靠念佛就行，不用假借其它的法门，不用换题目，就是阿弥陀佛、阿弥陀佛，一直念到底就成功了。自得心开，这个就是明心见性、见性成佛。念佛成佛了，这是达到理一心不乱。那么成这个境界，绝不亚于禅宗讲的明心见性的境界，是有过之而无不及。净土法门这个也是修禅，佛经里面讲，这是无上深妙禅，这不是普通禅，这是妙禅。妙是美妙，太殊胜了，而且是深妙，很深。等觉菩萨对这个道理还并不是透彻明了，还差一点，那是诸佛才能够彻底明了，深妙，而且是无上深妙。所以你这念佛不是简单，只要一心念，肯定开智慧。自得心开，这是大彻大悟的境界。
底下讲「神通、威德」，这是日常生活当中的行持，就是你在日常当中，我们怎么样对人对事、待人接物，那就是要把你的禅定、智慧要用出来。定的表现就是威德，智慧的表现就是神通，「无不圆满」。神是神奇，通是通达，没有障碍。那这个神通、威德无不圆满，就是讲全知全能、无所不知、无所不能，这是在宗教里面赞美上帝的，可是你在极乐世界你就能够达到，圆圆满满的达到。这是跟我们讲到的极乐世界的这些菩萨的境界，我们只要现在真信切愿，一切放下，求生净土，你马上就得到这个境界，一到极乐世界就得到，虽然你烦恼没断，但是你带业往生。西方极乐世界殊胜的地方就是因为它能带业往生，带什么业?什么业都能带，只要你信愿行具足，不管你造作了多重的罪业，一样能带。但是你要知道这个带的业是带旧业，不能带新业。旧业是以前造的，可以带，你现在忏悔了，后不再造，你念佛往生净土可以带。但是不能带新业，新业是什么?你现在还在造，你正在造，你怎么可能带走?如果你到临终的时候还在造业，对不起，你肯定堕三恶道。所以我们要懂得，现在就得把那业要放下，一定要把这个业断干净，起码要伏断，就是压住它，用什么来压住?用阿弥陀佛的佛号压住，业都是因为念头起来的，身口意三业，意业是主宰，意要是不造业，身口不会造业。所以我们意业怎么去伏断?就是用阿弥陀佛，除了阿弥陀佛以外，没有其它念头，你的业不就自然就没有了，以前的业就带着业往生。这个我们要懂得。
过去曾经有一段时间，这是早年，大概是二、三十年前，二十年前，曾经有一种说法，说极乐世界不能带业往生，你要消业才能往生，业消完了你才能往生，你要还有业，往生不了。这个话说错了，可是说这种话的人他们也有根有据，他们查遍了《大藏经》，发现经里面没有说「带业往生」这四个字，所以他们就说极乐世界你不能带业往生。甚至有一些念佛多年的老居士都受到他们的影响，这教理没通，听到外面的人讲三讲四，就难免会受影响。所以我们如果不是真正在教理上通达了，不要乱听，听到这个说那个说，心就动摇，就起怀疑，那个信心就没有了，信心没有了，那你就往生不了。因为往生，信愿行三资粮缺一不可，最重要是信，你信都被破坏了，那你就往生不了，这才是真正的大障碍。
所以我们师父那时候刚刚到美国去弘法，飞机飞到洛杉机，有位老居士，都是我们师父的长辈了，来机场接我们师父。在路上这位老居士就请问师父，说「有人说带业不能往生，那我们怎么办?」我们师父看到他很可怜的样子，跟他说，「既然带业不能往生，那我们就不去了」。他听到之后楞了，什么意思?你不是弘扬净土的，怎么叫我不去往生了?师父看着他很不解的样子，就点了他一句，说「如果不带业，那西方极乐世界只有阿弥陀佛一个人，我去那里干什么?」他还是没听懂，然后我们师父就跟他解释，也是这样问他，说「观世音菩萨、大势至菩萨、文殊、普贤这些等觉菩萨，他们还有一品生相无明烦恼没断尽，这是不是带业?」哦，他终于明白了，这也是带业，等觉菩萨还有一分的无明没断尽，他也是要带业往生。如果说带业不能往生，那等觉菩萨以下都不能往生，那岂不是极乐世界只有阿弥陀佛一个人?
所以他那种说法是谬论，虽然《大藏经》里面没有说「带业往生」这四个字，没有这四个字，但是你不能够只看那些文字，你要理解它的意思，要依义不依语。既然极乐世界这么多的菩萨众，而且分四土三辈九品，那是讲什么?带业的多少不同。带的业少，品位就高;，带的业多，品位就低，哪能说不带业?统统都带业，就是看带得多、带得少而已。当然我们要是能消业就更好了，消得愈多，品位就愈高，但是我们也不要怀疑，不要丧失信心，我们即使业再重都能带，最重的也不就是下下品往生?只要你能够发真信、真愿求生净土，标准在于什么?这个世界一切放下，你要是放不下就往生不了。所以真正障碍你往生的，不是你过去造的多少业，是你现在是不是真放下、真肯去，这个问题在这。即使你业很少，你很清净，修行功夫很高，但是你不想去，你这边也放不下，那对不起，你往生不了，你还在这里轮回。你看《观无量寿佛经》里面讲到的阿阇世王，这是我们看到的最典型的例子，他是杀父害母，造尽了五逆重罪，那真是比他造的这个罪业再多的都少了，还出佛身血、破和合僧、杀阿罗汉，反正跟着提婆达多一起造的这些罪业，五逆罪造全了。结果他临终的时候忏悔往生。那时候地狱相现了他害怕，求佛忏悔，结果佛劝他念佛往生净土，他真往生了，而且往生品位很高，上品中生。因为是他忏悔的力度很强，这是特殊的例子，他就是带业。我们再看底下的经文：
【诸佛密藏。究竟明了。】
这一句讲到『诸佛』是十方三世一切「诸佛」。『密藏』是什么?「密」是密义，「藏」是宝藏，这是讲诸佛如来心中所含藏的秘密之法，那是无上之法。对这种无上之法，你在西方极乐世界你能够『究竟明了』，这个不得了!明了就已经不得了了，他还「究竟明了瞭」，就是明了得彻底，明了得完全圆满。这个一般的菩萨他可能会明了，但是不是究竟明了，就好像隔罗望月，拿一层纱布隔着，自己的眼睛看月亮，看得是朦朦胧胧的，还不是究竟明了。这里前面讲的是一切菩萨只要到极乐世界，这一切菩萨都是这样究竟明了，也就是你现在要是往生了，你也是这样。我们会问，诸佛密藏到底是什么?跟大家说老实话，就是一句阿弥陀佛，这一句名号就是诸佛密藏，就是无上的心法。《华严经》上说，「念佛是因，成佛是果」。那么这些西方极乐世界的菩萨，他们就是念佛成就的，过来人，所以当然对这个究竟明了，一点不怀疑。那一句佛号何以就称为诸佛密藏?这句佛号是不是有点太简单了?谁都会念，那诸佛密藏是谁都能够明了的吗?当然会念，会在嘴上念的人未必是真明了，因为什么?他对《无量寿经》的经义不了解，这句佛号挂在嘴上，他还是不明白，你不明白这个名号的功德，他念起这个佛，往往就不那么得力。所以我们要念佛要念得得力，对《无量寿经》经义一定要明了。愈明了，你念的佛就会心愈清净，而且你真正明了了之后，你会怎么做?这句阿弥陀佛一天到晚不会间断，这就是诸佛密藏，你还能中断吗?中断不就是太可惜了。?所以究竟明了就会像谁?像黄念祖老居士在往生之前，一天念十四万佛号，那真是豁出去了来干!这句阿弥陀佛佛号就是代表我们真如自性。在《往生论》里面讲，说「一法句者，谓清净句。清净句者，谓真实智慧无为法身」，这一法句就是一句阿弥陀佛，这句阿弥陀佛是清净句，就是真如法身，就是自性，所以念佛号就是念自性。
我们上一次讲到观世音菩萨「反闻闻自性，性成无上道」这个法门，他用耳根圆通，那我们的体会是，反闻闻自性就是反闻闻佛号，因为佛号就是自性，没错，《往生论》里面是这么讲的。所以我们听自己念佛，用耳根，收摄耳根听自己念佛，就是反闻闻佛号，你就是修观音法门，你也是修大势至法门，大势至「都摄六根，净念相继」，你把耳根摄住了，你的六根也摄住了。所以我们闻就是专心的听自己念佛号，念念都在诸佛密藏当中。好，我们再看底下的经文：
【调伏诸根。身心柔软。深入正慧。无复余习。】
先看到这里。『调伏诸根』就是《楞严经.大势至菩萨念佛圆通章》讲的「都摄六根」，用什么来「调伏」?用一句佛号来调伏。那么「调伏诸根」当中，最难调的是意根，我们的念头，成天到晚打妄想，那个心都跑在外面了，攀缘六尘境界，收不回来。你看儒家孟子也讲过，「学问之道无他，求其放心而已」，儒家也懂得，什么是真实学问?真实学问不是说你学了多少知识，读了多少书，那个未必是真学问，真学问就是求其放心，这个心放在外面去，收不回来，这叫放心。那么心从外面五欲六尘的境界当中收回来，这叫求其放心，也就是《金刚经》里讲的「降伏其心」。那我们净宗法门就很容易了，一句佛号就是降伏其心，就是求其放心，就能调伏诸根。调伏了之后，肯定就是『身心柔软』，这个「柔软」就是健康，身柔软是健康，柔软是筋骨很柔软，筋柔软的那你就长命。中医上的人，学中医的都懂，筋要是长，要是软，说明你能长寿。凡是筋很硬的，就是有不通，不通则有病。最关键的是心要柔软，心地柔软是什么?清净慈悲。那你心柔软了，身肯定柔软，身是依报，心是正报，所谓相由心生，相随心转，心清净了，身体当然健康。
所以古人讲，学问，目的就在于变化气质。那么变化气质，就是心地柔软，待人就很柔和。那么身体也要改变，改变体质，用什么来改变?我们很简单，用一句佛号。身体即使原来不健康，你能够一心念佛你就能变得健康。刘素云老师就给我们做示现，她过去得了红斑狼疮，绝症，结果医院医生都放弃治疗了，她回家自己念佛，一心求往生，念着念着没往生，好过来了，身体很健康，一点后遗症都没有，这就是改变体质。秘诀没有别的，心清净。我们身上的很多病其实就是胡思乱想来的，念头不清净，想东想西，患得患失，忧虑烦恼，你不得病谁得病?所以把这些统统放下，你心态就正常，心态正常你身体也就正常，真的可以做到不老、不病，甚至不死。为什么不死?你念佛往生净土是不死，往生的不是说死了才往生，死了才往生就麻烦了，不知往生哪一道了。?是我这寿命还没到，气还没断，看到阿弥陀佛来接我了，我跟阿弥陀佛去了，这身体臭皮囊不要了，一般人看到就是死了，实际上他没死，他把这个臭皮囊放下了，他到极乐世界换金刚不坏身。那到了极乐世界更是不死了，那是无量寿。所以这个法门我们师父称为不老、不病、不死的法门。
『深入正慧』，这是讲觉而不迷，对万事万物没有一样不清楚，没有一样不明了，但是绝对不迷惑，这叫「正慧」。你有了正慧，你自然就有正受，正常的享受就得到了。我们凡夫享受不正常，身有苦乐的感受，心有忧喜的感受，这些都不正常，把这些统统舍掉就正常。『无复余习』，「习」是习气，无始劫来我们染上了很多习气，而且很深重的习气。到了往生到极乐世界之后，你的习气还会不会出来?不会，没有了。那么我们这些刚往生的人，习气的根还在，没有根断，见思烦恼都没断，这个习气根还在，但是它绝对不起现行，不会发作，就是有和没有一样，你绝对不会再有习气现行形出来了。我们再看底下经文：
【依佛所行。七觉圣道。修行五眼。照真达俗。肉眼简择。天眼通达。法眼清净。慧眼见真。佛眼具足。】
这些菩萨们『依佛所行』，「行」是修行，这一句是讲修行总纲领，就是「依佛所行」。所以真正学佛人学什么?就学佛。佛当年怎么处事，有什么样的言行，怎么对待万物，我们从这学，学得愈像愈好。我们师父上人这一生就是学佛，这是他老师章嘉大师教给他的，你这一生就学释迦牟尼佛。那释迦牟尼佛一生干什么?我们看看他老人家的行持，十九岁出家，三十岁证悟，成佛了，成佛之后只干一桩事情，就是讲经说法办教育。过的生活非常的简单、清苦，他教学不收学费，义务的教学，只接受四事供养，而且都是最简单的供养，所谓日中一食，树下一宿，三衣一钵，这是他所有的财产。真是全心全力投入到教学工作，讲了四十九年，一直讲到七十九岁圆寂。我们师父老人家真干，也学他，我们师父是三十三岁出家，出家就开始讲经，一直讲到今年，你看五十二年。释迦牟尼佛是四十九年讲经说法，我们师父五十二年了，学得太像了。讲经没有一天中断，到现在八十五岁高龄，还天天讲四个小时，在澳洲上午两小时、下午两小时，大家可以听直播，也是讲《无量寿经》。我们年轻人都没有他精进，我还做不到每天都讲四小时，我只是二、四、六、日四小时，一、三、五晚上只有两小时，还比不上他老人家。所以人家真的是不老，老当益壮，不病，那我们相信他也肯定不死，肯定往生，所以这就是依佛所行。师父老人家劝我们要依《无量寿经》来修行，《无量寿经》就是阿弥陀佛，它他所记载的全是阿弥陀佛的行持，你依《无量寿经》来行就是依阿弥陀佛来行。所以师父老人家劝我们学阿弥陀佛，他很谦虚，他说你们不要跟我学，你们跟阿弥陀佛学，我也跟阿弥陀佛学，我们是同学，你看多谦虚的老人家!实际上，《无量寿经》他都做到了，我们跟他学也是跟《无量寿经》学。
那么总纲就是讲依佛所行，底下列出科目，『七觉圣道』，这就是讲三十七道品。三十七道品总共分成七科，我们过去曾经详细的讲过一遍，记得好像讲了三十六个小时，介绍三十七道品。这七科分别是四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八圣道分，总共加起来三十七目，叫三十七道品。在《阿弥陀经》上也讲到这个名相，但是没有讲前面三科，直接从五根、五力、七菩提分、八圣道分来讲。为什么前面三个，四念处、四正勤、四如意足他不讲了?原因是在极乐世界这些菩萨们他们前面三科都做到了，他们直接就从五根、五力开始做，前面三个全部圆满了。换句话说，我们想要到极乐世界，前面三科一定要做到。四念处讲什么?念是观念，简单的来讲，四念处教我们看破。四如意足教我们放下，放下你才如意。所以看破放下，我们学这个。对于这个娑婆世界任何的东西，身心世界一切放下，你才能往生。那四正勤教我们断恶修善，四正勤是未生恶令不生、已生恶令断、未生善令生、已生善要保持，四种，四正勤，精勤的来做。所以我们在这个世间干什么?断恶修善，看破放下，那你就能往生。此地讲的「七觉圣道」就是讲七觉支，也叫七菩提分。那么我们这名相不展开来解释，大家有兴趣，可以去听听我讲的三十七道品，也是结合净土来讲的。三十七道品通大小乘，小乘有三十七道品，大乘也有。天台宗讲的四教，(藏通别圆)，都有三十七道品，藏教是小乘;通教是通小乘和大乘;别教是不通小乘，叫别，特别，只有大乘;圆教，那是最高的，只有一乘。这里修的七觉圣道，不是藏通别，是圆教，圆教的三十七道品。
底下又说，『修行五眼』，「眼」是眼睛，眼睛能看，看外面的境界。那怎么个「修行」法?看外面境界看得很清楚，而不受境界迷惑，这就是修行。这里提到「五眼」，这个就是佛讲的「五眼圆明」。『照真达俗』，「真」是心性，是本体，「俗」是讲现象，十法界依正庄严，这是讲性相都通达明了了，那就是明心见性，那就成佛了，所以五眼圆明。《金刚经》里也提到这五眼，这里也提到。第一个是『肉眼简择』，「简」是拣别，「择」是选择。我们的肉眼看到外面的东西，实际上都没看得清楚，那当然也不懂得去选择，往往会被境界所迷惑，所以修行起来不容易。连法门都不会选择，哪个法门最好都不知道，自己往往会盲修瞎练，所以修行确实要有善知识来带领。古人讲得好，「欲知山下路，须问过来人」，你要向善知识请教，要有好老师指点。不过好老师现在也不容易找，真正好老师，他也不会到处做广告，说你们都来我这儿学吧，这是孟子所说的，「人之大患，在好为人师」，所以真正善知识不会这样自我吹捧、自我标榜，都是谦虚。所以我们上哪儿找善知识?这个缘分真的是可遇不可求。那我们今天遇到了，遇到了我们师父上人，真是天下第一善知识，在我心目中是这样想的，给我们指点出明确的道路和方向，让我们这一生就能够往生净土。
那我们要拜他做老师，不需要做拜师的仪式形式，这个都不需要，佛法重实质，不重形式，你真以他为老师，那就老实、听话、真干。现在光盘都流通了，你就听光盘，像刘素云老师就在家里听，听了十年，成就了。，别的人都不听，就听老法师一个人的。因为你拜他做老师，那就决定不能再听别人讲经说法，一听就听乱了，到底你听谁的?这不是尊师重道，所以听就听一个老师的经教，跟一个人学，这叫师承。等到你学成就了，你就可以广学多闻，没成就之前不可以听第二个人讲，这是什么?因为我们心还没有得定，还没有开智慧，如果听到别人讲的跟自己老师讲的不一样，心就会怀疑就会动摇，你自己也未必真明了。而且不知道判断是非邪正，那就很容易乱，所以师承讲究的就是听一个老师。当然老师也不会一直禁锢着你，你听一个老师要听多久?听到你开悟了，那老师也绝不能留你，他会鼓励你赶快出去参学。因为此时你得了根本智，出去外面参学就是得后得智，你去弘法利生，你去跟大众接触，增长后得智。那标准是什么?你要开悟才行，你心里有主宰，真的是内不动心，外不着相，如如不动。而且你有智慧判断是非邪正，什么样的境界都不会迷惑你了，这个时候老师才放手让你出去。这是师承。
底下讲『天眼通达』，「通」是没有障碍，「达」是明了，这是讲对世间法、出世间法都能够明了而没有障碍，这是「天眼」。那么要通达也是不容易。像我们看到外面的境界，譬如说看经典，经典里面的法我们看了就会想、就会思惟、就会研究。今天还有一位同修来问我，说他听师父讲经，好像总不能够完全掌握师父的意思，听了之后他就一直在想，结果搞得心都清净不下来。我就告诉他，你这种听法听错了，你不懂听，听经不能够用思惟。用思惟，你听到的全落到你的心意识上，变成知识，那不是智能，你只是增长常识，没有用。怎么样才能增长智慧?怎么才能通达?这是禅门讲的离心意识，这叫参。所以佛门讲参究，不讲研究，研究你是用思考，琢磨琢磨老师讲的什么意思。不能用思惟，离开心意识就叫参。所以我们听经也好、读经也好，不要去想那个意思，你就专注的听，专注的来念，明白了就明白，不明白了也就放下，不要去思惟，这也是修行。那念佛也是如此，念佛你就念阿弥陀佛，也是离心意识。
底下『法眼清净』，这个「法眼」不是肉眼，就是讲清净心。『慧眼见真』，「见真」就叫明心见性，那是真正开智慧了。怎么才能达到明心见性?前面讲的要离心意识。
【觉了法性。辩才总持。自在无碍。】
这个『觉了法性』就是讲明心见性，这是你清净心的作用，这个作用就是「觉了」，就是通达。所以要想真正觉了，真正明心见性，我们一定要放下妄想分别执着，不可以用有求的心来求，你只要有求这个心，这个心就是障碍，它就是妄想分别执着，不仅说对你明心见性是障碍，对念佛功夫成片都是障碍。所以有的同修很焦急，二0一二快到了，我想克期取证，能不能够赶快念到念佛功夫成片?如果是这样想，那是肯定不行，不要说二0一二达不到，你一辈子也达不到功夫成片，为什么?你有求，这就是夹杂。你这个妄念放不下，那你功夫成片怎么能够达得到?所以要把一切的念头都放下，无求。那么无求在我们现在，实在讲也不能够说完全无求，还得什么?求往生，你说往生都不求了，那你念佛也不能功夫成片。所以这个事情也确实不容易，又不能求，又不能不求，你自己回去参，看怎么个用心。这求的心也不是老挂在心里头，老在那念着求往生。
我父亲就犯这个毛病，之前，到最近他才明白过来，他以前念几句阿弥陀佛就说一句，「阿弥陀佛快来接我」，要念几句阿弥陀佛，就说「阿弥陀佛快来接我」。我就告诉他说，你不能这样念法，你就阿弥陀佛、阿弥陀佛念下去就行，不用老是夹杂着阿弥陀佛来接我。他说这不是求往生吗?不是这么求法。你心上真有这个事就是了，就行了，好比是什么?黄念祖老居士举过这么个例子，说有一个母亲带着儿子，儿子长大了要结婚成家，母亲要给他挣钱来结婚。所以母子俩就开始卖包子，很早起来就蒸包子来卖，卖早餐，卖得很起劲，干一年，他们准备干一年，钱赚够了就去结婚。结果你说他卖包子的时候干得很起劲、很努力，但是他也没念头里老想着，「我要结婚，我要挣钱来结婚」，他没念这个，但是他这个动作，他这么做下去就是为这个事，这心上真有，大家能体会到吗?你往生就是这样，你心里真有这个事情，但是
念佛绝不夹杂，努力的去念，念得很精进，但是一点不夹杂。
底下讲，『辩才总持，自在无碍』，五眼得到了，在生活当中要尽量帮助有缘众生，这就是讲经说法，「辩才」。!辩才是你的智慧流露在言语上，就是辩才。「总持」是讲总纲领，一切法，世法出世法，纲领你全掌握到，所以你就得大自在，没有障碍。我们现在话说，你得到幸福快乐，你得到人生最高享受，这就是「自在无碍」，理事无碍，事事无碍，这些菩萨们境界就是这样，真正是真善美慧的人生。
今天时间到了，我们先学到此地。有讲得不妥之处，请大家多多批评指正，谢谢大家。阿弥陀佛!
我们一起来合掌恭念回向偈：「愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三途苦。若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。」阿弥陀佛!