聪明无痕

　　聪明无痕

　　若人见般若，是则得解脱；若不见般若，是亦得解脱。

　　若不见般若，是则为被缚；若人见般若，是亦名被缚。

　　《大智度论卷十八释初品中般若波罗蜜》

　　此两偈是说，不论你以为已见到般若或者没有见到般若，都是未得解脱，相反地也就是已得解脱。

　　这两个偈子，乍看之下是彼此抵触的。第一个偈子说，不论见不见到般若，都被烦恼束缚。因为未见般若的人，不知道有般若，也没想要见到般若，是以是在烦恼之中。另一种人已知有般若，并且在追求般若，这本身就是执著；或者他自认已获得般若，是一个有聪明的人，这也是个笑话，因为般若是无我的，怎么会把有了聪明当成我了呢？所以自认获得般若，也是束缚。

　　第二个偈子说，见到般若是获得解脱；相反地，不见般若也是得解脱。这是对智者或悟后的人说的。悟后的人即使告诉别人他见到般若，自己心中并不会执著般若。比如释迦牟尼佛成佛之后，已放下了自我中间，但他为了赞助他人，依旧处处说到我是佛、我是大觉者、我是世尊、我是法王、我度众生。这究竟是执著，照样解脱呢？这是为了让众生起信心，所以告诉人他是佛，他已得解脱，借此让众生知道，他是值得依靠的人，是能让众生得解脱的人，要跟他进修。这些我字，是为众生而说的假名，不是为了凸显佛的自我而说。

　　若不见般若，是亦得解脱，对于大彻大悟之后的人来说，般若也是因为众生需要而立的假名，在他们悟者的心中并没有任何痕迹叫做般若，这才是真正得解脱。假使某人自己认为有聪明，自己认为已解脱，自己认为于世人之中高人一等，这是固守着自我价值、自我成就的心相，乃是傲慢自信，不是解脱安闲。

　　我常对修行已有一点心得的人说：不要执著悟境，不要等待开悟。假如真的开悟了，不要大惊小怪，逢人就显示自己已经开悟。真正开悟的人，心中了无痕迹，假如有开悟的感到和开悟的傲气，那就证实你不是真悟，未得解脱。

　　世间有些人自称他们是解脱者、大师、大禅师，或者自谓最高最究竟的安闲者，很难讲他们是否名副其实。假如是方便法，让人起信，那没有问题；假如骄慢自信，自认为解脱者，那毫不是解脱。该若何判断呢？但看他们在平常生活中是否有傲慢心，是不是和光同尘地平易近民。假如是在从事神化自我及小我崇拜的活动者，就可能是骄慢，而不是般若了。