净宗法师：唯说念佛（十）

唯说念佛(十)

既殊胜又容易

念佛殊胜、容易,对于这两点,一般人只承认一点。有人说:念佛很容易,我也知道,但是不殊胜,不如诵经、拜忏、参禅、打坐殊胜。所以,他就学禅宗、密宗去了。这是一种,虽然承认容易,但不承认殊胜。还有一种人承认殊胜,但不承认容易,念佛是很殊胜,绝对好,不过,也不是那么容易,如果达不到一心不乱、念佛三昧、功夫成片,也不容易往生。这二种人都落在一边。

真正说来,念佛法门既殊胜又容易。因为容易,才显殊胜。如果不容易,再殊胜,对我们也没用。为什么又容易又殊胜?它的根本就在于阿弥陀佛所发的誓愿就是这样:众生称我的名号,乃至十声,若不往生,我则不成佛。所以,说一千道一万,归到这个地方,不是我们在这里讲大话,我念佛能往生往生不往生的事情,不是我们说了算,是阿弥陀佛说了算。所以,祖师有这样一句话:念佛者,我所作也;往生者,佛所作也。往生乃由佛力所赐,却于心中种种筹量,是自力也。这念佛是我们的事,我们只管念南无阿弥陀佛。往生则是阿弥陀佛之事,因为阿弥陀佛讲:你念佛不往生,我则不成佛,那当然是我的事了!所以,众生念佛,我若不能令众生往生,我则不成佛,你往生是我的任务,是我要完成的事情,我有资格、有能力让你往生,我才成佛的。你只管念佛,往生的事,交给我来处理,我来承担,我来完成!所以,念佛者,我所作也;往生者,佛所作也。

可是,我们不是这样,我们凡夫的心啊,在心中种种筹量,怎么往生啊?这样往生,那样往生佛的事情,你在想,你一定想得是焦头烂额,你一定找不出头绪啊。所以,在心中种种筹量,这个叫做自力。

往生本来是佛力所赐。打个比喻:乘船过海。乘船者,是乘客之事,过海者,乃是船长之事。却于心中种种筹量如何过海,是自力也。应当一向乘船,直过大海,到达彼岸。念佛也一样,应当一向念佛,待佛来迎。你就念佛,等著佛来接你──就这么简单,丝毫不用担心。大家想一想是不是?坐船是你的事,那过海你就不用操心了,船长会驾驶方向,很稳当的,直接就过海了。结果你上了船,哎呀,我怎么过海啊?船长说:你怎么过海?你过得好好的,好好坐船,过海是我的事。我们念佛,心中说:阿弥陀佛,我怎么往生?阿弥陀佛说:念佛往生,你念佛就好了。所以,念佛者,是我等所作;往生者,乃是佛所作。不要在心中自寻烦恼。本来是佛发的誓愿,说众生称念我名号,若不生者,不取正觉,佛讲的,我要是不往生,他不成佛,那当然我念佛能往生,道理是如此。

第十八愿释

善导大师用二十四个字解释第十八愿,抓住核心,点中要害,一听就明白,很简短,但是意义无穷无尽:

若我成佛,十方众生,

称我名号,下至十声,

若不生者,不取正觉。

原文是这样的,我们对比一下:

设我得佛,十方众生,

至心信乐,欲生我国,乃至十念,

若不生者,不取正觉。

善导大师解释特别的地方是至心信乐,欲生我国,善导和尚没有解释说这样的信、那样的信,就直接解释为称我名号,什么意思呢?就是说:你能够念南无阿弥陀佛,这就叫至心信乐了,你再这样的信、那样的信,你不念佛,那都是空的。所以,落实在行动当中,你说你信,怎么叫信啊?你称我名号,专念弥陀,这叫至心信乐。我很相信净土法门但是,你杂行杂修,那就不叫信了。善导和尚的思想是就行立信,就看你的行动,不看你讲那么好听的话,不用听那些,你拿出行动来,你至心信乐,信哪件事情呢?也就是信:念佛一定往生。至心是真实心,信乐是信心,真实相信念佛一定往生。所以,善导和尚在这里直接就写称我名号。

下至十声是解释乃至十念,把十念解释为十声,把乃至解释为下至,这都是有特别的含义。净土法门,最开始讲持名念佛的,是道绰大师、善导和尚,因为当时有人解释乃至十念解释得很复杂,这样的念、那样的念,意念、观念、想念而善导大师一锤定音,解释说:所谓念就是口称名号,发出声音来,这就叫念佛。当然说我不方便,在心中默念,心中默念也有声相,也能自己听得到,一声一声的。所以叫称我名号,下至十声。这个解释是根据《观经》下下品具足十念,令声不绝,称南无阿弥陀佛而来的,即根据下下品这样的造罪凡夫的念佛方法来解释阿弥陀佛的本愿乃至十念的。

本来《观经》也好,《阿弥陀经》也好,里边讲的念佛,肯定是从弥陀本愿来的。你念阿弥陀佛,却不顺阿弥陀佛本愿,你是念哪一尊佛呢?这三部经的宗旨是一样的,以《观经》下下品更加显示念佛是容易的,口称名号──这里有没有说到要如何的清净心呢?有没有说到要如何断烦恼呢?通通没有说到。因为净土法门是易行道,是不堪修持圣道戒定慧的人,阿弥陀佛发超世的悲愿,你念我的名号来往生,你只要有口,有心,会念佛,愿念佛,愿往生,就能往生,所以解释为下至十声。有人问:打坐念啊?还是走路念啊?昨天也说到不问行住坐卧,口称名号就好了。怎么叫下至呢?下至是对著「上至,这就包括了多到一辈子的念佛、少到临终十声一声的念佛。那我们都不是下至十声这样的根机,我们是平生一辈子念佛的人,所以大家不能误解说我就念十句,就念一句,不是的,即然有下,那就有上,上和下相对,那我们一天念十句,一百句,一千句,一万句;今天念,明天念,直到命终,这叫一向专念,不改变题目。十声也有人解释说少一声都不行,也不是如此,因为《无量寿经》说乃至十念,又说乃至一念,善导和尚解释为下至十声,也说到下至一声,并不是说临终之时一定要念十声才能往生,如果不能念十声,念三声、一声也往生,所以说上尽一形至十念,三念五念佛来迎,直为弥陀弘誓重,致使凡夫念即生。法藏比丘为我们保证说:你称我名号,下至十声,若不往生,我则不成佛。

称念必往生

下面是第十八愿成就以后的状况,善导大师说:

彼佛今现,在世成佛,

当知本誓,重愿不虚,

众生称念,必得往生。

善导大师说彼佛今现,在世成佛,现在已经在极乐世界成佛;当知本誓,重愿不虚,我们应知道,阿弥陀佛作法藏比丘的时候,本来所发的誓愿,叫本誓;重愿不虚,重是殷重,很恳切,不虚假,佛不会欺骗我们,念我的名号,你不往生,我则不成佛,那自然推导出一个结论:众生称念,必得往生,我们念佛一定往生,是不是这样?那么,是什么样的众生呢?前面讲十方众生,没有说出家众生,也没有说在家众生,是所有十方众生念佛都往生,所以,自古以来,有鹦鹉念佛往生的,它有什么修行?还有老鼠念佛往生的,它有什么修行?这都是佛的愿力不可思议,鹦鹉念佛是照葫芦画瓢,你念,我也念,主人念阿弥陀佛,它也念阿弥陀佛,那么,主人你往生,我也往生。这样就能往生啊,这叫不可思议啊。长期念佛就行了,这是名号自然的功能。

任何一个东西,都有它的效果,比如这个念佛机,它的效果就是念南无阿弥陀佛,这样才有资格称为念佛机,是不是?不然就不叫念佛机了。如果这个念佛机坏了,那就要丢弃了。一个手表,它有它的功能,它就是看时间的,如果手表没有这个功能,也扔掉了。每一个事物都叫一个法,每一个法都有它本身的作用和功能,这个作用和功能是客观的,本来就如此。

那好了,我们讲南无阿弥陀佛六字名号,这个法是阿弥陀佛成就的不可思议的功德之法,是十方诸佛皆悉赞叹之法,这个法有什么作用、有什么功能呢?六字名号的功能,就是念我的人,必然往生。这就是六字名号的作用,那不然就不叫六字万德洪名了。像手表,它就能看时间,不然怎么叫手表呢?手表就是表示时间的。南无阿弥陀佛就是念我的名号,必然往生。我们每天念南无阿弥陀佛,心里面还说:能不能往生?会往生不会往生?就好像一边吃饭一边问能不能饱。所以,有这么一个比喻说:如焰升空、水下流,此是自然之事。皆是法尔自然的道理,像火,烧著之后,自然火焰往上升;那么,水,自然往下流淌。这个是自然而然就这样一回事情。阿弥陀佛之本愿者,是以名号引导罪恶凡夫往生极乐净土之誓愿,所以,称念弥陀名号之人,往生极乐世界是自然法尔之事,不可怀疑。这名号就是引导你来往生极乐世界的,你念名号,就来往生,这是自然而然的道理。就像吃饭就能饱,纸拿火一点就燃烧,我们念名号就往生,这就是名号的作用。

所以,善导大师解释六字名号说:南无者,即是归命,亦是发愿回向;阿弥陀佛者,即是其行。以斯义故,必得往生。南无阿弥陀佛六个字是什么意思呢?就是归命阿弥陀佛,阿弥陀佛就成了你的修行,所以,你必然往生,就这么简单。

如果有人给我们一个苹果,吃了会不会有营养?如果这个苹果没有营养,它能叫苹果吗?那就不叫苹果了。六字名号我们念了会不会往生?如果不能往生,那六字名号有什么功德?那就不能叫六字名号了。所以,称念必往生。

众生称念,必得往生,有没有说怎样称念才能往生?只说到下至十声,这样念佛就必然往生。比如说,吃苹果就有营养,并没要求怎样吃,嘴张多大、要用多大的力量、要如何认真地吃、一心不乱地吃才有营养,不然就没有营养很自然的,你就这样吃苹果,苹果本身就有营养。如果苹果本身没有营养,你再怎么一心不乱地吃,还是没有营养。六字名号本身就有功德,念佛就有功德,不是这样念、那样念才有功德。

我们说众生称念,必得往生,它的前提就是重愿不虚,佛不会讲假话骗我们。各位啊,信佛是信佛的什么呢?信哪一尊佛呢?信阿弥陀佛(当然也信释迦牟尼佛,释迦牟尼佛告诉我们净土三部经);信阿弥陀佛信什么呢?信阿弥陀佛为我们这样的众生发了这样的誓愿,而他的誓愿已经成就了,所以,我们念佛必然往生。如果这一点你不相信,你就不能叫做信佛弟子了。佛亲自为我们保证了,说念佛一定往生,不往生,我则不成佛,然后我们在这里说:念佛一定往生,不过那是人家,我念佛可能不一定往生。念佛要达到什么样的功夫、做什么样的修行才能够往生这个都是我们脑子里想出来的,不是阿弥陀佛本愿里所有的。

所以,恳切地劝导大家:一定要以阿弥陀佛誓愿作为轨范,作为标准,作为一面明镜来核对。你在自己心中想,怎么想都对,但是一拿佛的经典来对照,就不对了,比如说念佛达到某种程度才能往生,这是佛的誓愿里面有的吗?没有啊!没有的话,你怎么这样想呢?可是我们这样想:我认为,要念到这样才能往生,不然的话,那么容易能往生吗?是我们心中不敢相信这样容易就能往生,所以呢,自己想了一个标准,要必须那样才能往生。这个叫曲解佛义,把佛的意思做弯曲的理解,以吻合自己的心。这是不应该的,学佛法是把我们的心敞开,以佛的知见规范我们的心,不是以我们的心打个弯来理解。

阿弥陀佛的誓愿叫做不可思议,阿弥陀佛叫不可思议光如来,他的光明是不可思议的。你这样能往生,那样不能往生都是凡夫自己在思议。而阿弥陀佛的誓愿:任何众生念佛必然往生!超过你的思议。所谓出家、在家,有修、无修,昨天讲的那个五逆谤法的罪人,一直到临命终时才念了十声南无阿弥陀佛,而他当时的心是惶乱不堪、恐怖无比,丝毫不能心神安定,这么多的罪过,这么短的时间,这么少的念佛,这样乱的心,他都能往生极乐世界,这难道可以思议吗?我们各位,罪过再深,跟他比,差太远了;念佛再少,他跟我们比,差太远了;心再乱,我们和他比,差太远了;时间再短,他跟我们比,又差太远了。他都能往生,我们在座各位念佛无有不能往生。所以,希望大家有事无事,经常翻翻《观经》下下品看一看。

第七条 念佛利益之文

第七文:念佛利益之文。

《无量寿经》下卷云:

佛语弥勒:

其有得闻,彼佛名号,欢喜踊跃,乃至一念,

当知此人,为得大利,则是具足,无上功德。

善导《往生礼赞》云:

其有得闻彼,弥陀佛名号,

欢喜至一念,皆当得生彼。

私云:一念既得无上功德,当知十念即十无上功德,百念即百无上功德也,

应知。

这段文分成三段,首先是引用《无量寿经》,然后引用善导大师的解释,然后是《净土宗略要文》的集者法然上人的解释。念佛利益,是说念佛和其它比较,利益超胜的地方。这段文是在 《无量寿经》下卷快要结束的地方──流通分,佛语弥勒,佛告诉弥勒菩萨所说的一段。

其有得闻,彼佛名号,有众生听闻到了南无阿弥陀佛名号,这个听闻是说:名号有不可思议功德利益,众生称念必得往生,这叫听闻,如同我们昨天、今天来听讲解,都叫闻彼佛名号,不是光用耳朵听一下。

欢喜踊跃,乃至一念,因为听说像我这样的罪恶凡夫,称念名号,不管有没有功夫,决定可以往生!太好了!心中自然就欢喜踊跃了,不然的话,认为往生要达到什么样的功夫,还要加诵多少经典,你会欢喜踊跃吗?你一定会愁眉苦脸了。说名号不可思议,无论任何人,念佛一定往生,你才有欢喜踊跃,这叫闻其名号,名号本身就有这个作用。因为誓愿里面讲乃至十念、欢喜踊跃,乃至一念,啊,太好了,我就专修念佛了,不改变了!这样的心一旦发起,永不改变,叫做乃至一念。一念发起之后,永远相续,不改变法门,不改变题目。

当知此人,为得大利,弥勒菩萨是等觉菩萨,释迦牟尼佛殷切地跟他讲:弥勒啊,你应当知道,哪怕是造罪凡夫,只要念佛,这个人已经不是一般的人了,这个人已经得到大利了。什么大利?决定往生、决定成佛的利益!叫大利。这个人怎么样呢?他已经是具足了无上功德!则是具足,无上功德。

这部《无量寿经》,在三辈往生文当中──大家都知道有三辈往生,上辈者,舍家弃欲,而作沙门,发菩提心,一向专念无量寿佛中辈者,假使不能出家,应该多少修善,奉持三宝,悬缯燃灯,孝养父母下辈者,假使不能修诸功德,应当发菩提心,一向专念无量寿佛在三辈文当中,除了讲一向专念无量寿佛之外,也讲到舍家弃欲,行作沙门、多少修善,造诸功德,人们心中难免还不太清楚,你看,还不是讲到这些吗?那么,释迦牟尼佛在这部 《无量寿经》结尾的地方,总结交代给弥勒,发菩提心,舍家弃欲,行作沙门,多少修善就不赞叹了,唯赞叹念佛利益,唯把念佛利益付嘱给弥勒,说:念佛之人为得大利,则是具足无上功德。这是比较而来的。可见得,这部 《无量寿经》的要点是在讲念佛,是在顺应阿弥陀佛念佛往生的本愿。

善导大师用四句话来解释,也很好懂,我们读起来个个都欢喜:其有得闻彼,弥陀佛名号,欢喜至一念,皆当得生彼。个个都往生,没有不往生的。善导大师的解释当中总是说皆得往生、悉得往生、即得往生、易得往生、定得往生、必得往生。

下面的解释很有意义(整个《略要文》十七条文,法然上人只在这里及第十四条文后面加了解释)。私云,就是表示谦虚,这是我个人的见解,供参考的意思。私就是我个人。一念既得无上功德,一念既然得无上功德;当知十念即十无上功德,百念即百无上功德,那么,千万亿念、恒沙念就是千万亿、恒沙无上功德。为什么会加这么一句话呢?是怕人家误解,你看,我一念得无上功德了,我不用再第二念了,我一念得无上功德了,我不念了,就可以往生了。是怕人家住于邪见。所以特别地关照说:一念一无上,十念十无上。如果听到这样的解释,噢!那好我念得多,我念十念百念,越多越好,每一念都是无上功德,每一念都往生。这样就符合一向专念、念念不舍。如果说一念无上功德,我不念了,那就不符合善导大师解释的念念不舍、念念相续。

第八条 特留念佛之文

第八文:末法万年后,余行悉灭时,释迦如来以慈悲,

特留念佛之文。

先解释标题。末法万年后,在佛经当中记载:末法时代一万年,这一万年末法之后,就进入法灭时代。怎么叫法灭时代?就是说经典、修行都没有了,三宝也不见了,到了法灭时代,没有一座寺院,也不可能见到一张佛像了,也不可能再拜读什么经典了,更不可能见到出家人了,叫法灭时代。众生可怜啊!可悲愍啊!连三世因果、六道轮回都不知道,没有出家人,没有佛经,哪个给你讲呢?没有人知道。这个时候的众生,造恶无量无边,经中说:法灭时代众生,寿命只有十岁,烦恼非常重,即使是父母、夫妻、兄弟,见面就杀,哪个杀人杀得越多,越勇敢,你不杀他,他要杀你。所以,彼此非常恐惧,见人就杀,那个时候,最可怕的动物就是人,一见面,他就要杀你。到最后,大概有万把人,逃到深山里,见到他人就躲起来。渐渐地,大家觉得这样也不是办法,慢慢开始行善,慢慢地寿命才增加。那个时候叫法灭时代。

我们现在,有念佛堂,有寺院,有佛像,有法师讲法,有经典,我们这个时候,众生的善根福德跟法灭时代的众生相比,哪一个好啊?当然是现在好了。现在如果跟释迦牟尼佛那个时代相比,当然比不过,如果比法灭时代,那就强得太多了。所以法然上人讲,法灭时代的众生看今天的众生,就好像今天的人看佛一样,因为他没法跟你比啊!你看,还能修行,还能受戒,还能打佛七,还能诵经,还能如何如何。他那个时候,连一张佛像都见不著,出家人一个都见不著,善根极薄,恶业极深。而这样的时候,这样的众生,能讲其它修行吗?其它修行也没有人讲了,即使讲,他也做不了,他哪里做得了呢?所以讲 余行悉灭,余行就是指念佛以外的一切修行,所谓打坐、参禅、拜忏。他忏本都没有,怎么拜?也没有寺院去拜,也没有师父领导拜;打坐,根本不知道;诵经,经典都没有了,怎么诵经?持戒,和尚都没有了,谁给你受戒?还谈持戒呢。这些所有的行都灭了,众生恶业太深重,就灭了。

那我们讲:法不灭不好吗?正法久住不好吗?正法久住,这是所有佛菩萨、佛弟子的愿望,但是,众生的恶业深厚,所谓机缘,机没有了,法就熄灭了,佛法是这样的, 薪尽火则灭,佛法像智慧之火,众生的根机像柴一样,你有这个柴,火才能点燃;柴烧没有了,火就熄掉了。那么,有学佛、能修行的众生,有这样的众生,才有佛法。到时候众生的根机都不堪了,不能够修行圣道法门了,所有的法门、经典自然就灭了,没有人修啦。

那时候的众生苦恼无边。怎么办呢?释迦如来以慈悲特别留念佛一个法门在世间,可见得念佛法门是超越正、像、末、法灭时代,是常住不灭的教法。在梵文本 《无量寿经》里面是这样说的:永作伟大赠礼。能使此法永不消灭。

经文这样说:当来之世,经道灭尽,我以慈悲哀愍,特留此经,止住百岁。你看,经道灭尽,看了心里都很难受, 我是释迦牟尼佛,以大慈大悲,哀愍众生,特别留下这一部《无量寿经》,《无量寿经》就是讲弥陀本愿、专修念佛,留下这一部经,就是留下念佛。止住百岁 ,那个时候,人的寿命只有十岁,止住百岁,就是说任何人都可以闻到,都可以念佛。其有众生,值斯经者,有众生遇到这一部《无量寿经》念佛法门,怎么样呢? 随意所愿,皆可得度,这么容易往生,叫随意所愿,皆可得度。皆可得度就是皆能往生,只要你愿意去往生,个个往生,叫随意所愿。

释迦牟尼佛慈悲,为什么不把别的经典流下来,而专门留这一部经呢?这是因为别的经典即使留下来,也没有人能够学,因为别的经典都是教我们修行戒定慧的,那个时候,众生根机不堪了,也没有出家人了,怎么修戒、修定、修慧呢?所以,别的经典你想留也留不下来,众生根机不堪于修持,没有这样的众生了。而 《无量寿经》念佛法门不靠你修戒定慧,你烦恼再重,你再是末法众生,你再是法灭众生,你会念佛就能往生,是靠佛的誓愿力。所以,这部经典留下来,能广度众生。这部经留下来,就等于把所有的经留下来了,为什么?能留下来念佛,能念佛往生净土,你就能成佛;能成佛,所有的经典你就会讲,那不等于留下来了吗?所以要特留念佛。

比如说《无量寿经》里面也讲到舍家弃欲,行作沙门,在三辈往生里面讲到这一点,这句话,在现在或许还有人能做到,那么法灭时代能不能做到呢?做不到了,没有出家人了,你到哪里舍家弃欲、行作沙门啊?所有讲的其它的,都做不到。能做到的,只有念佛,所以 特留此经,就是特留念佛。

那我们就更加知道,释迦牟尼佛应化在这个世间,他的本意就是讲念佛法门。我在这个娑婆世界成佛一次,把念佛法门一直流到正法、像法、末法、法灭的时代,当然,这个法门是我成佛最要讲的法门。 所以称为出世之本怀。我们来学念佛法门,就顺了释迦牟尼佛的本心。其它法门是针对其他众生的,有持戒的众生,就给他讲持戒的法门,有修定的众生,就给他讲修定的法门,还有学密宗、禅宗、天台宗的众生,则给他们讲这些法门,可是,佛本身要讲的法门,是能度脱一切众生的法门,那就是念佛法门。我们能够念佛,是何其光荣!何其殊胜!吻合释迦牟尼佛的本心本怀。

我们来比较,法灭时候的众生,遇见《无量寿经》念佛法门,随意所愿都可往生。我们现在的众生遇见《无量寿经》念佛法门,能不能往生?是不是决定往生? (是!)这个叫做举远摄近,举未来遥远的时候、一万年之后的众生都能往生,是显示不到法灭的时候,所有众生遇见念佛法门更能往生!

正法久住

有人讲:你们就讲念佛法门,佛法都给你们老早搞成法灭了。应该八宗俱弘,则不到法灭时代了。这样的讲法正确吗?如果这样的讲法正确,释迦牟尼佛都要受责怪了: 释迦牟尼佛,你干吗就留这一部经,你把所有的经、所有的宗派都留下来,不是就不到法灭时代了吗?这样的讲法是不懂得佛教是因缘法。所谓机尽法则灭,薪尽火则灭 。没有这样的根机了,那么,随机所施设的方便教法自然就熄灭了。不是因为我们一讲念佛,别的法门就灭掉了,如果这样,释迦牟尼佛首先要受责怪了,你干嘛讲念佛法门?你不讲,不灭多好啊? 释迦牟尼佛讲一向专念,善导大师讲一向专称,他们都要受到责怪了。念佛也是佛法,我们念佛反而不是让佛法住世、而是让佛法灭掉吗?不是这样的。众生念佛才能往生,念佛教法存留下来,圣道教法也等于保留下来了。刚才说过,你能往生,就能成佛,你能成佛, 《法华经》、《华严经》都能讲,都能修,何谓不能留下来呢?不是把经典放在柜子里面叫做正法久住,是能够把佛法落实在心中,能够解脱生死,叫做正法久住。只要有念佛法门,就是正法久住,难道念佛不是正法吗?

善导大师《往生礼赞》云:万年三宝灭,此经住百年,尔时闻一念,皆当得生彼。到万年三宝灭尽的时候,那个时候众生,听到 南无阿弥陀佛,一声称念,十声称念,一念信受不疑,念佛的话,个个往生极乐世界。而我们念佛也自然往生。

善导大师,他解释的经典,他解释的教法,能直接贯穿到末法时代,这就叫祖师,善导大师是开宗祖师。有人讲念佛,或有人讲法门,只能够适应一部分众生,或者只能适应某一个时代的众生,那他讲的就有局限性。善导大师是弥陀示现,他讲的念佛,能够普遍适应一切众生,能够普遍适应任何时代的众生,能够贯穿到万年以后、法灭时代。其他的,没有这样的力量,所以你讲的,过了几十年,等你死了,人家也忘记了。而善导大师已经入灭一千几百年了,他所讲的教法,仍然打动著我们的心。这是必然的,到法灭时代,还仍然起著作用的。

第九条 念佛多善之文

前面第六、七、八是《无量寿经》的三段文。第九、第十、第十一是《阿弥陀经》之文。

第九文:以念佛为多善根,以诸行为小善根之文。

首先标题将念佛和诸行相比,念佛是多善根;念佛之外一切行叫做诸行,诸就是种种、很多,这些修行叫做小善根。

《阿弥陀经》云:

不可以少善根福德因缘得生彼国。

舍利弗,若有善男子,善女人,闻说阿弥陀佛,执持名号,

若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日

一心不乱。

其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众,现在其前;

是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土。

这是引用《阿弥陀经》的经文。

下面是善导大师的解释:

极乐无为涅槃界,随缘杂善恐难生。

故使如来选要法,教念弥陀专复专。

七日七夜心无间,长时起行倍皆然。

临终圣众持花现,身心踊跃坐金莲。

先看经文。这一段经文是《阿弥陀经》的核心,《阿弥陀经》有三点要义:首先讲极乐庄严,发起我们愿往生之心,接下来就讲往生的方法,就是这一段。底下就讲六方诸佛出广长舌相来证明,证明什么?就证明这一段:念佛一定往生。所以核心就在于往生方法。

《阿弥陀经》的种种误解

先提几个问题让大家思考:

首先,什么是少善根福德因缘?(因为这一句也是很多人误解的。人们一读到这一句,说:噢!你看,少善根福德因缘不能往生,我赶紧去修啊,修到很多善根福德因缘再念佛才能往生啊。这是一个误解。)

第二,执持名号,若一日若七日,一心不乱,什么叫一心不乱?(几乎所有的人一看到这四个字就乱了,一心不乱,这怎么做得到?念佛都在乱了。)

第三,若一日若七日怎么理解,就念七天吗?

第四,是人终时,心不颠倒,即得往生。噢!要命终的时候,心不颠倒,如果心颠倒,就不能往生了。那怎么能保证临终心不颠倒呢?

如果这几方面不能够正确理解,《阿弥陀经》你会越读越害怕,越读越觉得往生无份。每一句都是一个拦路虎。少善根福德因缘──我哪里搞到多善根?一个拦路虎;一心不乱──更大拦路虎;心不颠倒──最后一个拦路虎。那就觉得往生没有希望了。

这部《阿弥陀经》是非常好的经典,但是,如果解释错了,就给我们心中带来极大的不安。自古以来,《阿弥陀经》有很多解释,有的是依天台的教理,有的是依华严的教理,不是站在净土宗阿弥陀佛本愿的角度来解释,未免和《无量寿经》阿弥陀佛的本意有所偏差。我们应依据善导和尚的解释为标准。

关于《阿弥陀经》这一段经文,因为人们多有误解,所以,今天根据善导大师的思想来作以解释。