黄念祖：无量寿经（第32集）

今天咱们一块来参研第三十四品「心得开明」。我们修行主要就是为了这件事，要心得开明，这一品以这个为名字。这个是很重要的内容，是未来佛与现在佛的对话。弥勒是当来下生，是未来佛，这是弥勒佛听了佛上头那一段，因为从上一品起，弥勒佛已经是当机了，对於无量寿法会这一次讲经，这以后，从三十三品以后，弥勒是当机，当机就是他最应机。所以这一点也是很值得我们重视的，未来佛是最当机的听众，也就是对於这个事他最合适、最有缘、最有责任，他最能领会，当机。

听了佛的劝谕策进，劝说、教育来促进，听了之后他就向佛汇报，要陈述闻法以后自己的情况。这就像病人吃了药以后再看到医生，要说我吃药以后我现在怎么样了，这个谁都知道汇报，求法同然，大夫才知道这个药对於你是不是合适。所以是好的、坏的都应该说，我更肚子痛了，或者我吃了某一方面的病好了，可是某一方面又怎么样了。所以这种都是必须的。现在这一段是弥勒听了之后他的汇报，他就「白言」，白是启白，「佛语教戒，甚深甚善」，佛说的这些教导、这些诫勖，就是说不应当做哪些，有所禁止，有所约束。佛之所说都是契合於第一义谛，都是契理的，所以就甚深。而佛之所说都是转凡成圣，至理一言就转凡成圣，一句话把凡夫点了成圣，所以甚善，非常深，非常好。具体表现在哪里？「皆蒙慈恩，解脱忧苦」。他是当机，代表大众，代表诸大菩萨、人天、一切与会的大众，都蒙到佛像慈父一般的恩泽、恩惠，都从忧苦中得到解脱，而且是得到彻底的解脱，所以就赞叹甚深甚善。

佛是法王，法中之王，「《法华经药王品》曰：「如佛为诸法王」，佛是诸法中王。释迦牟尼佛也自说：「我为法王，於法自在。」所以佛是法王，佛也自称。谦虚当然是好，过度的谦虚就变成虚伪。我慢当然肯定是不好，谦虚是好，如果过度的谦虚，我们就是如实，佛也不要谦虚我不是法王。所以直起直用，如实而说，我为法王，於法自在，这里头没有一点我慢。於法自在者，就不为一切法所拘束、所限制、所烦恼、所干扰，所以才得自在。不是说我的地位高出一切，我是最高的主宰，那就成了上帝。佛法是最平等的，没有这种思想，说法王也不是说我地位高，但是觉悟高，大家要知道。所以我常说，大家在名利上的要求是愈低愈好，对於觉悟的要求是愈高愈好。法王是觉悟高，於法自在，没有一法可以当情。所以禅宗说，「无一法当情」。有一法当情，你对於这一法就不自在，你就不是法王，你就捆住了，就有个系驴橛，栓驴的橛子把你栓在那，你就成一条驴，不是法王。

「尊超群圣」，这是大家对於佛的尊仰，受世间的尊崇、依止，超过其他的一切圣。所以小乘教初果以上称为小乘的圣人，二果、三果、四果都称为圣人，大乘法以初地以上称为圣人，三贤位是贤人。超过一切地上菩萨，一切小果的，从初果到四果阿罗汉。而且「光明彻照，洞达无极」，佛的智慧光明彻照一切。《净影》解释，「光明彻照，自福殊胜。达空无极，自智殊胜」。这两个连起来，「如来从体起用，「悲智并运」，这样的话这个妙用是没有穷尽的。因为佛为法王，尊超群圣，自证究竟，而度生之愿是无有穷尽，没有边际，因此「普为一切天人之师」，为一切天人之师，佛的十号就是天人师。现在有很多人总是信不及，又是东学一点这个，西学一点那个，什么气功、道教，不知道气功、道教他们所崇奉的天都以佛为师，而且是一切天人之师。所以云门说，「我当时若见，一棒打杀与狗子吃却」。这就是凡夫对这两句话的体验，那就需要把这个太子一棍打死。他这个独尊不是那个地位的尊，刚才说是觉悟的尊，「天上天下，唯我独尊」。你要体会到这个地位的尊，什么什么神通的尊，学问什么什么，都应该一棍子打死。但是佛的本意不是如此。唯我独尊，所以普为一切天人之师。

「今得值佛」，即现在我们，值者是遇也，我们能遇到佛。所以佛是难遇，我们现在生於佛后，就没有能遇见佛。但是现在还能够来接受这些遗教，实在已经是莫大的幸福。当时在法会上的人，那是比我们福气大得多了。或者他们亲自见极乐世界，这个信心还会有动摇吗？「今得值佛」，已经是殊胜殊胜了，还又听到关於无量寿的这些教导，「声」就是指的教导，佛说了这个《无量寿经》。所以那天我又写了一篇文章赞叹善导大师。咱们国内的人对於善导大师很不知道尊重，台湾也是这样子，来了一位忏云法师，他还不知道善导大师的自杀是错误的记载，我告诉他，他们都很惊讶。所以是给善导大师抹了黑。善导大师是弥陀化身，日本人对於这个信得很结实，是弥陀的再现。他就说：「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」。佛为什么要出现於世？《法华经》答覆这个问题，佛为什么出现於世？因为「一大事因缘故」，为了一个大事因缘。什么是大事因缘？就是「开示悟入佛之知见」。这是《法华》的话。现在善导大师怎么说？「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海。」所以弥陀本愿海就是大事因缘，就是开示悟入佛的大事因缘。

因此能够听到关於这方面的，佛的这些言教，「糜不欢喜」，没有一个不欢喜。「心得开明」，心就得心开、就明白。所以这是「演慈辩，授法眼」，佛是慈辩，把这个法眼授给了每一个人，因为众生没有能力知道阿弥陀佛，知道这个法门的殊胜，这些是不理解的，只有听见佛的教导才能够相信，才能够明白，心开心明，等於自己有了法眼。再说禅宗和净土，「若待融通是两物」。禅净如何融通？答话的人（我没去查书，大概是莲池），「若待融通是两物」，要等著融通就是两个东西。所以达人的见解和凡夫的见解，大家要知道，是截然不同的。所以我们的修行就是要放弃这些俗人的见解，把它丢干净才行，一点也不叫它剩，都是些俗见。所以他这个就是心得开明。这就是弥勒当时把大会大家的情况向佛汇报。

「佛告弥勒」，佛就告诉弥勒（弥勒当机，对著弥勒说的），「敬於佛者，是为大善。实当念佛，截断狐疑」。这四句话在一大藏教中，这是很重要的四句话，也就包括了整个大家要注意的事情。「敬於佛者，是为大善」，你能恭敬於佛，这是大善。「实当念佛，截断狐疑」，实实在在应当去念佛，截断狐疑。这里头我们所要注意的是这个敬字。一般只能体会，我要正心诚意，恭敬在佛前顶礼，供品要洗得很干净，脏东西都要摆得很远，这些地方去体会那个敬，其实这不相干。真正敬字的含义，像《净影》的解释，「敬荷佛恩，名为敬佛。」荷是承担。什么叫敬佛？你能够承当、承担，担得起，你能够领受佛的教诲，这才是敬，不是形式上的。像上次有人赞叹王胜宣，念佛之前要洗三遍手，这都是形式，也可以说都是罗嗦，关键是你的心。所以敬於佛者是为大善，你要承担，你要领受，领受就是佛说的话你要理解；承担，你要弘法利生，佛伟大的誓愿你也承担起来去做为你自己的誓愿，这才是敬佛。不是到时候弄点供品，多磕些头，这些事情叫做敬，这都是表面。初机当然要从这入手，连这个都没有你更不行了，但是仅仅是这，那就很不够。「敬於佛者，是为大善」，也就表示佛不是希望你磕头如捣蒜，你献很干净的供，怎么怎么庄严道场，让人一看，这一切都是有为法，不是这些。对於初机没办法，所以现这些事相，而真正的是什么？就是你要领受、你要承担，这才是敬。这样的话你才理会佛的话，敬於佛者是什么？要当佛的接班人，这才真是敬，要当接班人，这是大善。大善不是对待、相对的善。因为佛万劫薰修才入佛知见，拿佛的知见来开示我们，让我们都能够悟佛知见、入佛知见。拿佛果地的觉位做我们众生因地的初心，所以就可以不去经过三大阿僧只劫，顿入佛智，这一生就成办了。所以贡噶上师我亲自问他，他亲自回答，往生极乐就是密宗的即身成佛。凡夫处处都是二，达者处处都不二。所以大家就少二一点，夏老师常说，京戏有一句话，你就坏在这二上。夏老师常常把一些京戏的话拿来说无上法，就是坏在这二上。

我们遵守佛的教诲，给我们这些遗教都是文字般若，从文字般若咱们来观照。有些无住生心你不容易，你先从一个如梦幻泡影，这是可以观照。事情来了，喜乐都如梦、如幻、如泡、如影，你这个要能做到，你就大变活人了，我保证你，人家会感觉你怎么变样了，你就大变活人了。你现在就是不大当它是梦幻泡影，认真。起观照般若，观照愈入愈深，最后证入实相般若。所以我们要承这个恩，以「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」，你就「横生四土，圆登不退」，这才真实的敬佛。因此「敬於佛者，是为大善」。不是要求你恭敬、上供，怎么怎么样，这些表面也如梦幻泡影，有什么真实意义？但是为了初机、为了初心，也是功德，或是福德。

「实当念佛，截断狐疑」，只有念佛。蕅益大师说，释迦牟尼佛成佛所证的就是这一句，所以应当来念佛。这一切你自己明著做不到，你只要去念佛，你就暗合道妙，你不知不觉也能契入无住生心等等，所以应当去念佛。「盖一乘愿海，六字洪名，实为佛恩中最上之恩」。我们要领受这个恩就要自己念佛。但是不要狐疑，狐就多疑。所以渡河的人，看见有狐狸的脚印就可以放心走过去了。它要听底下有没有流水的声音，它很小心。所以不要狐疑，我们要勇猛直前，不是像狐狸那样过河，走几步听一听，走几步听一听，老在那琢磨。所以就是时信时疑，一会信一会疑，半信半疑，或者勉强念一念，可是心中还不安，我这么著没法子，什么时候再说；或者虽然在念佛，心里想著其他的，还想著有机会去学点什么别的，这都不是真实念佛，这都是有疑。密宗里头就是这样，念那些咒的功德都吓死人，说老实话。后头就问，是不是这样子？他说：是，唯除於咒生疑。你听了这些咒的功德你吓一跳，你就是生疑，对於你就不兑现。要不生疑，才「截断狐疑」。截断狐疑是两方面的意思，一个就是说你应当不要狐疑，老实念佛；还有，念佛可以去你的疑。所以道绰大师在《安乐集》里说，有的三昧能除贪，有的三昧除瞋，有的三昧除痴，除过去的，除现在的，除未来的，只有念佛三昧一切都除。所以它能够除掉疑，念佛只要到了念佛三味，这种疑就自断了。所以「敬於佛者，是为大善。实当念佛，截断狐疑」。

「拔诸爱欲」，这些爱欲，种种的爱欲，都要把它拔掉。爱欲是世间人最贪恋的东西，而这是苦的因，所以欲为苦本。龙树菩萨在王宫中就体会到这一句，受难的时候，知道欲是苦。为什么受这个苦？因为你的爱欲，所以要拔掉种种的爱欲。「杜众恶源」，杜是塞住、堵住，堵住一切恶的源流。因为你做了恶业，做了恶业就要入恶道，就要入恶趣；你不做恶业，叫做杜绝恶源。再有一个解释，这是日本的《会疏》，它说烦恼之中瞋恚最重，瞋恚是入地狱的，又说无明也是源，无明和瞋恚这是源。佛对於这个都断尽了，没有余残。所以这个杜众恶源，一个就是《净影》，是从众生边说，我们应当堵住这些；《会疏》，日本人是从佛那边说，佛这些都没有了，这个不妨合参。

「游步三界，无所挂碍」。於是乎在三界之中，当然诸菩萨这一切都是游戏，我们念佛得往生的人同样的乘佛的威神，也就可以分身到无量佛刹度无量众生，也如大菩萨一样游步十方，游步在三界，欲界、色界、无色界。游步三界，一切往生的这些菩萨，「随意修习，无不圆满」，随他的意怎么修怎么习没有不圆满的。所以就游步三界，无所挂碍，随缘度脱，教化无边众生。「开示正道，度未度者」。到三界去做什么？就是给他们开示正道，开示佛的一乘愿海，六字洪名，往生极乐，明白自己「是心是佛，是心作佛」这些真谛，来度那一切未度者。这是上面这个。

底下，「若曹当知」，你们应当知道，十方世界这一切人民，「永劫以来」，就是长劫以来，这个时间不可说，辗转於五道之中。这把修罗打开了，就剩了五道。辗转在五道里头轮转，「忧苦不绝」，忧愁苦痛没有停止的时候。天人虽然寿很长，但是从整段时间来看，还只是一刹那。所以忧苦是不断的。众生生的时候很苦痛，老了也苦痛。咱们岁数大了，这一年就保不住去年健康的那点福了，这福就减少了，再有多一点病，也苦痛得很。「病极苦痛，死极苦痛，恶臭不净」，这众生臭。不净这里头讲了很多，也讲了几种不净，我们只举一种。《大智度论》里讲五种不净。为什么说恶臭不净？五种不净就是说「种子」，种子就是父精母血，不干净。「住处」是胞胎，胞衣里头，不干净。「当体」不净，你这个人整个全身都不净。在河南干校他们派我杀猪，那都是唯命是听，当然我是不动刀，从来不动刀，我就在旁边看，帮凶。但是一刀子下去，这个皮一剥开，跟人就一样了，实际上还是猪。所以人就是一层皮，剥开了之后非常不干净，全体不干净，而且是臭的，有一股臭味从里头喷出来，恶臭不净，真是恶臭不净。人你看著表面是一层皮，实际上是极脏的一个东西，是一个行动的粪坑，就是这样，恶臭不净。「外相」不净，不但是里头不净，外相也没有什么净，你看看这个鼻涕，到处分泌一些东西，眼睛也分泌东西，浑身出汗，有时臭汗，这外形，毛发脏，外形也不净。「究竟」不净，彻底说，整个身不净，死了一烧也是脏里巴几的一堆灰，这都不净。这五种不净就是种子、住处、当体、外相、究竟，都不净。无可乐者，众生不知道，自身也是如此，有的时候许多迷恋，被一些假相所迷惑。《聊斋》的故事中「画皮」，实际就是一层皮，无可乐者。

「宜自决断」，最相宜於你自己来决断。决，要决定，要断除，要断定。这几句，「宜自决断，洗除心垢。言行忠信，表里相应」。决就是下定决心，断就是斩断这些恶因。「洗除心垢」，所谓要断的恶因也就是这些贪瞋痴，也就正是心垢，这个心垢要把它洗干净，要把它去掉，或者洗除，这样的话，言和行都是忠和信。怎么叫忠信？「如言而行，如行而言，谓之忠信」。你说的就是你做的，你做的就是你说的，这就是言行忠信。「表里相应」，表是语言，里是心，言和心是不相违约，心口如一。刚才说「言行忠信，表里相应」，在这个地方我们就是说行和言要一致。底下谈到心，对心来说，你行还是表现於外的。有的人他做作，言行可以一致了，不见得表里相应，他内心不是那一回事。现在有人就是成天说假话，他这个习气不得了。所以一个人的习气不得了。我看也没有必要，他有什么必要要这么说？但是他成天说，老说，这个很可怕的。所以连他的所说和他的所行，这个表和里他不一致，这就表里不如一。总之这都是很大的毛病，我们都要避免。我们要决断，要洗除心垢，言行要忠信，表里要相应。

「人能自度，转相拯济」，只要你自己能够救度，才能够互相救济。「至心求愿」，以至高无上至诚的心来求，去达到你的本愿。所以求愿者，是求能达到你的本愿。现在大家都有往生之愿，现在我们就要去达到这个本愿。这个不只是拜佛那求，求佛保佑我达到这个愿；是，也需要这么做，但是你光求佛，你自己不做，佛就不加持你。你这个愿到底是不是真的？你要是真的，自然就有行动，自然而然要一天比一天你所留恋的东西能够放得下，你所改不了的毛病能够改，你所做不到的那些修持你慢慢能做得到。这种证明不是要到你最后死才能证明，是天天都有证明给你。每天都有证明，你不用问人，只要你自己真有这个愿，真正负责任，天天有分数卷子判给你看；就是你不看，装没看见，有的根本不看，看见也不管它。所以要至心求愿。「积累善本」，善的根本，我们现在这个净土法门，发菩提心，一向专念，这就是善之本。积累善本就相当於一向专念。这么做，「虽一世精进勤苦」，这一生你看见他，他也不是去弄一些好吃的、弄一些好享受，去玩耍，游山逛水，歌台舞榭，是很勤苦，很精进。但只是很短一段时间，「须臾」，须臾是四十八分钟。你看他一辈子很辛苦，其实短短的一点时间，只是四十八分钟。「后生无量寿国，快乐无极」。他永离诸苦，一个就是离苦，这一切苦决定的离，不是暂时的离，所受都是大乘法乐。「永拔生死之本」，这是最大可乐的一件事情，生死的根本一下子就拔除了。「无复苦恼之患」，你再也没有为了生活，为了眷属、生病，为了种种的事情来扰乱你，都没有了。「寿千万劫，自在随意」，寿命是无量的。

所以应当个个要精进，「求心所愿」，求到你心里头所愿的这件事情。「无得疑悔」，不要又怀疑又后悔，一怀疑就动摇，悔就是说不想再这么做，改变了。我们前面讲的那个巴建明就是很好的例子，所谓这些具体的例子，在目前还是反面教材，将来还能不能转回来不知道。不过确实是说，他成天在忙道场，刚从五台山回来，他就跑到耶稣教去了。所以谁说你就能担保你自己？他一直没有什么变化，朝了五台回来，他就这些佛教都不参加，回到他耶稣教。这就叫什么？这就叫悔，他不干了。不要怀疑，不要悔，自己给自己找过错，「自为过咎」，自己造罪过。这样的话你就是，这个是更严重了，这个罪过就大了，你就是还没有离开佛教，你还是在念佛，可是你不是那么精进，你就半信半疑，你对於佛教的道理不明白，你就是其他的功德还殊胜，能够得到往生，是生到边地。边地底下要讲，生到边地是比下品还差一点的。这个主要的特徵是什么？智慧不够。不要动摇，不要自己又迟疑，将来自己生到边地里头去。这是自为过咎，不是谁在那不让你去，不让你入界，不给你办户口，是你到那你就再不往前走了，就等於这么说。这是打譬喻。

在「七宝城中」，边地是七宝的城，也是跟极乐世界一样的庄严，胜过一切天宫。「於五百岁受诸厄也」，在五百岁里头受这个厄，什么厄？就是不能见佛闻法，所以心里很著急，就受这个厄。这个五百岁，我们在这个地方应当把它解释为是极乐世界的五百岁，就长了。不过我们这个地方不要太执著，总之这个时间都是活的，现在这个时候根本是众生的错觉，极乐世界更是活的。所以要从《观经》说，那个最下等的，要十二大劫花才开，那个十二大劫是指的咱们这的时间。这个五百岁呢？极乐世界的时间。但是有的人也不是一定要这么长的时间，可以提前。像袁中郎，他作《西方合论》，只生边地。那天来了一个人，他自己说，自己估计是生中辈，其实他就估计高了。谈何容易，生中辈，一般能生到边地就不错。袁中郎写的《西方合论》列入《净土十要》，所有净土书中挑出十部最重要的，它这个在里头，他就以作《西方合论》的功德生到极乐世界。他把他弟弟袁小修接到极乐世界（这篇文章可以看），袁小修「纪梦」，介绍他梦中见到他哥哥的情形，哥哥最初生就是因为戒不够。所以三辈九品种种所说的，不能把全部什么都概括，有各种各种特殊情况，千差万别，他很快就见佛闻法。所以这个地方可以证明，边地之所以不能见佛闻法，他因为智慧不够，闻法也不懂。但是他智慧猛利，虽然戒行有差。所以他这个房舍不在空中，它还在地面上，但是他很快就离开了边地。所以就不可以一概而论，这个时间。你如果忏悔，这后头也说，你怎么才能出来？你要忏悔，忏悔你对於佛的智慧不信，对你自己的智慧不信，你忏悔，你这个业消了就出来。所以这不是一个死的时间，五百岁可以说只是一个统计数子，统计的平均数字，就这样子，不可把它僵化。

说到这之后，「弥勒白言」，就汇报了，「受佛明诲」，受佛这样明白的教诲，我们应当「专精修学」，要专心精进来修持学习。「如教奉行」，这四个字是最重要，我们能不能够成功，就在於你能不能够如教奉行。因为汝意不可信，那你信谁？所以一般就是信自己。告诉你汝意不可信，那信谁？信教，你所认为的善知识他教你怎么做，经上教你怎么做，你就按著教去做，不要按你自己的意思去做。所以如教奉行，这是一个关键。你老把自己的意思搁在善知识的意思上头，甚至於搁在佛的上头。现在很多人是这个态度，这个经是假的，那个经是错的，哪一句可以接受，哪一句不行，必须得改，那个行不通，这叫批判接受。要如教奉行，你也选择适合於你的，当然很多经，哪一宗适合，你既然选定了，就按这里头的这些教化。不但密宗是尊师，禅宗也是一样，「欲求无上道，第一莫疑师」。因为又不能信己，你怎么办？所以要求无上道第一就是不要怀疑老师。「但摘果子吃，莫问树横直」，你要摘果子吃就算了，你管它那个树的枝子是横的是直的？你多事。求无上道，第一个就是说有果子你吃。所以这是弥勒回答，「如教奉行，不敢有疑」，对於释迦牟尼佛所说的不敢怀疑。

当然你心中起了疑怎么办？那就需要仰信。所以从仰信开始，你相信这是佛说的，佛是大智慧，佛不能有错，你不要相信你自己。所以都是要破除自己，就是要去掉我，最后就是要无我。现在只是告诉你，不要相信你自己，事实上你要真正做到没有你自己，这是一贯的，佛的东西是一贯的，你还信什么？可是自己有个想法，自己有个概念，自己有个见解，这个东西牢不可破，这个学佛就慢了。对於这个要破除，要依教奉行，对於佛之说不要怀疑，先仰信，仰信之后你去做，做了之后你就会明白。宋敬强本来不信净土，他让很多人去学密，我说你错误。他是搞气功的，他有两百多个徒弟，我说你把徒弟都介绍到密宗是个错误，他马上改了，看了些净土的书，现在也信起来了。先是仰信，他没法子，他并没有理解，他就照做，照做之后，他自己也看看书，自己也信起来了。现在就是说不敢有疑，你先仰信。不能信自己，最不能信自己，要知道这个。

下一段「浊世恶苦」，这一段魏默深全部给删了，所以就是他这个会集本欠缺之处。这个地方很重要，大家这些地方上要重视。「佛告弥勒：汝等能於此世，端心正意」，端心正意就是正心诚意，「不为众恶」，不做种种罪恶的事，「甚为大德」，德者得也，能够得到东西。你不为恶，这是个大的德。「所以者何」，为什么？「十方世界善多恶少」，它那都是很多的善很少的恶，人也是善人多恶人少，他的性格里头也是善多恶少，「易可开化」，很容易劝导教化。「唯此五恶世间」，这个地方是五恶，五种恶具足，这样一个世间，「最为剧苦」，这是最大的苦。所以佛也说，咱们这的人是刚强难化，非常难於教化，特别的苦。

「我今於此作佛」，我在这个世界作佛。所以《阿弥陀经》里头大家都称赞释迦牟尼佛，在这样的世界上成佛，了不起！就是为了度大家，要让大家干什么？要让大家舍掉这五恶。刚才不是说五恶吗？五恶形成剧苦。我到这个世界上来，在这个世界成佛，就让大家舍掉这五恶，舍掉五恶就去掉五痛。你作了恶，今生你就要很多的苦恼，最后是众叛亲离，受法律的制裁等等，这是五痛。死后还要更严重的，入地狱，万劫千生，受苦不尽，这是五烧。怎么能「去五痛，离五烧」？先得让他不作五恶。我要「降化其意」，所以慎勿信汝意，佛的出现就是要降伏众生这些意。我们不要说，这说的都是恶人没有我的事，都有分，怎么没有你的事？所以要降化其意。这个意是不是能化能降，就是你学佛能深入不能深入。不但不五恶，还要反过来，「令持五善，获其福德」。修行五善，持五戒，或者是十善，才可以生天。

底下，「何等为五」，哪五样？「其一者，世间诸众生类，欲为众恶」。第一个是指的什么？是杀恶。所以五戒就是杀盗淫妄酒。底下再附带说一下，五戒又包括十恶，所以佛的教戒是很全面的。世间诸众生类，从内心就是想作种种的恶。所以众生，你要知道，他有种种恶的根性。世间诸众生类欲为众恶，就想要作恶，天性。有的小孩残害动物，不点的小孩。说「人之初，性本善」，有人觉得小孩这么解释是错误的，小孩本来是善，没有的话，小孩虐待动物，把那个虫子去喂蚂蚁，哪善？「人之初，性本善」是指的最本，人之初是人之本，人之本是善。欲为众恶，「强者伏弱」，恃强凌弱。「转相克贼」，互相，「螳螂捕蝉，黄雀在后」就是互相克贼。克是克制，贼是盗贼，贼就是害，互相偷袭，螳螂吃了蝉，没想到黄雀在后，又把螳螂给吃了。「残害杀伤」，活活的一条生命残害，你看蚂蚁吃那个槐树虫子，槐树虫子疼得蹦，蹦下来之后蚂蚁咬著不放，这残害杀伤，它以为乐，逮著个东西吃，而那被吃的很痛苦。「迭相吞噉」，互相你吞我、我吃你，就是迭相吞噉。「不知为善」，不知道行善。人现在也是一样，人不过是经过厨房就是了，也就成天在这吞食动物，没有两样。「后受殃罚」，以后，这都是杀，互相杀，后受到灾殃，受到罪罚、罪责。所以在世界上有「穷乞」，很穷的，要饭的；「孤独」，没有人养的，小时候是孤儿，老了之后是五保，没人照养的孤独老人；「聋盲，瘖哑，痴恶，尪狂」，聋子、瞎子、哑巴、愚痴，尪是瘸腿的，狂是精神错乱的。这都是因为「前世不信道德，不肯为善」，就造成今天这个样子。

另外有一种，是「尊贵，豪富」，地位很尊贵，家里很有钱；「贤明」，很贤能，很明白；「长者」，年岁寿数很高，称为长者；「智勇、才达」，有智慧，勇猛精进，也有才华，也通达，这一类的人都是由於多生的慈爱和孝顺。所以父慈子孝，慈是与人为乐。为什么孝道可贵？因为孝道不是为自己的。你跟爱人好，爱人跟丈夫好，一半为对方，一半为自己。你爱儿女，你喜欢儿女，你慈悲，一半为儿女，自己也喜欢，觉得他高兴，你看著你也乐，你也就高兴，他愁你也就苦，他快乐你也得到快乐。只有对於父母，只是单纯为了父母，不是你自己得到什么好处，所以这个功德非常大。多生的慈孝修善，做种种的善法，「积德所致」，是多生的修善积德所致。

「世间有此目前现事」，人世间就有这样眼前现成的事情，有的就受罪，有的就享福。「寿终之后，入其幽冥」，到了阴间，到了冥界。「转生受身」，你要转世，这是转生；另外有一个后有，有另外一个身体出来，受一个身。「改形易道」，你要是人变成了鸟，你就改形了，不是这个形状，你原来没有翅膀，现在变成有翅膀；而且也换了道，你现在是人道，变成畜生道，改形易道。一个是改变形状，比方麻雀变成鹦鹉只是改形，没有易道，都是畜生道。改形易道就都在里边，这样就有「泥犁」，就是地狱，有「禽兽，蜎飞蠕动」，指小飞虫、小爬虫，最下等的动物，这一切。这一切像什么？就如「世法牢狱」，咱们世间法也有牢狱，这个牢狱是苦，最后要杀，是极刑。「魂神命精，随罪趣向」，到了地狱里头，魂神是指的第六识，命精是指的第八识，代表你自己的，之后就随著你的罪业，而定你下一生的趣向之处，到哪个地方去。「所受寿命，或长或短」，到那一去之后，有长有短。

他拿这个譬如，譬如什么？就譬如世法牢狱，世法牢狱也是如此，先只是普通的给你戴个手铐脚镣关起来，最后才处以极刑。这就是比方人死了，现在我们受的是五痛，死了之后你要入幽冥，你要随著你的罪到一个地方去，到了这个地方之后你转世，所受寿命或长或短，你如果入到地狱里头那就长极了，多少劫不得出。所以就是这个样子，跟世间也是一样，先看很轻的，后来这种重报在后头。所以今生你所受的是五痛，死后还有五烧。你死了之后，魂神命精随你的罪投奔，寿命或长或短，多少万劫不得出来是长，短像一个朝生夕死的小虫虫，一天几生几死就是或短，这都不一定。或长或短，短它也并不是说你一下子就解决了，不是，它又生，它老是这个东西，它老生。所以给释迦牟尼佛布置精舍的时候，一个阿罗汉就哭了，说前一尊佛修精舍的时候，地上这些蚂蚁它们就是蚂蚁，现在换释迦牟尼佛，它们还在当蚂蚁。两尊佛之间多长的时间！「或长或短」，善趣希望长，恶趣就希望短。所以说念长寿咒的人不要对著动物念，就是这个道理，你念了之后，它听见它长寿，对於它是很大的祸患。

而且是「相从共生」，来世都是因为这个业力的关系，你跟著我，我跟著你，一块生。你要去讨债，必须你到世间来，那个欠你债的人他也得来，你才能要这笔帐；你来他不来，他来你不来，这帐要不成，都是如此。所以一生的来来往往，都是这些讨债还债的事。其实一生都是债务关系，从我们当奶娃到现在都是债务关系，人欠我，我欠人，就是这样的问题，你当是怎么样？还新又结了一些帐，而且还是债务关系。结了一些帐，我又放出一些钱，我又欠了一些钱，都是债务关系。相从共生，都是这些互相有关系的人，要债还债一块又都出现於此。「更相报偿」，互相，你来回报，你来偿命，互相就这样没完没了。

「殃恶未尽，终不得离」。你这个罪殃，你这个恶没有受尽，永不得离，永远是出不来，就在这转。「辗转其中」，就好像槐树虫让蚂蚁咬，在那蹦来蹦去，不等你都吃光了吃死停止不下来。「累劫难出」，多少劫，就跟那个蚂蚁一样，释迦牟尼佛又成佛了，它们还当蚂蚁。因为你想，它的脑子里都是什么？它的识神里头是什么？它所见的只是蚂蚁，它的同志都是蚂蚁，它的敌人也是蚂蚁，它没有别的。它又结一些新债，新债还是蚂蚁，它欠人、人欠它，出不来了。「难得解脱」，你不容易解脱。而且就是信了佛，修了佛法，你还是难得解脱。所以夏老师听到净土法门之后，一人在屋里头呵呵笑，笑了几天！笑什么？笑我这回可有办法出来了。这才真是为生死心切！大家缺少点这个心，生死心不切，不知道生死可怕，而不知道我能够出去就这么重要！所以我说王胜宣你信不深愿不切，就是生死之心不切。他现在这么老了，七十多岁，还要研究韦驮。他把我的那段话放到杂志上写出来了，他说黄老师批评我：信不深，愿不切。我哪敢随便批评人，这根据他的行动，这个事情这么重要，你哪有闲功夫搞那些事情？这如救头燃，不光岁数大的人如救头燃，年轻人一样如救头燃，你脑袋上著火了，哪还有那些闲情逸致？「痛不可言」，这个痛苦是不可说。所以释迦牟尼佛看见那个鸟吃虫子就要出家了。就是这个，就是互相杀，互相吞噉，互相报应，难得出离，痛不可言。它这个痛苦，它不是就死一回，是老生老死。现在这种科学培养，大量的孵出来，一出出多少，这个生死报应更快了，多少肉鸡，多少肉猪，一出出多少，一杀杀多少，一会又出，这个周率快了。周率快就是一个时间之内死的次数更多，被杀挨刀的次数更多，简单说就这话。以前还慢一点，现在是更快了。痛不可言。

「天地之间，自然有是」，天地之间自然就是这样，自然如是，你做五恶就要受五痛，死后有五烧。「虽不即时暴应」，不是当时顿然就给你显现出来，叫即时暴应。「善恶会当归之」，但是不是不报，时候未到，最终所作善业、恶业都归在你本身上，一样也跑不了，这是第一。五戒里第二就是盗。盗的含义，不属於自己的、有主的东西，不管是多是少，他不给你就拿了，这叫做盗。其实我们现在还应当再扩大一点，还不光是东西，连这种美名、名誉都属於盗，把别人的功劳归於自己，都是盗；不应该我享受的东西，我享受了，都是盗。都是通论，比方说杀业，我说人人都有分，都吃过荤，谁没有分？所以不要觉得与自己是无关。盗业我看也一样，每个地方都有分。

「世间人民，不顺法度」，不符合於法律和制度。「奢淫骄纵」，这淫有女字旁，是指男女之事，奢是奢侈、过度，过度的贪恋男女之事，骄纵是骄横放纵。「任心自恣」，随著这个心纵情於享受快乐。「居上不明，在位不正，陷人冤枉，损害忠良」，这都是搁在盗戒里头。在上位的人，过去做宰相的人，不明白，不能选贤与能，用人不是唯贤，用人唯亲，这就是盗。国家给你这种地位，你不给贤能的人，给你的亲人，你看这不是盗，这是什么？这就是盗，你居上不明。在位不正，你有地位，你当权，你不正派。你说只是一个「在位不正」四个字里头包括多少坏事，可以行男女关系，可以接受贿赂，可以结党为私，种种的都在内，这都是盗，在位不正。而且「陷人冤枉」，诬害人。因为你不正，你就会怕人知道，对於知情者你就要打击、就要陷害。有的人还要直言不讳，不能容忍。「损害忠良」，因为你如此，人家忠良他就不能和平共处，你就加以损害，这也就要兼到杀。所以这个罪里头都不是孤立的，要互相牵连，这个罪就更大了。

「心口各异」，这种居上位的人，这些人说的和行的完全不一样。不但如此，而且「机伪多端」，机诈、虚假种种的，这些政客哪一个能例外？机伪多端。「尊卑中外」，不管是地位高的，自己的长亲，或者比自己低的，不管是本国人、外国人，或者是有内有外、有亲有疏，一切不顾，「更相欺诳」，说假话，骗人。他为什么这样，这不是妄语戒吗？他破了一个，别的连著都来了。他就是为达到他盗的目的，巩固他的地位，所以就做这些恶。他自己本身是怎么样？是「瞋恚愚痴」，火气很大，自己很糊涂。他自己以为很能干，我很有地位、很有本事，我有很多权术，我能够发动多少人，我能打击对方，不知道自己正是最糊涂的人。最糊涂在底下，「欲自厚己」，只想厚自己，只想自己到处去沾一些油水，使自己得利益，这是最糊涂的地方。「欲贪多有」，想贪多，想占有，这里头就有斗争，所谓商业也是战，不光打仗是战；都是要打击，把对方打垮打死，让人家的公司破产，我来吞占。所以这里头为了利害就要有争，有争就要有胜有负，而且大家就结仇、就报复，使得人家家破人亡。「破家亡身，不顾前后」，自己弄得也家破人亡，前因后果都不管。

「富有悭惜」，而且这种人他富有，他很悭惜，很悭吝。「不肯施与」，不是说我有钱，我盗了很多东西，他不肯布施，不肯给别人。「爱保贪重」，这种爱就指的一种情爱、欲爱，自己自私这种心保持住，贪心很重。於是乎「心劳身苦」，心也很劳累，身也很苦。这样带来的结果是什么？「如是至竟，无一随者」。这样到了后来，你这么去争、这么去弄，可是没有一个人跟著你的，所谓「万般将不去，唯有业随身」，只是你所作的这些业跟著你。「善恶祸福，追命所生」，善就有福，恶就有祸。所以一个人有善有恶，他就有祸有福，追著你这个命根子就到你所生的地方，这跟著你。至於你所贪恋的，你所亲爱的人，你所想占有的东西，一样也带不去。所生之处，或者是在乐的地方，或者是在苦的地方，都是一场空。

还有的人，这就更指明这个盗恶，「见善憎谤」，看见人家行善事他生气、他毁谤，「不思慕及」，他不想跟人家去学习。「常怀盗心」，常常有偷盗的心。我们有个熟人，他也曾经因为宗教信仰而劳养，里头有好多扒手，有很多女孩子很年轻就当了扒手，也在劳动教养。他们开会就要谈这些情况，那些扒手说，我们的思想是这样，我看见别人有一枝好的钢笔，我不把它偷过来心里面难受，就好像我也有一枝好的钢笔被别人偷走了一样，这是他们的心情。所以常怀盗心，说不偷白不偷，不占白不占，不占公家便宜白不占，不贪污白不贪污，接受礼物、接受赠品种种的，从大到小，从下到上，种种的这些情形，都是个盗字。「悕望他利」，本来不是你应有的，从他那得到，压榨别人供给自己。因为这样的方式得来的东西当然就容易，很快就用完了，用完之后再来办，再办这种事，「复取」。

「神明克识，神明者，《晋译华严经》曰」，人生下来有两个天老跟著你（《晋译华严》就是《六十华严》，最早的《华严》），一个名字叫做「同生」，同你一块生，一个名字叫做「同名」。这两个神老跟著你，他看见你，你看不见他。这种神跟人一块生，就称为「俱生神」。不光是《华严经》，《药师经》也说，「有俱生神，具书罪福，与阎魔王」，他把你所作的罪、所作的福，他都给你写下来写成档案，交给阎罗王。所以神明克识，克识这个识，照这个讲法，识是记，神明都做了记录上奏，人间这些善恶都要去上报。所以《五戒经》里头讲，「三覆八校，一月六奏」。三覆，覆就是回覆，指正月、五月、九月三个月向天做汇报。就是这些记录，所有这些东西，向阎罗王、各个方面负责这些的神（现在我们地球是四天王天管，最低的天）去汇报。八校就是八个节气日，立春、立夏、立秋、立冬，冬至、夏至、春分、秋分，这八天也去汇报。还有六天是六斋日。所以为什么六斋日大家要吃斋？因为这六天就是四天王天来检查人间善恶听取汇报的时候。

另外一个解释说，不是说天神记事，人有第八识，所以自己所作所为都存在自己心内的档案里头，这个一点不错。日本的义寂就把这两个汇合起来，既有天神做记录，又有自己第八识的储存识都储存下来，种识，这个说法比较好，这也符合。唯识不承认，就是说这两个神也是唯识所现，因此皆是识，这都消归自己。但是都是识，不妨现出两个神来管这个事，岂但这两个识是你所现，那个阎罗王都是你所现，就是这样。所以做坏事就这样，「神明克识」，都给你做了记录，「终入恶道」，你一点坏事也逃不过去。「自有三途无量苦恼」，三恶道里头无量无边的苦恼，你在其中，「辗转其中，累劫难出，痛不可言」，又一个痛不可言，多少劫都出不来，痛怎可言！

第三是杀盗淫。「世间人民相因寄生」，都是因为这个共业，互相为因，儿子就要靠父亲抚养，你生下来要有父亲，共同这种所谓的因缘关系，都是因为这些因缘而生。「寿命几何」，寿命很短，就呼吸间。但是「不良之人」，不良善的人，他「身心不正」，心也不正，身也不正。「常怀邪恶」，心里所想都是邪事、都是恶事，不走正路。「常念淫妷」，所想的事情都是淫妷、黄色的这些东西。「烦满胸中」，这些欲火在心中都满了，都是很烦躁。「邪态外逸」，因为内心充满了这种欲念，所以这种不正派的邪态就流露於外。所做的事情要「费损家财」，家财要浪费。「事为非法」，所做的事不合乎法度，胡搞。「所当求者，而不肯为」，所应当做的不肯做。年轻人要好好的求学，好好的工作，他偏偏不三不四，成天去跳舞，成天去参加流氓集团。还有「交结聚会，兴兵相伐」，就接著这个淫戒还发展，还要变成杀戒，淫、杀是相连的。结党成群，这一派和那一派大家打仗，所谓这些帮会有时候自己互相要斗，连政府都管不了。大则国家和国家打起来，「攻劫杀戮」，打仗，攻城取地，互相杀。「强夺迫胁」，强取，抢过来，迫胁，威胁他把东西给我，所谓强取豪夺，就得到一些利益。他把这些东西弄来干什么？「归给妻子」，带回来给老婆、孩子，给女人。「极身作乐」，得到这些胜利品他就放逸，就狂乐、狂欢。

这种做法是「众共憎厌」，大众没有不讨厌的，「患而苦之」。听说现在像纽约，晚上九、十点钟妇女不敢单独出门，到处都有这些流氓集团，大家都患而苦之。「如是之恶，著於人鬼」，这种罪恶昭著於人鬼。「神明记识」，都有记录。「自入三途」，自然入到三途里去。「无量苦恼，辗转其中，累劫难出，痛不可言。」这是淫报，淫报有的时候是要侵犯到别人，当然就是造了更多的罪。若仅仅说只在男女二者之间，为什么说它这么恶？他并没有伤害对方。但是这件事最受伤害是你自己的心，因为这个事缚住你的心比什么都厉害，淫罪大就大在这。所以出家人第一条戒是淫戒。所以世尊说，再有一样事情像淫这样难对付的，一切众生都不能得度，幸亏只有一样。一个人一生只要有一次男女的事，就不能生梵天。所以你们想，出三界，谈何容易！所以大家要想生梵天，有人还有希望，小孩，其余成家的人全无望。所以没有往生法门你就是没办法，这个地方大家要知道。

四是妄语戒，这个戒很大。上头三样戒是身三，杀、盗、淫，身三。口四，说一个妄语，实际上它说了四样，口四都在里头，就是两舌、恶口、妄言、绮语。两舌就是搬弄是非的话，煽动，常常挑拨离间，属於两舌。恶口，恶口就是恶言相加令他受恼，让人听见了人家很生气，这叫恶口。绮语就是人家那个爱染心所爱听的，不是道心所爱听的，他有所爱、有所染，他染心所爱听的话。广义说起来，连作一些诗词什么的都属於绮语，狭义一点就是黄色的东西，黄色的言论、黄色的文章。现在扫黄，典型的绮语。妄言就是不真实，不符合实际。这是最难持的一个戒，妄语戒。妄语的本身就是不净的心，心里不是清净的心，预备骗骗别人，掩盖真实，说出来是不符合实际的话，造了口业，这就叫做妄语。

这种定义也适合於底下几种，底下几种每个有每个的特色。先看经文，「世间人民不念修善」，他就怎么样？他就「两舌、恶口、妄语、绮语。憎嫉善人，败坏贤明」。他憎恨、嫉妒善人，他又败坏贤良，怎么败坏？就说瞎话。所以底下古德把这个都安在这四样哪一样，其实这个很不好安，这里我引了两种，也不一样。不大好安，因为每一种它牵涉的不是一种，它牵涉到其他的事情，所以我们不一定要安了，反正这四种它都有。「败坏贤明」，头一个就说不真实的话，就是妄言；这里有挑拨离间，就是两舌；说伤人的话，让人家烦恼，这不就是恶口吗？都是这样，所以我们就不要去凑合哪个是属於这四种中的某一种。

「不孝父母，轻慢师长」。所以这种人对於好人他是要败坏的，对於父母是不孝的，对於师长是轻慢的，朋友之间是无信的。「难得诚实」，不诚实。不诚实就是说瞎话，骗朋友，跟朋友合伙，把朋友的东西独吞，这不但是妄言，还有奸和盗。所以它好些罪也都不是孤立的。「尊贵自大，谓己有道」。这就是妄言中最主要的一个原因，他觉得自己很了不起，很自大，说自己已经有道。这一方面，如果自己没有悟你说悟，自己没有得道说得道，这是犯大妄语戒，不是普通的妄语戒，是大妄语戒。「南山」这是道宣法师，律宗的祖师，他说「此戒人多喜犯」，就是说话不真实。为什么多犯？因为说妄语这个业多生积累下来，「识种尤多」，在你八识里头种的种子特别多，因此随著尘缘的境界一来就虚构。虚构咱们说俗话就是瞎编。昨天还有人给我带话，都是瞎编的。所以可怕，这是他多生的妄习。妄语有十种罪，《智度论》里说，「一、口气臭」，常说妄语口气臭。「二、善神远之」，善神都躲开很远，「非人得便」。「三、虽有实语，人不信受」，就像说狼来了一样，老说狼来了，狼真来了也不信。「四、智人谋议，常不参预」，有智慧的人商量事情，不约这种人来参加。「五、常被诽谤，丑恶之声周闻天下。六、人所不敬，虽有教敕，人不承用。七、常多忧愁。八、种诽谤业因缘」，做的业是诽谤业。「九、身坏命终当堕地狱。十、若出为人」，变了人之后，「常被诽谤」。这是说妄语就有十种过失。

谓己有道，就「横行威势，侵易於人」，自己就作威作福，自己也就虚张声势。侵是侵犯，易是轻视，对於别人瞧不起，侵犯别人的名誉种种的。「欲人畏敬」，希望别人都怕自己，恭敬自己。「不自惭惧」，自己也不惭愧，也不害怕。「难可降化」，这种人你不容易降伏他，不容易教化他，他常常所怀的是骄慢，骄纵、我慢。「赖其前世，福德营护」，前生还种了福德，这些福德，营是保护的意思，福德保护著他。「今世为恶，福德尽灭」，福德就没有了，就消灭了。在他福德还没有灭的时候，他还可以继续在那作威作福。等到全完了之后，「寿命终尽，诸恶绕归」，转来转去怎么都绕回来，都到他身上，就剩了这些罪恶。「又其名籍」，而且他的名籍，登记簿上的名字早就有他，早就记在神明那去了，这就要受报。「殃咎牵引，无从舍离」，这个罪业、罪报牵引著他，他是没有法子舍离的，只能够跟著业报走。「但得前行，入於火镬」，入於所谓的铜墙铁柱、炮烙油锅，这些罪业的牵引，只能走到这。「身心摧碎」，身和心都摧毁、都破碎。「神形苦极」，形是指身形，神是心神，身和心都是苦到极点。「当斯之时，悔复何及。」在这个时候你再后悔还来得及吗？这是第四样。

第五，这一点要说一下，里头提到「耽酒嗜美」。一种解说，这就说的是五戒，第五样说的是酒。另外有些大德说，这个地方实际不光说的是五戒，说的是十恶，修十善。因为身三说过，口四也说过，第五段说的是不贪、不瞋、不痴，说到贪瞋痴，这么著这第五段实际说的是十善，指的是十恶。这两种说法都对，所以我们兼取，我们既要大家重视五戒，重视这个酒戒，也要知道这个不限於酒戒。这是广论，里头很多话是广泛的谈了意业（贪瞋痴），同时再进一步说这两者没有矛盾。所以酒这个戒很重。以前南梅的儿子，他就不服气，他喝酒，他说这个酒戒定的不公平，定的太重，现在才知道酒它是很厉害。因为酒能乱性，酒后容易发脾气。有的人发酒疯，这就是瞋恨。喝酒之后人就糊里糊涂，酒后说错话，或者酒后昏睡，这是愚痴，就生愚痴。酒后就放纵，平常能够维持的事情，到酒后就持不住，乱性，男女关系有时候也因为酒，这是贪。酒能生出贪、能生出瞋、能生出痴，所以把酒跟贪瞋痴搁在一块，这不是很合适吗？所以为什么把酒戒定得这么重，也正是防患未然。

现在我们看经文，「其五者，世间人民徙倚懈怠」，徙倚是徘徊，懈怠是懒惰。「不肯为善」，对於作善的事情，他就是拿不定主意，不愿意做。也不愿意，「治身修业」，自己要克制自己，要修，做一些正当的事业，他都不打算。对於父母的教诲，「违戾反逆」，违是违背，戾是狠暴，反逆指忤逆不孝，违背道义。「无有报偿」，他对於父母之恩，他没有回报、没有偿还。「放恣游散」，就是放纵、游乐、散漫。「耽酒嗜美」，好酒贪杯，喜欢吃好东西。「鲁扈」，这是正式说到酒了。所以这段你说就是五戒完全是对的，酒从这要指出，这是佛禁止的五样事情。但同时这段又说了十善，这里同时也广泛的，意业上的贪瞋痴也在这段里头。「鲁扈」，鲁是愚鲁，扈是跋扈。这种人，好酒贪杯的人，他根本没有什么智慧，都很跋扈。「抵突」，冲突，以前这个讲过，不多讲了。「不识人情」，不懂得人情。「无义无礼，不可谏晓」。你把好酒贪杯的钱去报答父母、去孝敬孝敬父母好不好？救济救济穷人好不好？所以无义无礼，没有义气，没有礼貌，没有礼节；不可谏晓，这种人你劝不好他，你不能让他明白。晓是让他明白。

「六亲眷属」，六亲有两种解释，一种就是指的父、母、兄、弟、妻、子，叫做六亲；再一种，「六亲者，为身上三代，谓父母、祖父母、曾祖父母。身下三代，谓男女、孙男女、曾孙男女」。这两种的说法不一样，我们不管它，反正都是至亲。六亲眷属，六亲以外就是眷属。对於这些有亲的人、这些眷属，他们的资用（养身的资用）有是没有，粮食够不够，冬天衣服够暖不够暖，钱够不够花，不能够替他们担忧，替他们去想到这些事。「不惟父母之恩」，不去感念父母之恩，父母之恩你没有答报，心里头没有。「不存师友之义」，老师和朋友这种义，彼此的这种义气，心中就没有，没有这个东西，不存。「意念身口」，在自己的意识里头、念头里头，自己的身跟口，「曾无一善」，一件善事都没有。「不信诸佛经法」，诸佛经法他是不信，也「不信生死善恶」，善恶就是果报。生死轮回，生死事大，生死之苦，你不但不想别人出生死，自己也都不管，很多人都是不管，今朝有酒今朝醉。你看这句话，这句话就够了，「今朝有酒今朝醉」，这句话就够了，就说明问题了，他还有什么。

「欲害真人」，真人是指罗汉。这种发展下去，这种好酒的人，他就没有正当的事情，他胡作非为，什么事不能做？「斗乱僧众」，对於僧众，破和合僧，给他们挑拨离间，让他们斗争。现在有很多人喜欢做这些事，给他们挑拨，让大伙不和。「愚痴蒙昧」，蒙是愚蒙，昧是暗昧、愚昧，这样他自己还以为是智慧，自己觉得自己很聪明。所以愈是觉得自己是智慧的人，往往就是最愚蠢的人。「不知生所从来」，生从哪来不知道；「死所趣向」，死后到哪去？这个事可是切身的问题，将来要到哪去，总得有个去处，这不能不想，不想也得有个去处。人不总想挑个好点的事，挑个好点的地方，挑个好点的结果吗？都要挑挑拣拣。唯独这个事，怎么不挑一挑？你到哪去！

「不仁不顺」，没有仁爱之心，不和顺。「希望长生」，而希望长生不老。这帮人一听说练气功祛病延年，已经跟疯了一样，多少人就跟他练，一群一群、一对一对的。他就是想多活，留恋这个肉体，希望在世间上再多喝几杯。「慈心教诲，而不肯信」，你很慈心去教训他、去劝他，他不肯信。苦口婆心的跟他说话，「无益其人」，对於这个人一点好处也没有，他听不进。「心中闭塞」，他是一个满器，他那个瓶子给塞酒的瓶塞塞住，你往里头搁甘露你搁不进，闭塞。「意不开解」，就是这个意思里头他坚持已见，不能开解。「大命将终」，等到寿命完的时候，「悔惧交至」，这个时候悔恨和害怕都来了，交至。「不预修善，临时乃悔」，不预先修善，到临时你再后悔。「悔之於后，将何及乎」，在后头再悔，你来得及吗？这个就说这第五样。

「天地之间」，总起来，「五道分明」，这五种道路很明白。「善恶报应，祸福相承」，修善得福，修恶得报，来生你所做的善恶就得福跟祸，都有。所以来生乃至有福又有祸，相接著而来的。因为这一切咱们众生所做的都不纯，所以往往好著好著忽然间坏了，坏著坏著忽然间又得点好事，这就是因果很错综在里头。「身自当之」，都是你自己来承当，「无谁代者」，没有谁能替你的。该生病，该开刀，甚至於要受种种折磨，这个苦没有人能替你，只有你自己承担。「善人行善，从乐入乐，从明入明」。善人所行的都是一些善道，行的都是善的事情；从乐入乐，他行善本身就很快乐。为善最乐，什么快乐？你做善事最快乐，那远远不是喝一杯的味道。今天真正帮助了人，今天真正是做了好事，是利益了众生，这个是最快乐。从明入明，从光明再入光明。咱们行善，这就是从乐再得乐，继续又再修善，这就是光明，最后能得到往生极乐世界，那就从明入明，永久的光明，大光明。

恶人可不是这样，恶人就行恶，他是从苦入苦，他做的是苦事。上次我就说过一次，看见这些人在狂欢，我在年轻的时候始终都觉得这很苦。所以亲戚有许多典礼后来我都不去，年轻的时候不能做主，妈妈说要带著去，只能跟著去，等到要徵求我意见的时候，我一律都不去。这些结婚什么什么，我看都是苦，那些什么狂欢，可悲，非常可悲，不要等席散人空。做苦事就更苦，「从苦入苦」，只有再得到苦。所以来生受更大更苦的结果，最后入到地狱，入到地狱之中更是互相残杀，地狱中的牛头马面要来责罚你，而地狱中的众生你碰了我，我碰了你，互相报复。就跟咱们公共汽车上，你捅我一下，我捅你一下，最后就要掏出三棱刀子来扎一刀，他的苦就是这样。你看你把那个麻雀放生，它互相就钳脑袋，都钳破了，因为它很苦，它不能飞翔它就恨，彼此互相就啄，啄成一个一个脑袋全是破的。若在地狱中更是如此。「从苦入苦，从冥入冥」，入在幽冥里头，一天比一天黑暗。这种情形谁能知道？唯独有佛知道。所以这些事情，只有佛才能开导我们，真正说得出来。佛就用佛的教言开示众生，但是能够信、能够接受的非常少。因此「生死不休，恶道不绝」，生死轮回就没有休止，老要轮回，恶道就不会绝，地狱永远不会空。「如是世人，难可具尽」，这样的世间人是说不尽。所以自然而然就有三恶道，无量的苦恼，大家在这其中辗转。「世世累劫，无有出期」，多少世、多少劫没有出去的时期。「难得解脱，痛不可言」，不容易得到解脱，这个痛苦是不可说。

「如是五恶、五痛、五烧」，这五样事情，「譬如大火，焚烧人身」，就好像著了火，活著大火在烧你，烧这个人的身体。「若能自於其中一心制意」，如果人能够在这种五恶世间一心制意，这四个字要注意。所以慎勿信汝意，这个告诉你制意，要自己管著自己，管什么？管你自己的意。首先就要一心制意，制意就是要能发现自己的毛病到底是在哪里。人人都有个病，各个都不一样，没有一个人是一样的，你先要把你那个主的，不要去管那些枝枝节节。你不能等开悟，这个事是在开悟之前应当都把它做到头的事情。一定要知道自己，知道自己思想上、见地上的病在哪里。这一步很不容易，要认识自己是很不容易的事情。它就是叫你不容易认识你自己，所以叫做自欺欺人。他先是自己欺骗自己，然后才可能欺骗别人。没有一个人不自欺的。所以「自知之谓英，自为之谓雄」，你要是能够自知、能够自为就是英雄人物，不是普通人。所以要自知，要制意。一心制意就是整个的心就在办这件事，叫做一心制意。你不是二心二意的，不是可有可无的，你整个精神就要管这件事。制你的意，你先要问，我的意到底是什么毛病，你不知道病你怎么治？你要是开刀，你把好的地方拿掉，那个病还在那，这有用吗？只有更坏。要一心制意。

「端身正念」，身要端，念要正。「言行相副」，所说如所行。「所作至诚」，要诚恳，不要虚假。虚假是很坏的事情，我们这里倒没有人有这个毛病，特别喜欢虚假。但是确实有，他这个习气很重，他几乎一说就是假话。这个事我们知人也得知己，要照镜子，幸亏我们这方面不是很严重。所以众生难度就在这些地方。言行相副，所作至诚。「独作诸善，不为众恶」，要做诸善，不为众恶，就是恶都不做了，这样你就可以度脱。你度脱之后，你可以得到福德，你行善得到善报，「可得长寿泥洹之道」。这个长寿泥洹之道，你要往生都是无量寿，都要成佛，这是涅盘之道。「是为五大善也」，反过来，把这五恶倒过来就是五大善。

这一段主要说的是人天乘，一个人如何做好人，如何行善。佛法这个五乘法就是人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。翻译到中国，中国就把人天乘的法没有怎么翻译，因为中国有孔老之教，人天乘基础很好，实际上佛法整个的是五乘。有人对於人天乘就轻视，说这个很浅。这举一个公案，当年鸟窠禅师，弟子会通跟他告别，待了多少年，会通待不住了，走了。他就问：你为什么走？他说：我要到别处去，求佛法去。鸟窠说：你为这个，怎么不早说？你要求佛法，我这也有，你怎么不早说。他就磕头求。求，他身上就找找找，衣服上就找到一根布毛，一吹，把布毛吹走了，会通开悟了，所谓是吹布毛。这个事让白居易听到了，白居易那时候正在写「琵琶行」，听到就上山见鸟窠禅师，他也希望鸟窠给他吹吹布毛。鸟窠告诉他，「诸恶莫作，众善奉行」。白居易就轻视这两句，不满意，他说这两句，「三岁小儿也说得」，三岁小孩也会说。禅师说：「八十老翁行不得」。你说三岁小儿都会说，八十岁的老头也做不到。因为诸恶莫作，众善奉行，恶你都不做，众善都奉行，我们到了八十岁也行不到。所以这里就有一个分别，以为「诸恶莫作，众善奉行」这两句是浅，吹布毛是深，是白居易；以「诸恶莫作，众善奉行」跟吹布毛是平等平等，是鸟窠。他并没有瞧不起人，来的是太守，随机说法，这个对於你正好。但是一迷一悟，就差天远了。所以说是圆人，法法都圆，人天乘就是一佛乘。所以我们对於人天乘，这一点我们应当有个提高的认识。

实际上这一品所说的是浊世的恶苦，都是事相，实在也是圆显自己的心。我们不要以为只是极乐世界那种庄严是「托彼依正，显我自心」，那些依正都是显我们自心；《地藏经》里头种种地狱现象，那些铜墙铁柱都是自心。所以这里头所说的这种种也都是自心。「《弥陀要解》云：娑婆即自心所感之秽」，这是秽土，这个秽就是自心所感的，自心的秽当然不要，你自己心里头为什么要它秽？「极乐即自心所感之净」，因为是自心净，当然我要求，要保任。所以你厌秽需要舍，舍到究竟，「方无可舍」；欣净土也需要取到究竟，「方无可取」。《妙宗钞》说到这个时候，取舍到极点的时候，「与不取不舍，亦非异辙。」如果不从事上取舍，没有欣慕极乐，没有厌离娑婆的心，只是说不取不舍，这个不但不高，而且这有毛病，这叫做执理废事，你执著了理废掉了事。你执著了理废了事，你这个理就不是圆的，你这个理要打个引号。如果你能够了达全事就是理，全波就是水，波是事相，水是本体，整个的波是什么，不都是水吗？「若达全事即理」，你取也取的是理，舍也舍的是理，你「一取一舍，无非法界」。蕅益