钟茂森：《太上老君说百病崇百药》学习心得 第1集
- 2023-07-19 10:47
尊敬的诸位大德同修，大家好！今天我们在一起学习太上老君的一篇文章：
【太上老君说百病崇百药】
这篇文章我们一起学习的缘起，是我们师父上人在讲解《净土大经解演义》，讲到第一百二十四集，在今年八月二十六号的时候讲的，他就提到这篇文章。这篇文章是道家一篇养心、修养的文章，我们师父在讲《无量寿经．德遵普贤第二》「具足总持百千三昧」这句经文里面就讲到了。老人家没有把百病、百药都讲出来，只是提到了几句，让我们大家去学习。之后师父老人家就吩咐茂森找个时间跟大家一起来学习这篇文章，所以我们就今天抽出时间开始来学习。
因为茂森现在已经决定一门深入学习《无量寿经》（但是师父老人家的慈命，我们当然一定要去照做），我想既然我们专学《无量寿经》，那「说百病，崇百药」这些是不是打闲岔？不是。因为净土讲究正助双修，正修是信愿念佛求生净土，助修就是修养我们自己的德行，断恶修善，所以师父老人家提倡我们要扎好儒释道三个根。儒的根是《弟子规》，道的根是《太上感应篇》，佛的根是《十善业道经》。我们今天选这篇文章来学习，实际上也是属於道家之根，它跟《太上感应篇》是同类的。我们认真的在心行上去落实善，这是很好的净土的助修。所以我就想到，这篇文章与《无量寿经》并不相背离，反而应该是互相的辅助，於是我就在《无量寿经》里找了一句经文做为我们这次讲席的题目，这句经文叫做「身心净洁，与善相应」，出自《无量寿经》第三十六品，做为缘起，我们还是引《无量寿经》的经文最好。
「重重诲勉第三十六品」当中说到，这是释迦牟尼佛对阿难尊者和弥勒菩萨这些弟子们讲的，说「若曹作善，云何第一？当自端心，当自端身，耳目口鼻，皆当自端。身心净洁，与善相应，勿随嗜欲，不犯诸恶。言色当和，身行当专，动作瞻视，安定徐为。作事仓卒，败悔在后，为之不谛，亡其功夫」。这一段经文实际上可以做为《太上老君说百病崇百药》的总纲领。若曹作善，若曹就是讲你们，你们要作善，哪个是第一善？所谓当自端心、当自端身，把自己的身心端正了，你就是真正的行第一善。这里下面讲的耳目口鼻，皆当自端，这是讲端正自己的六根，儒家讲的修身。修身实际上就是修心，什么叫修身？《大学》里就讲得很清楚，所谓「格物、致知、诚意、正心」，这叫修身。格物，就是把我们的物欲格除掉；致知，就是恢复我们的良知；诚意，是使我们的意念真诚起来；正心，就是使心地端正，这就是当自端心。然后你就能够修身，这个修身是自然的，正心了，身也就修了。身心净洁，与善相应，我们的身心都能清净，这个洁就是干净，干净是没有染污。什么叫染污？贪瞋痴慢、五欲六尘这些就是染污，要把它从心地里洗刷干净。你的心清净了，身也就清净，身心清净就百病不生。道家讲养生，这是最高的境界，身心净洁。与善相应，这个善，儒家里面讲究做圣人，道家讲究做神仙，佛家讲成佛、成菩萨，这叫善。你真正身心都清净，你就做到了。
底下说，把所有的嗜欲（欲望、嗜好）都要克制住，不要被它所转；一切的恶都不作，身、口、意三业的恶都要把它放下；言色都要和，和颜悦色，待人处事接物要柔和；自己的身行应该专注，精神注意力要集中；动作瞻视这是指你的举止，都能够安定，都能安详，徐为就是要缓慢，太急了人身体就会出毛病。一个人能够心平气和，他的身体就自然很容易健康；如果心浮气躁，往往就会出毛病。做事要缓缓来做，三思而后行，如果仓促、贪快、急躁，这败悔在后，就会引来很多的后悔。为之不谛，亡其功夫，这个谛是讲真实，我们的言行、我们的心地都要真诚，这叫谛，如果不真诚，这功夫都是假的，亡其功夫是你没有真功夫，完全都是假的。
我们看到，师父上人是我们学佛人最好的榜样。你看他老人家今年八十四高龄，可是身心健康，一天讲经两个小时到四个小时一点都不累，而且要处理很多的事情，这体力、精神跟我们年轻人都差不多。身体没有毛病，他很少去医院检查身体。唯有一次，好多年前，澳洲政府给他一个移民签证，按照签证的规定，必须要先检查身体，於是他就「好吧，那么多年都没检查过身体了，就去检查一下」。结果，他是去一个医院，指定的医院，有一个印度的医生给他检查，给他验血，然后很惊讶的问，「你多大年纪了？」快八十了。「你这么大年纪，可是你的血就跟三十岁人的血是一样的。以后你就不用再来检查了」。我们师父去很多地方，差不多到每个地方都会有人向他请教，老人家你健康长寿的秘诀是什么？老人家就很简单的回答，身心清净。这是我们今天的主题「身心净洁，与善相应」。你能够保持心地清净，身体不要有那么多的欲望，不要有什么嗜好，知足寡欲，自然你就能够得到健康，这是我们老人家的健康秘诀。
佛家讲究「诸恶莫作，众善奉行」，这是佛陀教育的基础科目。老子，我们尊称他叫太上老君，他「说百病崇百药」，这个题目不正是佛家讲的「诸恶莫作，众善奉行」吗？诸恶莫作就是说百病，把百病根源告诉你，根源是什么？是恶。这个百是一百条纲目，要细说那是很多的，所以诸恶是代表很多很多，我们都不要做，就不会得这些病。崇百药，崇叫尊崇，要遵循这种方法来修学，崇百药就是众善奉行。所以老子给我们列出百病和一百种药，我们看到其实全都是讲我们的心病，这个药也是心药，心病还要用心药去医。
儒释道三家都重视修心，都重视修养，道家尤其是强调用因果的道理来教化人心。人明了了因果，实际上他自自然然从心地上就会防非止恶，他不会敢去做坏事，知道做坏事一定会有恶报。这个报应有花报、有果报，花报就是讲我们这一生，譬如说我们得了重病，我们的事业很多挫折，我们寿命短折…种种那些不好的遭遇，这都属於花报，现世就会得到；果报是在来世，因果是通三世。儒家、道家，特别是儒家，重在讲花报。譬如说《易经》里面讲的「积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃」。《尚书》上讲的「作善降之百祥」，百祥是吉祥，「作不善降之百殃」，灾殃，人的善恶就招感吉祥或者灾殃。正如《太上感应篇》上讲，「祸福无门，惟人自召；善恶之报，如影随形」。祸福吉凶不是说偶然的，全都是自己招来的，自己起心动念有善的、有不善的，那就招感吉凶祸福。所以祸福之门在哪？就在我们的心。这一篇「说百病崇百药」主要是从因上提醒我们，让我们修善因、断恶因，我们自然就会得到吉祥的福报。佛家也有类似的一篇文章，叫《大藏治病药》，这个是唐朝灵澈法师撰写的，这个文章跟《太上老君说百病崇百药》大同小异，文章很多文字上都一样。这位灵澈法师也是一位高僧，在律学上很有造诣，文笔也非常的好，所以有时候也跟当时的一些文人有诗书来往，像当时有名的刘禹锡这些人都跟他有互相赠诗。
我们还是从《无量寿经》里面，师父上人讲解的文字先说，把这缘起说圆满。师父在讲《无量寿经．德遵普贤第二》经文「具足总持百千三昧」里面，他用黄念祖老居士《大经解》的注解，这个注解引了《会疏》里头有一句说，「又如欲治诸病，当备种种众药，然后能治」，讲到这里，就引用《说百病崇百药》这篇文章。古时候治病用中医，中医的药物是很多的，种种众药，大概也有一万多种，其中百分之八十都是属於草药，当然也有动物的、也有矿物的，不一定完全是植物的（草药），这些药都是治一切病的。中医的历史非常悠久，至少有五千年，历史可以追溯到神农尝百草。神农是在黄帝之前，黄帝距离我们有四千五百年，神农比黄帝至少还要早五百年。所以谈到中医，至少有五千年的历史。西医相对来讲历史就短很多了，西医讲的大概是三百年左右，相对中医来讲，确确实实西医还是太年幼了。
中国古人有智慧，他发明的中医，实际上所讲的这些道理都是通心性的道理。中医重视养生，治病是属於其次，养生是防病，所谓「圣人治未病，不治已病
好，我们就正式进入本篇的学习，这缘起讲完了。在这篇文章之前，实际上太上老君也有一段前言，写得很好，所以我想我们也一起学习。前言中是这样说的：
【老子曰。救灾解难。不如防之为易。疗疾治病。不如备之为吉。】
太上老君就是老子，这是圣人，跟孔子同时代的，孔子还曾经去求教过老子。后来老子西行隐居去了，在隐居之前留下一部《道德经》，这是道家所依据的最重要的典籍。老子在这里说『救灾解难』，这是要化解、拯救灾难。说到化解灾难，现在人特别感受得深刻，因为我们现代确确实实灾难特别多，不仅世界的灾难多，我们人身体上的灾难也多，毛病很多。你看现在的病种，可以说超过过去太多倍，很多以前从没听过的病，现在都出来了。要化解灾难，『不如防之为易』，要防患於未然。这个「易」是容易，在它没发生之前，你就懂得防治，这就很容易；等到发生了之后你再去补救，这就不容易。所以你看现在这么多的科学家、这么多的国家元首都在讨论如何防治污染，如何对付全球暖化的问题，搞得也是焦头烂额，很不容易，有没有找到好的方法？我看不见得，所以要懂得防治。
防治的道理，最重要的还是收归到心性上，由自己做起，由自己心地做起，因为外面的灾难都是心地所感召的，心里有恶，外面就感来灾难。《楞严经》上讲得很清楚，人贪心重，就招感水灾；人的瞋恚心重，就招感火灾；人的愚痴重，就招感风灾；人的傲慢、不平很严重，那就招感地震，人的心地是什么样的念头，外面就会产生什么样的灾难，一切法都是心想生。外面世界的灾难如是，我们身上的疾病也如是，所以老子说『疗疾治病』，就是治疗疾病，『不如备之为吉』，备之是你做准备，防患於未然，不要等发作了你再去医治，这就不高明了，你要事先积极防治，你就得到吉祥。所以《黄帝内经．素问》这一篇里面，「四气调神大论」就有一句经文说到，「是故圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱」，这就是讲防患於未然。实际上《黄帝内经》，尤其是看到「素问」这一篇，其实里头都是讲德。怎么样防治？最重要的是修德，德是根本。我们再看老子的前言说到：
【今人见背。不务防之。不务备之。而务药之。故有君者不能保社稷。有身者不能全寿命。】
『今人见背』，见背就是违反这种原则，他不是防患於未然。『不务防之』，这个务是注重的意思，不注重预防，不注重事先准备，『而务药之』。那是什么？已经病了，然后急忙去找药、去治疗。或者社会乱了，急忙找对治的方法。全球已经冰山融得差不多了，才急忙找怎么样能够防止污染，这个问题就来了。所以，『故有君者不能保社稷』，有君者是指国家领导人，过去是帝王，现在就是指国家。国家不能保社稷，这就是不能够保证国泰民安，不能够使社会和谐，会有***；『有身者不能全寿命』，有身者是我们人，每个人都有身，有身的人肯定都希望自己健康长寿，没有人希望自己多病夭折。你是这样想，可是你能不能全其寿命、颐养天年？你要懂得道理才行，懂得道理，你还得要依教奉行才行。我们今天学的这篇文章就告诉我们这些道理。底下文中又说：
【是以圣人求福於未兆。绝祸於未有。盖灾生於稍稍。病起於微微。】
『圣人』就是真正明了宇宙人生真相的人，一个对於真相通达、清楚了的人，这种人他所有的行为不会有错误，所以他是我们的榜样。他『求福於未兆』，圣人他也求福，当然不是为自己求，他是为众生求，福总是个好事。你想得福怎么得？得福要在没有见到吉祥徵兆之前来求，换句话说，在因地上要修。福是果，你得修因才能得果，正如种瓜得瓜，种豆得豆，你不种怎么会有果？所以圣人懂得这个道理，他想得那个果，他就种因。什么是福的因？福的因就是善。下面讲的『绝祸於未有』，我们要杜绝灾祸於未有，就是还没有发生之前，还没露出端倪之先，你就要把它杜绝。祸是果，因是什么？因是恶。所以圣人断恶修善，自自然然就会得福而绝祸。『盖』，就是一般说来，『灾生於稍稍』，所谓灾祸发生，在最初的时候是属於毫末之微。稍稍是指非常细微的，可能我们一般人没有留意，不经意的时候你可能就犯了恶，自己还不自觉，可是这个灾的因已经种下去了。严重的疾病『起於微微』也是这样，最初微小的那个因素，要是你没有观照得出来，这个小可以积成大，等到它积成大病再治也就晚了。所以真正智慧的人对自己一言一行，乃至一起心、一动念都非常的留意，知道祸起於稍微，这是非常细小的。如果因不善，必然会招致灾祸的果报。我给大家讲一个小例子，大家就能明了。
在美国新奥尔良这个地方（那个地方犯罪率比较高），有一个白人男子有一天去那里出差，结果晚上住酒店闲著没事就到酒吧间去喝酒。喝酒的时候就遇到了两个女郎来勾引他，结果这个男子也就起了兴致，跟她们一起喝酒，没想到，可能酒里放了药，没过多久他就不省人事了。也不知过了多长时间，等他醒过来，他发现自己全身都已经被扒光了，自己躺在一个酒店房间的浴缸里，身上铺著冰，他觉得全身无力，正好旁边有个手机，他就打电话去呼救。救护车把他送到医院，一检查发现这个男子的两个肾脏已经被切除掉了。原来有这样的一些犯罪团伙，专门是偷盗人的肾脏，因为一个肾脏在黑市里面能够卖十万美金，现在换肾的人很多。你看这个男子多可怜。《弟子规》上讲「斗闹场，绝勿近，邪僻事，绝勿问」，有关邪门的事情问都不问，更加不能够去接近。当这个男子受到女性勾引的时候，如果心里面有一丝的邪念，虽然身体没有犯这种邪淫的行为，有这个念头，这就等於接受诱惑，没想到这一下就踏入了深渊，你看就自己可能丢命。所以真正这里讲的「灾生於稍稍，病起於微微」，灾祸往往都是起於最初那一点细细的念头，虽然自己没有觉察，但是无意之间已经被牵引到灾祸里面去了。所以圣人懂得防微杜渐，细小的念头和行为都非常的谨慎。下面前言继续说：
【人以小善为无益。故不肯为。以小恶为无损。故不肯改。小善不积。大德不成。小恶不止。以成大罪。】
一般人往往觉得小善事好像没什么功德、没什么益处，就不愿意去做；以为小的恶事，就好像刚才这个男子，不就是喝点酒，不就是跟异性搭搭讪、聊聊天吗？小的恶事一般人不觉得它是恶，可是你要用真正的礼来衡量，你就用《弟子规》，「年方少，勿饮酒，饮酒醉，最为丑」。酒往往是色之媒，饮酒乱性。这个恶很小，可是很多人他就不在乎，往往因此而遭受大难，所以小恶不要以为无损就不肯改。小恶不积也就不会成灾难，小善不积也就不能成大德，古人教我们勿以善小而不为，勿以恶小而为之，小恶要是不止住的话就会形成大罪。
【故摘出其要。使知其所生焉。乃百病者也。】
这是老子非常慈悲，看到世人往往对这些细微的善恶不太留意，等到酿成大祸、造成大病了，这时候后悔莫及，非常可怜，所以在这里特别把这些重要的道理和原则『摘出其要』，要就是重要。这些原则道理摘录出来提醒我们，劝勉我们断恶修善，『使知其所生焉』，使我们知道这些善恶所生的渊源。这个渊源是什么？就是心。所以『乃百病者』，「说百病」这篇文章列举了一百条心病，这是灾难、疾病的渊源。
所以道家也非常重视医道，医家最首推的宝典就是《黄帝内经》。黄帝是人，其实《黄帝内经》不是黄帝自己写的，因为他是大圣人，而且他可能在生前也有把这些道理说出来，后人有记录和流传。真正这部《黄帝内经》成书是在战国时期，冠以黄帝圣人之名，那是说明这部经典的宝贵，它真正的名字就是《内经》，这「经」就是经典，圣人所说的是经典。你看这部经典是教我们怎么治病、怎么防病、怎么养生、怎么做的。为什么叫《内经》不叫《外经》？这就告诉我们一切都得往内求。你想得到好的身体，健康长寿，你要想得到福报，想要家庭和谐，想要国家繁荣安定，世界和平，这《内经》都讲到，全是要我们往内求。内就是我们的心，「心外无法，法外无心」，这个法就是一切的物质、精神的现象，全是我们心所变现。所以真正懂得这个道理，我们不会生病，即使偶尔得了一点风寒病，可能四季不调的时候得了一些小病，你也不需要吃药，自然能够调和好。人往往得病都不知道改自己的心、从根本上改，往往都是往外去求，去治病、去找大夫、去做手术，结果都并不是很理想。
我们认识的一位同修，他最近传来信息告诉我，说他自己觉得很感叹。他有两个姐姐，都患了癌症，一个姐姐已经过世，另外一个姐姐现在还在，得癌症很痛苦，做了手术也并不很理想。他去肿瘤医院，看到这些患癌症的病人都在受病苦的煎熬，心里很难过。他是个学佛人，有慈悲心，所以他就有困惑，人为什么会得癌症？他求佛菩萨给他指示。结果梦中就梦到了四句话，写给我，问我是不是佛菩萨给他的开示。四句话是「人品即自性，自性即佛性。人品比山高，不能生於病」。大意是讲我们的人品（就是品德）就是自性，自性性德，自性是什么？就是佛性，佛性是觉悟的智慧。我们觉悟的时候我们就回归自性，那就是性德流露。人品要像山，比山还要高，如果人品出了问题，那就会生病。他问我这四句话是不是佛菩萨的启示，我说应该是的，因为这个讲的道理跟佛经是相应的。他就悟到现在的社会道德滑坡，人们都不懂得这些道理，患了病很痛苦，还不知道这病是怎么来的，所以要养生治病、要消灾免难，唯一的方法，从德入手，他悟到的。我说真是很好，这是你慈悲心感应佛菩萨的加持。我们今天讲的老子「说百病崇百药」，正是讲这个道理。百病，我们要先看看自己有没有这个病，圣人的学问都是求诸己，而不是求诸人，可不要拿著这个病，看看你是不是得了这个病、他是不得了那个病，那完了，自己得病了。所以最重要是我们自己反省检点。我们来看文中前面四句：
【喜怒无常是一病。忘义取利是一病。好色坏德是一病。专心系爱是一病。】
这四句可以说是百病的总纲，你们细细看一看，实际上这四句是讲，仁、义、礼、智、信五常，缺了这五常就会得病。《左传》上面讲「人弃常则妖兴」，人要是没有五常，这五常是五常德，常是指永恒，永恒的德行，古今不变的，中外都如此。只要你是人，必须守著这个常德，如果把常德舍弃了，就妖兴，妖是妖魔鬼怪，对我们的身体来讲，就是病会起来了；对这个社会来讲，那就***会起来，所以人不能离开五常。
我们细细看看这四句。『喜怒无常是一病』，这个怒就是不仁；无常就是不信，没有信了。信是诚信，诚信的人他有常心，他不会变化无常；有仁爱心的人他不会发怒，不会有怨恨心。『忘义取利是一病』，忘义取利就是不义。『好色坏德』是无礼，好色这个色是男女之色，就是淫乱，没有礼法。『专心系爱』是无智，没有智慧，感情用事，特别是专注在儿女情长、男欢女爱这方面。当然也可以是广泛的，包括对一切物的爱，所谓玩物丧志，没有智慧。五常对应佛家五戒，五戒是佛家根本大戒，你只要皈依了之后，必须得守这五戒，你才叫做真佛弟子，否则是假的。戒是根本，没有戒就没有佛，跟儒家讲的礼是一样的，没有礼就没有儒。佛家讲五戒是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这跟儒家讲五常其实一个道理。不杀生这就是仁，仁者当然不会杀生，他是仁爱於万物；不偷盗这是义，义是宜也，做应该做的事，偷盗是不应该做的，这不义，忘义取利就是偷盗；不邪淫就是礼；不妄语这就是信，不骗人，诚信，孔子讲的「人而无信，不知其可也」，如果人没有信义，讲话不诚实、无常，这个人就不能够立足；最后，不饮酒就是智，酒是乱性、乱智慧。所以「说百病」头四句其实就告诉我们要遵守五常，要严持五戒。
我们细细的来研读第一句，「喜怒无常是一病」。如果一个人喜怒无常，一会高兴，一会又不高兴，颠三倒四、两面三刀，这种人他自己控制不了自己的情绪，我们讲这个人不正常，不正常是心得了病，身也就不可能健康。我们师父讲经里就讲到，他认识一个年轻人，二十八岁就过世了，在过世之前他真的就是喜怒无常，一会跟你好得不得了，一会就可以跟你破口大骂。他以前不是这样的，临死的时候就出现这些徵兆。所以凡是灾祸来之前都有一个预兆，看到这种预兆，我们自己反省自己，如果有，赶紧就得提高警觉，要让自己的心绪平稳下来，心浮气躁往往就会得大病。所以怎么办？一定要多念佛、多拜佛、读经，把自己的心绪平静下来，然后认真的去忏悔自己，为什么我会喜怒无常？特别是怒，怒是伤身最大的，凡是怒，那是因为没有恕。你看怒字和恕字，两个字差一点，恕字是心上面有一个如字。子贡曾经就问过孔子，向老师讨一个字，希望能够终身奉行这个字，孔子就给他这个字，「恕」。什么叫恕？「己所不欲，勿施於人」，这叫恕。你自己不想得到的，你不要强加给别人，叫如其心，就是给别人著想、替人著想，换位思考，如果加到我身上我不高兴，那我不能加给别人，这叫恕。怒，心上一个奴字，奴隶的奴，这个心已经成了奴隶，被自己的情绪、被烦恼所奴役，这就是怒。你看这两个字，所谓差之毫厘，谬之千里。
《黄帝内经》上有这样的说法，「怒伤肝、喜伤心、忧伤肺、思伤脾、恐伤肾」。古人真了不起，他这个智慧能够观察宇宙人生各种规律，他就总结出这些对应的关系，发现人不同的情志就会对应我们的五脏六腑。怒伤肝，人发怒的时候他就伤了肝，五脏对应五志（就是五种情志），肝是对应怒。所谓生理和心理不是两样东西，它是息息相关的，心理影响生理，生理也影响心理，所以中医里面讲究这个关系，非常辩证。确实我们学了佛就知道，真的，物质和精神是相互影响的。当我们发怒的时候，怒气上升，烦躁，这个就是肝火很旺。五脏也对应五行，金、木、水、火、土。肝是属木，树木的木，如果火很大，就会把木给烧了，火克木。你火很大，肝也就烧坏了，所以怒伤肝是这个道理。
我自己特别有这个感受。我记得我的奶奶是一位非常勤劳的家庭妇女，其他都很好，唯有一个毛病，就是很喜欢发怒，而且常常对我的爷爷发怒，常常发脾气，脾气很大；我爷爷给她弄得脾气就非常好，不敢在她面前声张。所以我奶奶到晚年的时候眼睛就不好，白内障比较严重，而且全身筋很疼，一到有气候变化的时候全身风湿，筋骨非常疼。中医里面讲，五脏也对应五窍（五窍就是在人身体表面上的开口那个窍）。肝开窍於目，所以肝不好的人眼睛就不会好。你想要养眼睛，就得应该养肝，要清肝才能明目，这是我们常常听到的一句话，所以肝是对目。还有在五体上来讲，肝对应於筋，筋骨。所以我奶奶她就是爱发脾气，全身筋骨就痛，眼睛就不好。我爸爸也是这个问题，他本来年轻的时候眼睛是很好的，但是他也是脾气很大，大概也是有遗传，所以到晚年他眼睛基本不能看书，你看就是这么大的一个字，一般来讲我们都很容易看到的，他都看不见了，现在。这个我们真的是要注意到。
我自己本身大概也有遗传关系，我小的时候也是脾气很大，所以「有其父必有其子」，这是真的。我脾气大到什么程度？我给你讲一个例子你就晓得。我六、七岁的时候（我还有印象），我有一次跟我父母下乡看望爷爷奶奶，在广州，结果也不知怎么跟邻居家的女孩闹别扭，她惹我生气了。当时我非常的气恨，我从厨房操起刀就要去跟她干，幸亏被大人给拦住。你看这么小一个小孩竟然这么大的脾气，可想而知我小的时候肝也是不好，眼睛也不好，现在戴眼镜。戴眼镜是从小就弱视，我不是因为看书看多了近视，是弱视。弱视是什么？那个机能有问题。这个是什么？我妈以前给我算过命，我是五行缺木，所以给我起名「钟茂森」，你看森是三个木，还不够，三个木前面还加个茂字。这是我爷爷给我起的名，我外公找出很多字，都有个木字旁的，我爷爷挑，这个木最多，所以挑个森字，前面加个茂字，补一下，我这五行缺木。我天生的，因为肝属木，五行中属木，我五行中就缺木，肝天生就不好，所以我眼睛是弱视，再加上这么大脾气。幸亏后来学佛，要不然真的完蛋了，恐怕就肝癌去世了，这是真的，很有可能。
后来学了佛，懂得克制自己的情绪，养自己的慈悲。所以我一学佛之后，我拼命放生，我放了很多生。放生这是养自己的慈悲心，养仁慈就是养肝。当时我还不懂这个道理，大概是佛菩萨的加持，我就自动的想著，这众生真的可能过去我也吃得多，我就多去给它放。所以我在上大学的时候，在中山大学，我们北门后面有一条大江，珠江，流过广州市。珠江旁边有一个农贸市场，我差不多每个礼拜都骑著自行车去到那里。我一买就把整个鱼档的全部给买下来，然后拿著我的自行车去载，来回好几趟，把这些鱼放到江里头。慢慢通过学佛，通过控制自己的烦恼，调节自己的性情，慢慢仁爱心增长，也不太容易发脾气了。我现在基本上不发脾气，真的好多年好像没怎么发脾气了，所以没得什么肝炎、肝癌。真的后天要去补足。现在眼睛还算可以，能够胜任这种繁重的学习、工作的任务，也不觉得很累。以前，我即使是在五年之前都是这样，看书看久了眼睛就很累，这我自己知道，天生的问题，肝很弱，所以眼睛也就很容易累。自己有意识的养自己的仁慈心，另外在生理、作息上面也要好好的调，不仅调心，还要调身，身心具调。
调身怎么调？你要有好的生活规律，早起早睡这是最重要的一个生活养生的方法。因为人要符合天道，天的运行有它的规律，太阳早上必定是从东方升起，然后傍晚必然是从西方落下，一天二十四小时如是运转不停，它有它的规律。人就得顺应天道而行，不能逆著天行，天亮了就得起床，天黑了就得准备休息。如果你天黑了不休息，天亮了不起床，你是逆著天来作业，那当然就会有毛病。「顺天者昌，逆天者亡」，在中医里面也特别讲究这个。中医讲的晚上子时，是十一点到早晨一点，这段时间属於胆经最旺，肝、胆这个胆经。肝和胆是互为表里的，中医上讲都是同源的，互为表里，所以我们有句成语叫肝胆相照。养胆也是养肝，养肝也是养胆。到了子时，晚上十一点以后，胆汁需要新陈代谢，这个时候如果人入睡，就很顺利的完成代谢。胆要是保养得好，所谓胆有多清，脑有多清，你脑子就好用，早晨起来头脑清新，精神充沛，精力充沛，气色也会红润；如果晚睡的人，往往胆就养得不好。特别是过了凌晨一点钟还不睡，这就伤了肝经，因为肝经在凌晨一点到三点（这是属於丑时）是最旺的时候。肝经旺，最好就是要卧倒睡眠，肝是藏血的，让血回到肝。《黄帝内经》讲的「卧则血归於肝」，你一躺下来，血就回到肝那里，肝藏血。血液也是在新陈代谢，在肝经最旺的丑时来完成，这个时候你要是入睡，那是最好的一个状态；假如你要是这个时间不睡，你必定会面色很差，譬如说面色青白，面无血色那种人，或者是整个情绪比较低落，身体感觉很疲倦，心情很浮躁，这些都是晚睡的人一般有的特点，时间久了就会得肝胆的毛病。所以你要养肝、调身，要早睡早起，晚上十一点前一定要睡觉，这是养肝之法。
现在我基本是这样，所以大家看到我的面色可能还算可以。早上得起，早上不起，你的阳气不能够生发。一天二十四小时都有四季，春、夏、秋、冬一天都有。早晨三点到九点这属於春天，九点到下午三点这属於夏天，下午三点到晚上九点这属於秋天，晚上九点到凌晨三点是冬天，所谓春生、夏长、秋收、冬藏。冬藏，你晚上得睡觉，藏得住；春生，你得生发起来，早上你得起来。所以三点钟以后就可以起来了，古人都是寅时即起，寅时就是三点到五点，这个时候起来的话，阳气生发，你这个人就有精神，精力充沛，不用睡眠很多，你也不会疲倦。但是晚上一定得早睡，不能早睡，你早上就起不来，那可能你得睡很多还补充不够。你早睡，早上起来得早，不用睡那么多，一天五、六个小时你也感觉到够了。这是什么？你懂得顺天而行。《朱子治家格言》开头就说，「黎明即起，洒扫庭除」，这个就是古人的作息。
底下又说「喜伤心」，这五种情志伤我们的五腑，这个喜是过於欢喜。这个喜不是说你平时一些欢喜心，欢喜是好，特别是有法喜。法喜它不是一下子大喜，它像汩汩的清泉缓缓流出，不断的流，它不是一下子涌出来、然后一下子就没了，不是，法喜是最养身的。这个大喜是什么？就是遇到什么喜事你一下子高兴过头了，高兴过头都可能会容易丧命。我们师父就举了这个例子，说他过去认识一个同事，那个同事在军界服务，内部已经下了文件升他做中将，但是还没有发表出来，内部人透露信息给他，他就高兴得不得了，请人吃饭来庆贺，结果在席间一高兴，气一堵就毙命了，就呜呼哀哉了。所以你看，我们一般讲他命里没有那么大的福，福来了把他压死了。这是什么？大喜。大喜伤心，心肌梗塞，很明显；再加上喝酒，那对心是更大的伤害，里外一夹攻，他就见阎王爷去了。所以大喜不好，人总是要把自己的心情调节得很和合、很柔、很缓，心平气和这就最健康。
「思伤脾」，思虑过多，中医讲「思则气结」，气容易淤积在那。一个人老爱思考，没事就在那胡思乱想，这个人往往神经系统会衰弱，神经衰弱。这个人一般会晚上睡不著，吃饭又吃不下，所以就会导致形容憔悴、气短、神疲力乏，没有精神，没有力气，一天到晚他好像欢喜心生不出来。这种是什么？伤了脾胃，脾气给伤了。脾做为后天之本是很重要的，一伤了脾，这人就食欲不振，一吃不下东西，他再好的人也就蔫了。所以，咱们学佛知道，凡所有想皆是妄想，有什么可想的？不用想，一切都是因果。
了凡先生他这一点是悟透了。他早年孔先生给他算命，告诉他，你这命怎么样怎么样，该考第几名，该做什么官，得多少俸禄，命中无子，五十三岁八月十四日丑时寿终正寝。都给你讲得非常的精确。结果他真的就按照这个命运走，一点不差错，最后他也就不再打妄想，知道妄想也没用。这是什么？真的「一饮一啄，莫非前定」，所谓「进退有命，迟速有时」，该什么时候来，它就什么时候来，你想也没用，不是想就能想来的；来了之后它该什么时候走，它就什么时候走，你想留也留不住，所以何必打妄想？了凡先生他有这个本事，他就不打妄想，到南京栖霞山，跟云谷禅师在禅室里头对坐三日三夜，一个妄念没有，连云谷大师都佩服他，以为他是个英雄豪杰。结果一问之下，原来他没别的功夫，只是知道这命是定的，没什么想头。当然他属於凡夫，这个凡夫也是难得的标准凡夫，咱们做凡夫都做得不标准，成天打妄想，不标准。人家了凡先生是标准凡夫，所以他能受教。云谷大师这一点化，告诉他，你这命运给孔先生算定，为什么不懂得改它一下？「能改吗？」能改。命由我作，福自己求，你积善积德就能改善命运。了凡先生就听懂了，懂，是他真悟到了，他不是想通的。他不用想，想是想不通的，想是属於意识心的作用。要放下意识，意识是分别，把分别、把执著放下了，你才能悟，那是智慧，是实学。所以，真的懂了这个道理何必去思？思还伤脾。为什么知识分子脾胃有毛病的特别多？大家不知道有没有观察到，凡是爱看书的、学历高的，都有些胃病，多多少少。你看他爱打嗝，有时候看他面黄肌瘦的，脾胃有问题。为什么？思虑过多，知识分子就爱思考。所以这个我们要懂得。
底下「忧伤肺」。忧心忡忡，这种情志会伤五脏里面的肺。我们看《红楼梦》大家都晓得，林黛玉她是怎么死的？其实就是肺病死的。为什么会得肺病？这人老爱忧虑，多愁善感，看到月亮，她就能够流泪流半天；看到花，她也就想得很多，忧虑、忧伤得不得了，所以她不得肺病还谁得肺病？忧伤肺，这是很好的一个例证。
底下「恐伤肾」。恐惧、惊恐，这种情志会伤五脏里的肾脏。肾出了毛病的人往往会表现出耳朵不好使，因为肾开窍於耳。耳发生耳鸣了，或者耳听力下降了，这些问题可能跟你的肾有关。往往被吓了一下的人，他可能就伤了肾经。特别是小孩，你看小孩他这一吓，有时候吓呆了，是什么？他伤了肾。肾也主脑，他脑子就不好使，我们有时候说吓傻了，吓就会傻，其他的，喜不会「喜傻」、怒不会「怒傻」、思不会「思傻」，他就是「吓傻」，为什么？吓伤他的肾，他有恐惧，肾是主脑。如果是惊吓太过，肾气下沉上不来，人可能就毙命，这是民间说的「吓死人」，真的能把人吓死。
怎么样防止惊恐？我们一定得学佛，学习传统文化。儒家讲的「勇者无惧」，勇敢的人没有恐惧，这是勇。勇，不是说你上阵杀敌势不可挡那叫勇，那未必；勇就是你在任何情况下都不惊不惧，就像「泰山崩於前而色不变」，这叫大勇，这个修养要很深的程度你才能够做得到。所以平时我们要多加经教的薰习，特别是学佛。你看《心经》里面告诉我们，「依般若波罗蜜多故，心无罣碍，无罣碍故，无有恐怖」。你为什么会有恐怖？因为你有罣碍，你患得患失。你对你的身体执著，或者你对你的儿女执著，或者你对你的财物执著，反正你有罣碍。有罣碍一样东西，你就可能因此而会受恐惧。人为什么会有罣碍？因为没有智慧。肾在五常里头，仁、义、礼、智、信，它是跟智相应。「仁」对肝，仁养肝；「义」对肺，底下我们会慢慢讲到，人有义、有道义的人他的肺就好；有「礼」的人他的心就好，对心；「智」是对肾，有智慧他肾脏就好；有「信」的人，诚信，他的脾胃就好。五常对应五脏，所以我们养我们的智慧。有智慧的人（真正的智慧是什么？看破，这是般若波罗蜜多，般若智慧）知道一切法皆空，宇宙一切现象无所有、毕竟空、不可得，全是梦幻泡影，全是虚妄的，你担心什么，你害怕什么？根本就没有，有什么可怕？你有这个智慧，你真的无有恐怖，你的肾就好。所以恐是伤肾。这就是我们提到的五种情志对应五种器官。
我们看到「喜怒无常是一病」，这一句主要提醒我们要养仁，仁爱之心；要养信，无常就是没有诚信的表现，一个有诚信的人他一定是心稳气和，他不会变动很大，不会心浮气躁。如果你有仁，你就不会患肝的毛病。仁爱的人他不会发怒，因为仁者无敌，他没有敌对，跟谁发怒？不是说，无敌是他很强大、很强势，没人敢跟他做对，不是那意思。无敌是他心中没有敌人，仁者爱人，他只有爱人，只有亲人，只有好人，他心里没有敌人、没有坏人，看一切人都是好人，这是仁者。你能跟天地感应，因为天有好生之德，天地的德行就是仁爱，你能修仁，你就跟天地合一了，你的肝就不会得什么肝炎、肝硬化、肝腹水、肝癌，这些你都绝缘了，眼睛也会好，到晚年都不会老化。你看我们师父八十四岁了，看报纸都不用戴眼镜，这真的，这是仁，仁爱心重，他身体好，特别是肝好、眼睛好，你看师父眼睛炯炯有神，大家有目共睹，这个是如是因得如是果。
你守信，信是诚信，信对应的内脏是胃、是脾。五脏六腑，中医上讲的五脏是肝、心、脾、肺、肾，这叫五脏；还有六腑，六腑是五腑加上三焦。三焦是总和，包括上中下三焦。五腑，肝对「胆」，肝胆相照；心对「小肠」；脾对「胃」，脾胃在一起；肺对「大肠」；肾对「膀胱」，这是泌尿系统。三焦就是第六腑，上焦包括心和肺，就是我们身体里头有个部位叫膈，膈以上的心和肺；中焦是膈以下、脐以上的部位，包括脾和胃…这中焦；下焦是脐以下的，就是肾和膀胱，还有大肠，还有女性的生殖器官、子宫这些都属於下焦。人能够诚信，它对应的脾胃就好。所以当我们肠胃有毛病了，我们得好好想一想我诚信度够不够，待人是不是真诚，是不是「凡出言，信为先」，答应别人的事是不是真正做到了，这些都是我们需要注意的。这是讲的第一句「喜怒无常是一病」。
底下我们看第二句，「忘义取利是一病」。这就是自私自利，见利忘义。义是道义、义务，是责任。儒家特别讲究义，「孔曰成仁，孟曰取义」，孟子就特别讲究义，义是帮助我们成仁的。在《礼记．礼运篇》就讲到「何谓人义？」什么叫人义？人之义，义是义务。所谓「父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠」这叫十义。对应五伦关系讲，父子这个关系，做父亲的要慈，要有慈爱心。这个慈爱不是溺爱，他爱什么东西就买什么东西，那不是慈。慈是你要教导他做人，修养品德，养不教就父之过，要教他，这叫慈。子要孝，孝敬父母。兄长爱护弟弟，弟弟恭顺兄长，这是兄良弟悌、兄友弟恭。夫妇之间夫义妇听，义是讲究道义、恩义、情义，所谓「百年修来同船渡，千年修得共枕眠」，夫妇之间不能没有道义、情义。妇听，听是做太太的温顺合作，相夫教子。长惠幼顺是年长的对於年幼的要有恩德，施与恩惠，年幼的要顺从於长上。君仁臣忠，君是指领导，领导对下属要仁，下属对领导要忠。这个是人的十种道义、责任，你守著道义，你就能够得福报，首先你可以保证你的肺不会出毛病，因为肺对应五常的义。人要是不守道义，他往往会出现有肺部毛病，那徵兆往往从皮肤、从毛发就可以观察。因为肺开窍於鼻，鼻子有毛病也是肺有毛病，像鼻炎、支气管炎，这些都是跟肺有关。还有皮、毛，身上的皮肤有毛病，往往显示肺有毛病。我们要想健康，肺部很重要，这呼吸一不来，人就完了，所以肺是很重要的一个器官。我们看到历史上，我举一个例子大家就明白了，如果是不义的人，不守道义，就是该做的他不做，不该做的他做，这叫不义，当然为了取利，违背道义就是为了满足自己私利。
在帝王里头（我为了备课，我就常常看一下这些帝王到底怎么死的，还有这些贵妃、娘娘、皇后她们都得什么病死的），清朝末年的慈禧太后怎么死的可能很少人知道。根据史料的记载，慈禧在她七十三岁寿宴那一天，宫里上等的厨师准备了一百多道菜肴给她贺寿，结果喝了几杯酒、吃了点菜，慈禧太后就感到腹痛不已，大便次数明显增加，每天达几十次，并且带有脓血。最后变得骨瘦如柴，经过太医切脉诊治也并无好转，一周多以后她就昏迷不醒，命丧黄泉了。她是得什么病？实际上就是我们现在讲的痢疾。痢疾是拉肚子不止，她得这么一个毛病。痢疾是属於肠的毛病，跟肺有关吗？跟肺有关。因为在中医里面讲，肺和大肠互为表里，肺是脏，大肠是腑，五脏对应五腑，大肠跟肺经脉是相通的。所以她是不义的人，慈禧我们知道她不义，八国联军攻打中国的时候，她还拿著本来要建北洋军师的军费去建她的颐和园，这是很大的不义，没把人民百姓放在心上，垂帘听政都是谋自己的享受，忘义而取利，结果她肺经出毛病了，大肠也出毛病，就是痢疾。她的先生也是差不多，先生死於肺病，肺病而死的，咸丰。咸丰皇帝也是一个软弱而好色之徒，把慈禧提上来，就给国家种了祸根，所以两个人都死在同样的毛病上，就是没了义。
实际上真正明白道理，要不要去争利？不要争利。为什么？古人讲得好，「一生皆是命，半点不由人」。真的，一饮一啄，莫非前定，你这一生有多少享受，你有多少荣华富贵，全是前定的，不是说你能争就争得来的。你明白这个道理，不需要去争，不要用贪心，你还是本本分分的做人，你一样能得到；如果你用那些不如理、不如法的手段，见利忘义，损人利己，你所得的还是你命中该有的，你不用这个方法也能有。你看你冤不冤枉？反而你这样做把命中的福报都给折损了，本来你可以得大利，你只能得小利。可能你这一生应该有一个亿的财富，但是你一折可能得三千万，结果你得了三千万还觉得了不起，你看我用这个手段得到的，其实都已经打折扣了，所以何必要用那种方法？
再者，即使你得到了你也带不走，真是古德讲的「万般带不去，唯有业随身」。你看慈禧一生荣华富贵，带得走什么？连身体都带不走，一文钱都带不走，只带走那个业。那是什么？到恶道去受苦去了。所以聪明智慧的人看到这种情形，叹一句「何苦来！」为什么要见利而忘义，你做一个君子不好吗？「君子乐得做君子，小人冤枉做小人」，君子明白该有的他就有，他就本本分分做他也有，乐得做君子；小人用那些非法手段谋取来的，把命中的福报折损了，冤枉！我们看十年前，二００一年，当时美国轰动世界的金融丑闻，安然公司（Enron）这是曾经在美国五百强企业里面排第七名的大企业，历史悠久。结果因为财务造假事件，金融丑闻暴露而破产。原因是什么？这公司的三位领导为带头，还有一伙人，带头欺诈，欺骗股民，结果股票价格一直在提升，因为股民被欺骗了，以为这公司前景很好。全都是被欺骗的，连财务报表都被造假，所以股价从四十多美元一股一直攀升到九十美元一股。后来金融丑闻暴露，股价从九十元一下就跌到不到一美元，几十亿的美金付之东流，数以万计的美国员工因此失去了他们的职业、他们的退休金和养老金，闹成了很大的一个金融股市的震动。我们看到其中这三位企业高管，他的下场是什么？他们面临的是长达六十五页的起诉书，被指控五十三项罪名，包括骗取贷款、财务造假、证券欺诈、策划并参与洗钱、内部违规交易等等。第一个，公司的创始人前CEO肯尼斯．莱可，面临著监禁四十五年这样的判决，不过他心脏病突发死了，当然这四十五年留待来世，这个债得还！另外一个人，前CEO杰夫 斯基林被指控二十八项罪名，面临著二百七十五年的有期徒刑，这是三辈子都还不了了。副董事长约翰．巴克斯特饮弹自杀。
所以《太上感应篇》上讲，「取非义之财者，譬如漏脯救饥、鸩酒止渴，非不暂饱，死亦及之」。取非义之财的人，就像这三位高管，就好像吃漏脯。什么叫漏脯？肉摆在屋檐底下，雨水滴下来浸泡著肉，那肉就产生剧毒。饥饿的时候吃这种肉，渴了时候喝鸩酒，鸩酒是毒酒，那就是非不暂饱，死亦及之，刚喝一口、刚吃一口就死掉了。他们带走什么？所以这真的是一个大病。真正有智慧，我们要明了、要放下。这些带不走的我们要放下，我们要提起那个能带得走的。什么能带得走？善业能带得走，念阿弥陀佛求生极乐世界，这个能带得走，其他什么都带不走，身体都带不走，所以要觉悟。
这是讲究因果，其实世出世间的法，道理都是相通的。你能够懂得因果的道理，你在心上能够降伏自己的恶念、降伏自己的烦恼，实际上自自然然你所有的福报都会现前。《文昌帝君阴骘文》里面讲，所谓「百福骈臻，千祥云集」，无不从阴骘中得来。阴骘就是你修阴德，你修善积德，你能得到百福骈臻，千祥云集。这是比喻，百和千都不是数目字，就是讲无量福报、一切的吉祥都能来到你的身上，你的身体就能好，你没有疾病，你能健康长寿，你的子孙也能好，你将来、来世会更殊胜，千祥云集。所以明白这个道理，我们要认真努力的去行善积德。
今天时间到了，我们只讲了头两句，等下个礼拜二同一时间，我们再跟大家做汇报。今天讲得不妥之处，请大家多多批评指正，谢谢大家。
资料恭摘:《太上老君说百病崇百药》学习心得—身心净洁 与善相应 钟茂森博士主讲 （第一集） 2010/9/25 香港佛陀教育协会 档名：57-036-0001