钟茂森：佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经（第六集）

尊敬的诸位大德、同修，大家晚上好。阿弥陀佛!我们今天继续来学习《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》。请看经文第五页第一行：

【天人归仰。请转法轮。常以法音。

这一段以及下面很长一段的经文，一直到「显示三乘」，这里都属于八相成道的第七相，第七相是转法轮。我们昨天跟大家介绍，释迦牟尼佛以及一切诸佛在世间示现成佛，都有所谓八相成道，这个实际上就是对众生的身教和言教。佛教它不是宗教，是教育，释迦牟尼佛是老师，他来这世间就是教导我们，这个教育的目的就是为了让一切众生能够破迷开悟、转凡成圣。所以经文这里讲到『常以法音，觉诸世间』，这是佛教学的宗旨之所在。

底下这一大段都是讲转法轮，可以说把佛陀教育到底是什么给我们基本都讲明白了。佛在世间他弘法利生，弘法利生一定要有人请，所以这里我们看到『天人归仰，请转法轮』。为什么佛要讲法还要有人请才讲?这是因为佛教是师道，所谓尊师重道。对老师要恭敬，要对法尊重，所以要请老师讲，要求学，而不是马马虎虎，一点恭敬心都没有。现在我们看到学校里面老师教课，学生确实对老师恭敬心就不如从前。当然学校的教育它是收费的，不像释迦牟尼佛以及古圣先贤那样，教育从来不收学费，孔老夫子唯一就是你要拜师的时候送一点束修之礼，这是一个礼节，除此之外老师不要求你。这束修之礼是表达学生对老师的那种恭敬心，表示我是来求学的。所以老师教学生全是义务的，因此学生对老师就非常的尊敬，真正尊重老师的人格，老师是无私奉献。当然现在学校的老师就做不到这样，所以这个也是师生双方都有这样的一个责任。学生要真正得到利益，一定是要对于老师有十足的恭敬心。这不是老师要求的，而是什么?学生自己要有诚敬心才能受益，这对学生好。

我们看到佛陀当年出家修道，十九岁出家，三十岁证道，证道以后，当然他唯一留在世间的使命就是弘法利生，如果没有缘分，他就要走了。如果他真的走了，谁知道他成佛?世间肉眼凡胎的凡夫，谁能晓得这位三界大尊?没人知道他，那就要有人慧眼识英雄，来请他住世。但是凡夫不懂，凡夫只是看到这是个苦行僧，有福不会享，太子位都不要，跑到深山老林里面去苦修什么?看不起他，轻慢。一定要是什么?真正有德行的菩萨他才能够会请。所以释迦牟尼佛当年在世是谁请的?天人请的，「天人归仰」，这个是四禅天上的五不还天，净居天这些天人在天上看到释迦牟尼佛成道，很难得，三界里头这是无上至尊，遇佛出世是非常稀有的。净居天人他们都不是普通人，都是什么?至少证得三果以上的圣人，阿那含果以上，甚至有很多是阿罗汉。他们从净居天下来，来请佛说法。首先是归仰，归是皈依，仰是敬仰，这是尊师重道。真正圣贤人他懂得尊师重道，凡夫不懂得尊师重道，佛在面前都当面错过。所以这些天人来皈依敬仰，然后请转法轮，请佛留在世间，不要涅盘，给我们大众宣说妙理。佛是很慈悲的，只要有人请，有求必应。除非没人请，没人请他也绝不攀缘，他就走了。所以他看到有人请，他就留在世间，就开始讲经说法，从鹿野苑开始度五比丘，一直到七十九岁圆寂，讲经四十九年，说法三百余会。

鹿野苑度五比丘之后，陆陆续续很多人就开始认识释迦牟尼佛，像大迦叶、目犍连、舍利弗这些尊者，其实他们都是佛菩萨来示现的。原来都是修外道，带着很多徒众，他们是外道的首领，看到释迦牟尼佛的境界很高，他们很佩服，都带着外道的徒众来皈依。所以释迦牟尼佛也是水涨船高，一下子就被捧起来了，大家都知道，这释迦牟尼佛是人天导师。这些学生，说老实话，个个都不是普通人，舍利弗、目犍连那都是古佛再来的，来唱同台戏，他们表演学生，来尊师重道。这个我们也要学习，特别是对佛法已经有一定的造诣的人，看到真正善知识，我们要学会「请转法轮」，请他来弘法，让众生有觉悟、得度的因缘，这个功德是无量无边。

我们在中国历史上也看到，唐朝禅宗六祖惠能大师，这是了不起的人物。听了半部《金刚经》就明心见性、见性成佛了，他的境界跟释迦牟尼佛是平等的。五祖把衣钵就传给他，给他说了，给他印证，你识得本心，便是天人师，便是佛。当时惠能大师还没出家，二十四岁的一个小伙子，靠砍柴为生的樵夫，什么文化都没有，根性特利，听到五祖给他讲了开示，他就能够觉悟、能够见性成佛。可是世间人没人认识他，没人相信他是成佛了。

五祖把衣钵传给他，大家都不服气，为什么不传给神秀，传给六祖?神秀又有威仪，身材又高大，北方人，六祖是广东人，身材比较矮小。神秀气宇轩昂，还能给武则天讲经说法，理应把衣钵传给他，可是他没见性，没见性就不能传，六祖见性了。所以五祖传给他之后，叫他赶快跑，不跑不行，大家嫉妒，大家不服。所以六祖惠能大师就跑了，而且在猎人队里躲了十五年。大家追他，追衣钵，不服气，他就躲起来。十五年的时间，不是短的时间，真叫韬光隐晦。十五年之后，人们对这个事也就慢慢淡忘，他才开始复出，来到广东广州，就是现在的光孝寺，当时唐朝叫法性寺，这是千年古剎。我也是在光孝寺得度入佛门的，当时是本焕老和尚接引我们入佛门，现在光孝寺还在那里，香火鼎盛。

结果印宗法师那时候是法性寺的方丈，他讲《涅盘经》，惠能大师那时候就来到那，就在外面听经。正好两个法师在外面吵起来，一个人说风吹着幡动，他说是风动;一个人说是幡动，不是风动。一个人说这，一个人说那，两个人就吵起来。结果惠能大师上去跟他们俩讲，「你们都别吵了，不是风动，也不是幡动，是仁者心动」。结果这话传到了印宗法师耳朵里，印宗就知道，这不是普通人，能讲得出这样的话来，立刻请他来见面。一了解才知道，原来他正是五祖的衣钵传人。印宗法师也不简单，立刻就给六祖剃度，他那时候出家了。

六祖是二十四岁开悟见性，十五年下来，将近四十岁才出家，印宗给他剃度。剃度以后，反过来就拜他为师。印宗法师当时是法性寺大寺院的方丈，徒众很多，他拜六祖惠能大师为师，这一下子把所有的徒众都带到六祖会下，跟六祖惠能大师来学，所以这一下就把惠能大师捧起来了。这是真正的护法，不是普通人，他没有嫉妒心。一般他觉得你有什么了不起，把我的徒众都带到你那，他不肯这么做，甚至你在那讲经说法，他会叫徒众不要听他的，你听我的，别听他的。这是什么?嫉妒障碍。像印宗那样的对惠能大师这样的来成就，成就他的法缘，这是功德无量。印宗的境界绝不在六祖惠能大师之下，正如当时舍利弗、目犍连都是古佛再来的，他们来做释迦牟尼佛的弟子，这就是叫做天人归仰，请转法轮。

所以僧团一定要什么?互相赞叹，互相护持。古德有一句话讲，「若要佛法兴，除非僧赞僧」，对别人要赞叹，法师与法师之间互相赞叹，绝不能够自赞毁他，那就成了勾心斗角，破坏僧团。自赞毁他都是自己心里头有名闻利养的执着，担心自己的利给人家夺去，都会有这样的一个心，这样的心怎么能够弘法利生?僧团也就没办法有六和敬。

所以我们懂得这个道理，我们在一起学习，我们要怎么样建立僧团?就是要互相尊敬，互相赞叹，互相的鼓励。譬如说我们上台讲经，我们不敢以老师身分自居，我们是学生，我们是向大家学习，台下坐的是我的老师。我是一个学生练讲，上来给台下的老师们做汇报，这是我学习的一个最新的这样的一个成绩来汇报，请老师监督，请老师指正。我们学讲经的人都得要有这样的心态。而对听经的人只有感恩，是你们来成就这样的法会，成就我这学习的机会，你们才是真正的菩萨。还有像我们协会的这些义工、职员，没有他们的尽心尽力的奉献，哪能够成就这样的法会?哪能够成就这种功德?这个团体谁都少不了。

像我们在这讲，后台有摄影组，有上字幕的，还有做行政工作的，包括扫地的、打扫卫生的、做饭的，统统都是菩萨，来成就这项功德。一个团体谁都少不了，就像一个手表，手表要走得很精确，每一个零件都不能少，少一个零件，这个表可能就走不动。我们学讲经的等于是面上的那个指针，大家能看得到，底下的零件它的作用绝不亚于指针。所以互相之间要恭敬、要赞叹，大家的功德是平等的，没有说高下，没有说上台的人就高，下面的人就低，没有这样的。正如释迦牟尼佛当年，所谓「一佛出世，千佛拥护」。释迦牟尼佛是扮演佛的、老师的角色，底下的这些弟子们其实都是古佛，都是大菩萨，前台好像是这样的师生关系，在后台，扮演学生的可能都是扮演老师的老师。

所以我们懂得这个道理，就一定要学着生平等心，自己谦虚，恭敬别人，礼敬诸佛。不管是讲法的人，还是护法的人，都是什么?心心念念想着众生，自己不能有丝毫名闻利养的贪着，那是真正为众生来护持佛法。护法的人对弘法的人就好像父母对自己儿女那么样的照顾，弘法的人要担当弘扬圣教的这样的一个使命，对护法者要感恩，感恩戴德。所以这是讲究请转法轮，谁能够请?那绝对不是普通人，如果不明理，自己没有智慧，怎么懂得请法?而且请法都是要有一个团队一起来工作，大家有团队精神，那就是修六和敬，这才能够把这个法轮转得起来，世间的众生就得福。如果团队里面的人个个都是自己想着自己的事，互相之间又不服气，还勾心斗角的，这个就完了，法轮就转不起来。所以和敬，这真正是佛法弘扬的一个最重要的条件，所谓法赖僧传，僧就是修六和敬的这样一个团体，这才能够真正转法轮。

为什么要用轮来表示?这是个比喻。佛法用轮来表示，这个比喻非常好。你看轮子是圆的，圆的轮子它的圆周是在转动，在动，可是圆心是不动的，这个很好，就是动和不动是一不是二。动的是相，不动的是性，性相是一不是二，你看这个意思表示得好。圆周是表示有，圆心是表示空，圆心你找不到，你找不到圆心，它只是一个点，数学上说的一个点，它是没有长度、没有体积的，只是你这样一个概念中有这么一个圆心的点，它是空的。虽然说空，但是它有，空有不二。空有不二它就能够带动整个大千世界转动起来。所以用轮来代表佛法，这真的是很贴切，而且轮要转动，转动是表示什么?要推广，佛法一定要辗转流通，普及十方三世。

下面「常以法音，觉诸世间」，这句话就是所谓法说，上面是比喻说，现在是法说，把那个道理讲出来。常是不断，佛法不能断，要永恒的来流传。使佛法不断，不是说经典能够流传在世间就能不断了，不一定，最重要的是有讲经说法的人，有真修行人，把经典里面的道理能开解出来，能演示出来，否则经典摆在我们面前，我们凡夫真的看不懂，不能入境界，这就要有人去说。所以常以法音，觉诸世间，法音就是说法。当然说法不仅是口说，身口意三业的造作都是说法。

你看我们师父上人他台上每天两个小时那是说，台下二十二个小时那也是说，有智慧的人懂得观察、懂得学习，就从老人家的一举一动当中你就能觉悟。譬如说老人家他讲让我们放下分别执着，这是说，我们听到这是语言文字，可是什么意思未必能懂。如果你真懂，你就能放下分别执着，没放下说明你没懂。然后你看看老人家他日常生活是怎么待人处事接物，他能够把如何放下分别执着这些道理演出来给你看。我跟着他身边时间久了，体会特别深，有时候一些事情来了，自己觉得很急，这事情很重要，跑到他身边跟他讲，他听完之后好像无动于衷，悠然自在，这下我一看他的表情，我的心也就定下来。原来是心浮气躁，为什么心浮气躁?你有分别执着，你把这事真当成真的，不是告诉你「一切有为法如梦幻泡影」吗?你没懂，事情来了你就忘了，你就没把它当梦幻泡影，你把它当成真的，所以你会气急败坏，你会心浮气躁。老人家他什么话都不说，就这样一表演，你就回光返照，这不就是说法吗?这不就是常以法音，觉诸世间吗?所以如果不是真入境界的人，你怎么可能真正把佛法的道理能够演示出来?这叫为人演说，演就是你表演，说才是用语言，而且是不间断的说，一生都是这样说，二十四小时没间断过，只是你能不能看得出来，那是你自己的本事。

觉诸世间，诸世间是指十法界，包括六道，还有六道以外的声闻、缘觉、菩萨、佛，这是四圣法界。这个佛是十法界里面的佛，他已经放下分别执着，但是他起心动念还没有完全放下，还差一点，放下了他就入一真法界，没放下那继续得学，就是还没完全觉悟。所以觉诸世间，包括十法界。

这里「天人归仰，请转法轮，常以法音，觉诸世间」，这是讲转法轮相，第七相，总相，总说。底下是别说，就是分别给我们讲转法轮相是怎么个转法，把这个相给我们分别细致的说出来。我们来看经文：

【破烦恼城。坏诸欲堑。洗濯垢污。显明清白。】

前面讲的「常以法音，觉诸世间」，法音就是指宇宙人生真相这些道理。我们一般众生凡夫迷失了宇宙人生真相，宇宙是我们生活的环境，人生是我们本人，就是我们对自己和对我们所生活的环境都没办法真正了解，所以生活在痛苦和烦恼当中，这是迷失。这个迷失是因为有烦恼、有妄想。所以佛教学首先教我们断烦恼、去妄想，这就是『破烦恼城，坏诸欲堑』。烦恼和欲望是我们觉悟的最大障碍。要知道我们人人本性本觉，每个人本来是佛，都是觉悟的，但是我们自从有了烦恼和妄想以后，就变得迷惑颠倒，失去了清净心，清净心就是真如本性。所以我们一定要把那些烦恼妄想去除掉，回归到真如本性，恢复我们的清净心，这是佛陀教育教我们的一个修行方法。所以破烦恼，烦恼就是魔怨。魔，前面有讲到的「降伏魔怨」，烦恼魔是其中一个魔。怨就是怨家，怨是什么?怨是欲，前面讲到的财色名利这四种欲望就是怨家。「城」是比喻烦恼非常的坚固，不容易破，但是不容易破，也要把它破掉，魔怨很难降伏也要降伏。「坏诸欲堑」，堑也是，我们讲天堑，这是很难跨越的，也要跨越。

然后『洗濯垢污』，这是把心地洗干净，心地有染污，把它清洁干净。这种心地的染污是我们一切染污的根本，现在我们处在一个污染的时代，环境的污染，人生理的污染，精神的污染，太多了!要想把这些污染都清干净，怎么清?你说清环境的污染，现在科学家都在讨论，怎么样防止污染?讨论来讨论去，看来没什么特别好的效果。这生理的染污就是疾病，我们为什么会得病?这根本还在于我们的心出了毛病。

有一位同修他跟我讲，说他两个姐姐都得了癌症，一个已经过世，另外一个现在得了肺癌，做了手术，但是并不很理想。他在医院里面(肿瘤医院)，也看到很多这种患了癌症极度痛苦的病人，他是学佛的，他在那想，为什么人会患癌症?他求佛菩萨给他启示一下。结果晚上做了梦，就梦到两句话，就是讲「人品即自性，自性即佛性」，就是你的人品如果是出了毛病，那你就会得病，大概是这个意思，这两句话。他来问我，他梦到这个是不是真的佛菩萨给他启示?我看了之后我说是的，为什么?这符合经上讲的道理。经上讲「相由心生」，相是我们的身体这个色相，那是心所变现的。你有什么样的心就会有什么样的身相，你的心要是不清净，你身体肯定会出毛病。要是人品不好，那肯定也会有各种各样的毛病。

所以明天中午我承师父上人之命，要讲「太上老君说百病崇百药」。这个师父上人在讲《无量寿经》里面讲过一点点，大概他老人家觉得这个很重要，但是在讲经当中不能全讲，只能挑几句，所以他让我把它讲出来，做一个补充。我看了老子的这篇文章，觉得太好了!他说这病完全都是心病，心有了毛病，身就会得病。心病还须心药医，崇百药，这一百味药就是医你的百病，你要真正把这心病都防止了，你是百病不生。所以我现在也找了不少的一些病例，来加以诠释，发现中医真的了不起，讲人各种情执、各种心态，就会感召不同的病。彭鑫大夫他就讲过「仁义礼智信对五脏的影响」。

仁，它对应肝，五常是对应五脏的，仁对应肝，一个人有仁爱心的时候，他的肝就会好一些;如果不仁之人，没有爱心的、冷漠的，或者是常常发脾气，发脾气、发怒这是伤仁，仁爱的心没有，仁慈心没有你才会发怒，所以往往会得肝的病。情执里面怒伤肝。所以为什么我们肝不好?肝开窍于目，目是眼睛，眼睛不好的，那你得想想，我们可能肝有毛病。为什么肝有毛病?你得想想你的脾气，你是不是不够仁慈?是不是不够关心人?是不是整天发脾气?这脾气有的是发出来的，那叫怒火;有的是生闷气，人家说我，我不敢发作，但是闷在里头，那也会伤肝，仁。

义，义是对应肺。肺，如果是说我们人不义的话，那就会有肺的毛病，为什么有肺癌、肺气肿、肺炎?那肯定做出不义之事，义者宜也，你肯定有很多不应该做的做了。

礼，仁义礼智信的礼，礼对心，一个不守礼的人他心脏会有毛病，或者是跟心脏有关的，一般讲的心血管，现在特别多。所谓的脑血栓，跟血有关，心血管硬化、高血压，这是三高，都是因为不符合礼仪所致，待人处事接物没有礼。

还有仁义礼智信的智，智是对应肾，如果是不智慧，那会肾有毛病，这是愚痴颠倒，没有接受圣教的人往往会迷惑颠倒。所以现在你看实在肾病的人也特别多，肾虚等等。

还有信，信是对应脾胃，一个不诚信的人，脾胃会出毛病。这是彭鑫大夫跟我们讲的，确实也是《黄帝内经》的精神。

所以真正要「洗濯垢污」，把心理的病给去掉了，身体不会有病。如果身体有病，立刻得反省，我哪个方面出了毛病，赶紧得改过自新。彭鑫大夫他就说他有一个这样的病例，一个女孩子找他看病，把了脉之后，他说妳的肝有问题，妳是不是整天爱生气，自己很好强，不仁?她确实是，她也承认。为什么?这个女孩子她很强势，譬如她自己开车在路上，别人超过她她都不服气，拼命得冲上去压着别人，这么强势，很容易生气。对父母尤其是不孝敬，生气，有时候骂父母。彭鑫博士告诉她，说妳是肝有毛病，实际上妳得修妳的仁心，当然最重要是孝，「孝弟也者，其为仁之本与」，孝是仁之本，孝顺父母，仁爱大众。很不错，这个女孩听进去了，回头她自己反省忏悔，结果很快这病就好了，她没有用西药，只是找彭大夫用中药调理。彭大夫说中药是很慢的，没想到她很快就好转，为什么?她从根本转了，身上的毛病是心的一个反应，她心上改了，洗濯垢污，身也就好了，通了。所以老子说百病崇百药，我们会稍微详细一点跟大家一起分享，这一句洗濯垢污就说到。

后面经文第三十六品也讲到，「身心净洁，与善相应」，现在我是专讲《无量寿经》，师父现在插入让我讲其它的，这也是对我考验，你想一门深入，你得讲讲其它的，你不能自己又分别执着，其实其它的不也都是讲《无量寿经》吗?所以我就在经里面找出这一句，「身心净洁，与善相应」，这就是「太上老君说百病崇百药」，太上老君是详讲这一句经文，还是讲《无量寿经》，《无量寿经》包含一切法，所以洗濯垢污也是这个意思。除了烦恼以外，垢污还包括知见上的错误，见思烦恼，见和思这是两大类烦恼。见是指见解上的错误，一般讲五大类，身见、边见、戒取见、见取见、邪见，细说有八十八品见惑。思呢?思就是贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，六大类，细说八十一品，统统都是染污。要把这些染污都洗濯干净，你才能慢慢恢复自性。把见思烦恼放下还不行，你的自性只是恢复了一部分，还没完全恢复，还要放下分别，这是尘沙烦恼，自性又恢复一部分，然后继续放下无明烦恼，自性才能完全恢复。『显明清白』就是讲真心本性完全显露出来，你就是成佛了，这个是佛教学的目的。我们来看底下经文，第五页第三行：

【调众生。宣妙理。贮功德。示福田。以诸法药。救疗三苦。升灌顶阶。授菩提记。为教菩萨。作阿阇黎。常习相应无边诸行。成熟菩萨无边善根。无量诸佛咸共护念。】

先看到这。『调众生』，调是调顺、调和这个意思。众生，这个意思就很广，它是众缘和合而生起的一切现象，这叫众生。你看看宇宙当中世出世间一切法，哪一个不是众缘和合的?都是，所以都是众生。我们讲度众生，这就是调众生，众生不顺，你给他调顺。怎么不顺?有烦恼就不顺。怎么调?先从自己调，你自己得调顺了，你才能够调顺其它众生。我们自己这个身体，这是众缘和合而生的。一个人，我们一般讲由四大五蕴组成，四大是物质的，地水火风，这叫四大。地是物质的东西，像我们的骨肉这些，皮肤、毛发，这些都是有形的，摸得着的，这是地大;水大是指液体的，像血液、体液，这些都是水大;火大是指我们身体的温度，体温;风大是指呼吸。所以我们整个物质的这样的一个肉体，四大就能够概括。《黄帝内经》，中医上的概括是五行，金木水火土，这个概括也很好，其实两个概括这种方法是异曲同工。这是指物质上的。

除了物质，还有精神，五蕴就包括物质和精神，所谓五蕴是色受想行识，这叫五蕴。色就是指物质，四大就叫色。受、想、行、识这都是精神的，受是感受，想是你的思想。行是什么?行是你念念相续的这么一个行为，不能停住的，这叫行，念念在无常变动。识，这是讲我们的阿赖耶识，广义上，八识。五蕴就是包括物质和精神，概括了众缘，我们是众缘和合而生。所以假如我们的物质上身体的四大不调，这就生病，风寒感冒，这都是四大不调，就是你没有调理好你的身体，你没有一个很好的作息规律，你没有很好的那种饮食规律，你可能就会造成身体的毛病。所以调四大就是调身，中医很注重这个调身。而且调身，我们讲治未病，不治已病，已经生病了你去找大夫治，那都是下一等，中医讲究的未病之前，你还没生病之前你就得调治，要调到不生病，这才是真正的好的方式。所以中医重养生，养生是最重要的，不是强调说你治病，你已经生病了去治，那是第二步，下策。除了调身以外，还要调心，调五蕴，这五蕴，色是身，受想行识就是心，我们都要调，调就是什么?不要让它生烦恼，我们的心总是处在清净的、平等的这样的状态，心平气和，你会百病不生，这所谓身心都要健康。

佛法也重视调身心，用什么调?用戒定慧来调，戒是调身的，戒就是规矩，你的身要遵循规矩，不能够乱来，包括你有好的作息习惯、饮食习惯，这都是规矩，这是讲戒。定和慧都是调心，慧也调身也调心，身心俱调。所以调众生，我们第一个要想到自己要调好自己，所以学佛的人首先要做到自己「身心净洁，与善相应」。如果自己的身都还是很多毛病，这说明学佛还没学得有效果，你连自己的身都转不过来，那你还转什么其它的众生?所以首先要自己断烦恼，持戒修定，这个是调伏。净宗法门里面讲如何调伏身心?用读《无量寿经》、念阿弥陀佛，这就是调身心。你读经的时候，读经要注意不要求解，我读经文的时候，我就认认真真的把这经文念准确，不要想着经文什么意思。如果你边念着边想着经文什么意思，你这是打妄想，你想来的意思都不是真正佛的意思，你说「愿解如来真实义」，如来什么意思?如来没有意思。连孔子都说，他自己是空空如也，人家来问他的，他是「叩其两端而竭焉」，就是别人来问，他就给你说得很圆满，把这个两端，是非、好丑、善恶，都给你讲得清清楚楚。但是你不问的时候，他是空空如也。他说我「吾有知乎哉」，我有没有知?没有知，无知也，心里没意思，没意思那才是真正如来真实义。佛更是这样，孔子都能做到，佛当然更是如此。所以我们读经的时候，不要去想，就专心的念，念得准确就行了，你就是在持戒。你不打妄想，什么都不想，恶念不生，那你就是持戒;一心去读，专注的读，你就是修定;读得很清楚，没有漏行，没读错，没有读颠倒，这个就是慧，慧是清清楚楚、明明白白。

所以你读《无量寿经》，读一部一个小时，你这一小时是修戒定慧;读两部是修两个小时戒定慧;如果你一天能读上十部，你戒定慧修上十个小时，这就很了不起，那你肯定是身心调和，身心清净，你身上有什么病很快就会好。念佛也是一样，当然我们师父讲，初学者读经是最好的，因为你念佛，念着念着打妄想，自己还不觉察，读经你就比较容易觉察，因为你一打妄想的时候可能你就读错，你马上就能够觉照，我在打妄想，立刻就把心收回来，重新专注在经文上。念佛有时候就会随口滑过，打着妄想还在念。所以读经对初学者这是很好的一个方式，我自己也是这样过来的，非常的受用，现在也是每天都读经。等读经读到一部下来都没妄想了，那你念佛那个功夫就很好，就很容易成片。

刘素云居士她就是最好的例子，原来身体得了红斑狼疮，那是绝症。结果她在家里听经、念佛、读经，就专修《无量寿经》，专念阿弥陀佛，结果这个病不治而愈，医生都感觉到奇迹。跟她同样得病的人，比她还轻的都已经死了，就她活着，现在活得挺好。这是什么?她善调自己的身心，她能洗濯垢污，把垢污都洗干净，身心就恢复健康。所以我们的修行修戒定慧的时间愈长愈好。《无量寿经》可以说是非常的适合，因为我们读经，如果经典太长，读起来可能受持比较困难;如果太短，太短，你看《心经》二百六十个字，一下子就读完了，读完之后，你修戒定慧的时间就太短。所以《无量寿经》就很好，读下来得一个小时，当然有的人快的四十五分钟，甚至半小时的都有。当然我们不主张读得太快，还是读的时候一个字一个字很清楚。

一天，现在我们如果有时间，在家读三遍，一年就一千遍，三年三千遍圆满，这是我们师父开出来的功课。如果你能精进的话，一天读个六、七遍，速度就更快，你的功夫提升会非常的迅速。不少同修，我知道的，读过一万遍以上，这些都是修戒定慧，让自己的心地恢复到清净，这叫调众生，调众生先调自己。然后你把自己调好了，你调别人就容易，你自自然然看到别人有什么问题，你就给他一个很好的提示，你能够教导他。

所以底下讲『宣妙理』，宣妙理就是教导众生。自己身心调伏了，没有烦恼，你才有资格说来接受佛法，你能学法门，你能够契入大乘经典，这样你能够很快悟入，你开悟。开悟了，你这些经典讲起来全都是契合如来真实义，你宣妙理你才能做到。所以宣妙理一定得开悟，不开悟不可能，自己都不知道妙理，你怎么能宣说妙理?所以我们这个修学次第很重要，首先得调伏自己的身心，把烦恼要去除，这是第一步，然后才能够学经教，真正契入大乘的教义。如果一开始就拼命学很多经教，烦恼没断，学的东西都叫增长邪见，这是清凉大师讲的，「有解无行，增长邪见」，妙理都变成邪见，所以你去跟人家讲是宣邪见，不是宣妙理，在那胡说八道。

所以我们师父劝导我们，真正想要这一生成就，从断烦恼开始，洗濯垢污开始。就好像我们拿一个茶杯，如果这个茶杯原来是很脏的，里头都是那些污七八糟的东西，甚至有毒的东西，你不拿去洗，直接倒杯水给你喝，你这一喝就呜呼哀哉了。所以真正好的老师会教你，你先别喝这个水，你赶快把这个杯子先洗干净，洗干净了，洗濯垢污了，然后你才能拿这个杯子装水喝，你这杯子就叫法器，你首先要成一个法器。什么叫法器?你没有垢污，你心地清净，你才能够盛装妙法，你才接受真正的大法。要不然大法灌到里头，就是醍醐甘露放进去，这里头是有毒的，都变成毒药，这就叫增长邪见。

所以我们师父非常重视我们的扎根，你要真想学教，不是说马上得学讲经说法，不是时候，现在没有资格。师父为什么劝人要学讲经?那是用这个做钓饵，引诱你，你发心，你得来，然后你要真正想干，你得从洗濯垢污下手。这是什么?你断烦恼，所以读《无量寿经》这是最好的方法。首先你得把三千部《无量寿经》完成，然后你才有资格说要学法，是真的。我们师父当年，一九八九年讲这部经的时候就强调这一点，说学教的人一开始不要以研究教理为主。不用听很多，一天听两个小时够了，剩下的时间，六个小时、八个小时、十个小时读《无量寿经》，你这真正是如理如法。有的人说，读八个小时、十个小时太枯燥了?你读得枯燥是因为你还没读出味道，万事起头难，你没得到味道之前你是有点枯燥，但是你得咬紧牙关，你得念进去，念出法味来了，你就有法喜。你要是觉得枯燥，那就可以听听经，用听经做调剂，不是主课，然后你主课是读经。

这叫断烦恼才学法门，调众生，宣妙理，这个次第很重要。等到我们心清净，听经叫一闻千悟，那个进步就快。

底下『贮功德』，贮是贮蓄，功德要贮蓄，所谓积功累德。可是功德贮蓄起来很不容易，要破坏很容易。我们辛辛苦苦修的功德，古德有句话说，「火烧功德林」，一把火你所修的功德全给烧掉，什么火?怒火。譬如说你在那听经闻法，读《无量寿经》，结果发了一顿脾气，行了，那全部白修了，那功德全部给烧掉了，重新来过吧!所以你想问问自己有多少功德，你自己回想一下，你上次什么时候发过脾气?如果你昨天发过一次脾气，那你的功德是从昨天开始修的，以前都是作废。所以贮功德，就是还是要你降伏烦恼。戒定慧的功夫增上，你就有能力克服烦恼，定功是压住烦恼，如果有慧，慧是转烦恼。念佛的人，如果念到功夫成片，这一句佛号，阿弥陀佛、阿弥陀佛，一个漏洞都没有，从早到晚佛号连片，妄想插不进来，这是真正的功德。因为什么?你的念头都插不进来，更何况说有那些贪瞋痴的烦恼?那你真正贮功德，念念都是功德。如果没念到功夫成片，还会在境界当中起心动念，那就保不住，说不定一下子你会被激怒，你就火烧功德林。所以真正要念到功夫成片，这就叫功德，你得清净心。所谓因戒得定，因定开慧，这个功夫成片就是定，叫三昧。如果念到理一心，那就是智慧现前，那个正是真正的功德。

「贮功德，示福田」，这个其实就是讲菩萨修波罗蜜，六波罗蜜，就是讲六度，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，这是六度。贮功德的贮，就是教我们修忍辱，修禅定，你才能把功德贮得住，要不然你贮不住，会漏掉。譬如说前面讲的布施、持戒，布施、持戒你是在修，但是能不能有功德，就要看你能不能忍辱。六度里面前三条，布施和持戒有没有功德，就看你能不能忍，如果不能忍，你这变成福德。示福田，那就是等于布施忍辱，就是修福田。如果你能忍，你就能贮功德。而且忍到最后你得定，得定那就是真正功德，所以禅定就是功德。戒定慧就是贮功德。还有精进、禅定、智慧，这就是修戒、开慧。所以贮功德，示福田，就是菩萨的修学纲领，六度。

下面『以诸法药，救疗三苦』，诸法就是万行。前面说六度，这里说万行，菩萨的万行，也就是无量无边一切法门，佛讲八万四千法门。法门就好像药一样，为什么要这么多药?老子是有百药，释迦牟尼佛这里是八万四千种药，这是因为众生害的病很多，有八万四千种病，就得要用这么多的药。所以老子说百病崇百药，他有一百病，他就得要一百个药来治。所以这些法门都是药方，对治我们的病。救疗三苦，三苦是指三界里面众生所受的苦，三界是欲界、色界、无色界，三苦是苦苦、坏苦和行苦。在欲界当中，三种苦都有，苦苦、坏苦、行苦都有。苦苦，我们讲八苦，生老病死这四种，还有四种是爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。五阴炽盛，刚才讲的五蕴，也就是五阴，色受想行识，炽盛就是煎熬，身心的煎熬、折磨。这是欲界众生要受的苦，不管你是帝王还是乞丐，都得受。生老病死谁不受?爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛都得受。

如果是上升到色界天，离开欲界，你就没有苦苦。所以八苦怎么来的?因为你有欲，你就有苦，欲为苦本。所以我们想要把苦难减少一些，没别的，把欲望减少，你就能减少苦难。把苦苦放下，就是你无欲了，你能生到色界天，财色名食睡这五欲统统都没有，没有是什么?它根还在，只是它不起作用，它能伏住。苦苦没有了，但是还有坏苦，还有行苦。坏苦是什么?就是你不能够保持永久，色界天人他有色身，他有身体，有身体就有寿命，有寿命，总有一天寿命到了，这色身就要死掉、坏掉，这就是坏苦来了。从色界再上升，到了无色界，无色界天人更了不得，他连肉体都没有，无色，色是物质，他没有物质。我们说的灵界，这灵界的天人，所谓的苦苦、坏苦都没有，他没有物质、没有身体，当然就不会有坏，但是还有行苦。

所谓的行苦就是念念迁移不住，为什么?因为他有念头，这念头是不断的生灭的，剎那剎那在生灭。他的心非常细，因为禅定很深，他就感受到这种念念剎那不住，停不下来，他也会感到苦，而且最终到最后也会有寿命，无色界最高是非想非非想处天，寿命八万大劫。一个大劫相当于将近十三亿年，八万大劫你回去算算多少亿年。寿命那么长，但是最后还是有寿命到的那一天，他保不住，这是他的行苦。所以三界里头苦始终离不了，《法华经》里面讲「三界通苦」，这是众生都有受，凡夫离不开的。一定要超越三界，真正苦没有了，离苦得乐。所以「以诸法药，救疗三苦」，这就是这些菩萨们帮助众生真正离苦得乐，这个没别的，都是修戒定慧。

底下我们再来看经文中讲的，『升灌顶阶，授菩提记』，这两句经文是佛菩萨教学的成绩。我们学佛，看修学如何，看看有什么成绩，有没有不断的提升，现在读小学一年级，有没有升二年级。不断的提升，从小学到中学、到大学、到研究所，最后拿到博士学位，你的学业就圆满了。佛就好像世间的博士学位一样，佛是最高的学位。前面的你都在修行，不断的提升自己。这些与会的大众菩萨，升灌顶阶，这是他们有很高的地位，他们就是已经得到了佛教里面的研究所，在圆教里面讲，都是八地以上的菩萨才有资格说升灌顶阶。严格来讲，这属于十地菩萨，他们菩萨的位次圆满了，所以升灌顶阶，就好像准备要学业圆满，要拿到学位，快毕业了。授菩提记，是佛给他授记。授记是什么?给他预言，告诉他，他将来在哪一个世界去作佛，他成佛以后这个世界叫什么名，他的佛的名号是什么，他能度多少众生，这都是佛给他授记。

在密宗里面，往往一学密他都要去灌顶，这个灌顶当然不同于十地以上的菩萨灌顶。密宗一般所谓的灌顶，那属于结缘灌顶，就好像显宗里面讲的三皈依一样。我们要入佛门，首先要三皈依，受个三皈依，这才叫做佛弟子。我们问，什么叫皈依?是不是到佛门里面我们举行一个形式，找一个师父拜他为师，他给你写一个皈依证，你拿到这个证就是真正的皈依?这个不一定。什么叫皈，什么叫依，我们要知道，皈是回头，依是依靠。这个依靠不是说依靠那个法师。如果说皈依某个人，你搞错了。皈依是皈依三宝，不是皈依哪个人，这不是搞人情的，这个是我的师父，那不是我的师父，对立了。真正的皈依是你要皈依自性三宝，所谓佛法僧三宝，都是自性三宝。

自性佛是觉悟的意思，你觉悟就是自性佛，从迷惑颠倒回头，依靠自性觉悟，这叫皈依佛;皈依法，从邪知邪见回头，依靠自性正知正见，这叫皈依法;皈依僧是指从染污回头，皈依自性清净，这叫三皈依。佛讲的，如果你真正受了三皈依，必定有三十六位护法神日夜保护你，可是你得是真受，你是真佛弟子，在一切境界当中你能够保持觉正净，你不搞迷邪染，这才是真正佛弟子。这些护法神都尊重你，恭敬你，他当然会保护你。显宗讲皈依是这样，密宗讲灌顶也是这样。灌顶不是说你去找一个密宗金刚上师，让他在你头上洒点水，那叫灌顶，统统搞错了。我们师父还讲得很风趣，如果洒点水叫灌顶，那你不如晚上去冲凉，拿那个花洒冲够为止，那哪是灌顶?

什么叫真正的灌顶?我们要懂得这意思，这都是表法的意思。灌是以大慈悲心护念众生，这个意思就叫灌;顶是把殊胜的大法，这顶法，顶是至高无上，传授给你，这叫给你灌顶。我们学《无量寿经》，修净土法门，这个法门是释迦牟尼佛讲四十九年的第一法门，无上的顶法。所以你来学《无量寿经》，你念《无量寿经》，这就是诸佛给你灌顶，你要晓得。你念《无量寿经》念一次，十方诸佛给你灌顶一次，一天念三次，给你灌三次，你一天念上十次灌十次，这还了得!所以我们要懂得什么叫真正的灌顶。我们在这里一起研究学习《无量寿经》，那何尝不是诸佛也给我们现前在灌顶?真正帮我们消业障、增福慧。

授菩提记，在这个法门里面就很明显。我们学《无量寿经》，坚信切愿求生净土，这一生你决定往生极乐世界。你往生极乐世界就不退成佛，你肯定成佛，佛在本经里也给我们授记，你们晓不晓得?而且给我们讲佛名号都讲出来了，我们将来往生极乐世界，在他方世界成佛，「同名妙音如来」，释迦牟尼佛在经里讲的，第四十八品，我们将来成佛叫什么佛号?妙音佛。所以我们师父专弘《无量寿经》的，凡是有人求受皈依，他给起一个法号叫妙音居士，现在没去往生之前叫妙音居士，将来往生成佛了叫妙音如来，因果相应，你看多好!我们这些法名全在《无量寿经》里都已经写好了，这不就是释迦牟尼佛给我们授菩提记吗?

底下讲『为教菩萨，作阿阇黎』，这是自己成就以后，要发愿行菩萨道，利益一切众生，代佛来宣扬这一个究竟圆满、殊胜稀有的第一法门。教菩萨，菩萨是根熟的众生，如果不是菩萨，就不能够真正接受这样的大法。所以你要是能接受这个经典，你能接受这个法门，你能依教奉行，老实念佛求生净土，你就是真的菩萨。西方极乐世界纯是菩萨的法界，凡夫是没办法去的，声闻、缘觉那里都没有，更没有六道，全是什么?菩萨法界。你现在发愿求生净土，你就是那个法界当中的人，你自己还不知道自己成菩萨，但是佛已经承认你，不仅是菩萨，而且是普贤菩萨，求往生极乐世界的人全是修普贤行的，所以你是真的普贤大士。不过现在虽然还没去，咱们就不能够真正去担当这个名号，但是我们师父讲的，你也能够称为准普贤菩萨，你不是正式的，能成个准普贤菩萨，将来就是正式的。所以这是稀有难得。作阿阇黎，就是这些菩萨们来给我们做榜样，阿阇黎是老师的意思，它是梵文，翻译成中文叫轨范师，轨范就是榜样，给我们做榜样。我们遇到了这样的好老师，向他学习，这一生就能够得度。佛法中说，「佛氏门中，不舍一人」，只要你真心想学，这些菩萨一定来示现，给你做轨范师，就怕你不是真心学，那你就不能感应道交。你要真学，他一定来教你。

经文中说，『常习相应无边诸行』，常是不断的意思，至少对我们来讲是尽形寿，从现在开始，一直到我最后断气为止，都不中断，这叫常。习，这是修习。常习相应无边诸行，就是你要去做，你要去依教奉行。这个习就是《论语》首篇第一句，「学而时习之，不亦说乎」那个习，那个习是什么?就是你去真干。学了你就得要去做，把它落实到你的日常生活当中，待人处事接物当中，这叫习。那你学了之后，真正去照做，依教奉行，你会法喜充满，这个是不亦悦乎。你看孔子都是这么说，如果是你学佛，那更是不亦悦乎。所以佛法也是重行门，行门里面我们师父给我们开出五个科目，前面我们讲过，所谓三福、六和、三学、六度、十大愿王，这是净宗行门的总纲领，我们习，习什么?就习这个，要相应。无边诸行，就是说我们日常生活点点滴滴，从早上起床开始，穿衣吃饭、待人接物，每一个细节都要跟这五个科目相应，这叫常习相应无边诸行。

底下说『成熟菩萨无边善根』，成熟就是作佛了，功德圆满，无边善根都圆满了，你成佛了。这里说是成熟菩萨的无边善根，就是讲他成佛了。如果说还是等觉菩萨，还没成佛，这还不能叫成熟，那还是要帮助他，帮助他要成佛。所以你知道这一个道理，你就想到，我们生生世世那都是佛菩萨照顾我们，我们没成佛，佛对我们的照顾都不会停止。这个恩德可以说超过父母，父母的恩德是对我们一生一世，可是佛菩萨的恩德，他能照顾我们生生世世，直至成佛而后已，这个佛恩浩大，无与伦比。所以人真正明白佛之恩，报恩的心才能生起来，上报佛恩，你就认真努力的修行，这才是报佛恩。为什么我们不能够认真修行?因为不知道佛恩，把佛恩德忘了。我们虽然忘了佛，佛没有忘了我们，就好像父母对儿女一样，儿女长大了可能就把父母忘了。像现在西方国家孝道不重视的话，儿女到十八岁长大成人了，离家，可能这一生都不回来，偶尔给父母寄一个贺卡，慰问慰问，父母收到之后高兴得不得了，「这孩子还没忘了我」。父母惦记儿女的心他是断不了的，一生一世断不了，儿女老是忘了父母。人同此心，心同此理。佛对我们也是从来没有忘掉，念念都在关怀照顾我们，只是我们常常忘记佛。如果什么时候你能够念念不忘佛恩，念念都记着佛，佛不离心，佛不离口，你就能很快成佛。

底下经文说，『无量诸佛咸共护念』，佛保佑我们，护念我们，要知道怎么个护念法?我们怎么样才能得到佛的保佑?最重要的是你要依教奉行，你才能感应道交。我们求佛护念，不是说天天给佛像磕头、作揖，供几个香蕉水果，巴结巴结，希望佛菩萨保佑我，那佛菩萨不会领你这个情，你得要真干真修，佛菩萨自自然然就护念你，你不巴结他，不用求他，他也护念你。

经文到了这个地方，这是从事相上把佛教化众生的目的、方法和成绩，以及教学的期限，都给我们说明，佛陀教育基本在这里就体现出来。底下的经文纯粹是从理上来讲，让我们从理上来了解佛陀教育跟世间教育所不一样的地方。我们来看经文，这是第五页，最后一行倒数第二个字：

【诸佛剎中。皆能示现。譬善幻师。现众异相。于彼相中。实无可得。此诸菩萨。亦复如是。】

看到这里。这里显示佛菩萨能力之不可思议，我们没办法想象。『诸佛剎中，皆能示现』，诸佛剎是指十方无量无边诸佛剎土，每一个佛剎里头都有众生，实际上这些众生跟我们不是没有关系，都是息息相关。从理上讲，宇宙一切众生跟我一体，都是心现识变的。但是从事上讲，这些十方世界的众生跟我们真有关系，我们在过去生中都在那些世界住过，都跟那些众生有缘，都互为父母、儿女、家亲眷属。有缘你就自然能够去。这些大菩萨们他能跟这些诸佛剎中的众生相互的感应，众生有感，他就有应，怎么感?众生因缘成熟，也就是他能够接受菩萨的教诲，这时候菩萨就有应，他去「示现」，到十方一切诸佛剎土去化身。所以菩萨有无量无边的化身，西方极乐世界的菩萨每个人都是这样，都能化无量无边身，你想回来这个世界，化身就到，瞬间即到。这里说『譬善幻师』，幻师就是我们现在讲魔术师，善于变化。魔术当然不是真的，玩把戏。这里比喻也是指这些菩萨去那里示现也像玩把戏一样，叫游戏神通，他们知道这一切法都不是真的，「凡所有相，皆是虚妄」。既然不是真的，那何必当真?你就当玩把戏一样，譬善幻师。『现众异相』，异相就是不同的身相，众生应以什么身得度，他就现什么身给他说法。而他自己本身很了解，『于彼相中，实无可得』，知道这一切相都是虚妄的，不是真的。「不可得，无所有，毕竟空」，他了解。

所以在度众生当中，他非常自在，他远离一切妄想分别执着。我们呢?我们为什么不能像他们这样自在?我们只有一个身，我们不能化身，人家菩萨有无量无边身，为什么他能有，我们没有?因为我们执着这个身，你一执着这个是我的身，你就不能够化身，你就定在这。你不知道「凡所有相，皆是虚妄」，「于彼相中，实无可得」，你要得，你要得你就苦，所以我们有烦恼。菩萨们了解，这个身体是假相，所谓四大五蕴假合之身，「因缘所生法，我说即是空」，这是佛在《中观论》上所讲的。因缘所生的一切法全都是空的，因缘聚散而已，它不是真有其相，那个相是假相，不是真的。生灭也不是真的，你看我们的身体有生死，所谓生，就是缘聚的时候就生，我们的身体全是细胞、分子、原子组成的，我们现在都知道。组合在一起的时候，这身相就生了。散了以后，散了这身就没了。实际上有没有说可得?没有什么可得，聚的时候，这身相现了，也不可得，散了，散了更不可得。所以菩萨根本没有得失的念头，没有得失的念头，我们生活就自在，就幸福，没有烦恼。人为什么会有烦恼?因为天天都有得失，患得患失，没得到的时候天天想着得到，得到之后又怕失掉，这叫自找苦吃，冤枉。

所以菩萨他知道于彼相中，实无可得，连度众生的这个好事，他也都不执着，他不着相，所以他不居功。度了众生，他没有度众生的念头。所以《金刚经》里讲的，「灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者」，他没有度，为什么没度?根本没这个念头，他心很清净，更不会居功，你看我度了这么多这么多的众生。像梁武帝见了达摩祖师，他就炫耀他功德很大，建了这么多的寺院，度了这么多的人出家，问达摩祖师，「我功德大不大?」达摩祖师给他回一句说，「并无功德」，没功德，为什么?你心染污，不清净。所以「于彼相中，实无可得，此诸菩萨，亦复如是」，这些菩萨都是这样。你到了西方极乐世界，你也入这个境界，当然现在你能入这个境界就更殊胜。底下我们再看经文：

【通诸法性。达众生相。供养诸佛。开导群生。】

先看到这里。『通诸法性』是说到实智，真实智。诸法，就是讲万法、一切法，一切宇宙人生的现象，包括世间出世间一切现象。诸法的「性」，性就是讲体性、本体，哲学里面讲的本体论，什么是宇宙万有的本体，一切万法从哪来的。『达众生相』，这些众生、这些现象从哪来的，为什么会有?我们人生命从哪来的?宇宙从哪来的?这些道理，菩萨统统明了。通诸法性，就是认识本体的智慧，这叫实智。达众生相，是了解这个本体所生的一切现象的智慧，这叫权智。权实二智统统具足，他能知道这一切众生的，这宇宙一切现象的形成、发展、演变。当然从哪来的，他都知道。《华严经》讲的「心现识变」，他都明了。

下面说『供养诸佛，开导群生』，供养诸佛，是为众生做一个好榜样，诸佛实际上不用他们供养，为什么要供养?那就为众生做一个示范，所以这属于身教。譬如说我们礼敬诸佛，广修供养，这些都是供养诸佛。众生不懂，你要教导他们，先做个好样子。礼敬诸佛从哪做起?孝顺父母做起。众生不懂得孝养父母，你要给他表演一个孝子的好样子，这就是供养诸佛，身教。底下开导群生是言教，用语言来开导。下面经文中说：

【化现其身。犹如电光。裂魔见网。解诸缠缚。远超声闻辟支佛地。】

『化现其身』，这是随类化身。『犹如电光』是讲他不执着。电光是比喻，有几个意思，第一个是比喻快速，石火电光，比喻很快，所谓众生有感，菩萨马上有应，呼应同时。第二个是比喻，有作用，这个作用是什么?作用很短暂，像闪电一样，一下就没了。但是电光它的作用很明显，黑暗当中一闪电，全部就照亮。黑暗是代表无明，照亮了无明，就是破除无明烦恼。第三个意思是不住，「应无所住而生其心」，他没有执着，一切法都不执着，执着就会有很多烦恼。第四个意思就是不分别，这个电光一闪全照亮，没有说我喜欢照哪，不喜欢照哪，没有，它不分别，全给照亮。『裂魔见网』，魔是折磨，魔见，有见，有这些见解上的错误，那就受折磨。魔见就像网一样，很多很多，裂魔见网就是破除这些思想见解的错误。『解诸缠缚』，缠缚是指烦恼，这些烦恼一般经上讲，所谓八缠三缚。

现在时间到了，详细的说这个缠缚，等到我们下一节课再跟大家来报告。今天有讲到不妥之处，就请大家多多批评、指正，谢谢大家。阿弥陀佛!